净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二讲于新加坡净宗学会 六百九十一

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二讲于新加坡净宗学会 六百九十一

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大方广佛华严经　　（第六九一卷）　　2002/5/1　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0691

　　诸位同学。请看「世界成就品」。第四赞胜劝听：

　　在这一段里面。有长行、有偈颂。清凉大师在《疏》里面跟

中国佛教讲经十年

我们说明。这一段长行文有十一句。第一句总说。后面十句一共有五对：第一句跟第二句是「乐法生信对」。第三句第四句是「证性立愿对」。第五句第六句是「了真入俗对」。第七句第八句是「持法示佛对」。末后两句是「开法增智对」。我们看这个介绍。就晓得这一大段的内容。赞是称赞。胜是殊胜。用现在的话来说。这个课程实在讲是无比的殊胜。希有难逢。所以劝导学人、学生要特别珍惜。这个机会绝对不是很容易遇到。要能够认识这个机缘。掌握这个机缘好好的来学习。你才能够真正获得像前一段所讲的功德利益。

　　圣贤的教诲。尤其是佛陀。佛陀一生为大家讲经说法。诸位都知道。讲经三百余会。说法四十九年。三百会四十九年。《华严》是第一经。《华严》是世尊所修、所证、所教的根本法轮。用现在的话来说。基本的课程。早年方东美先生说这部经是整个佛法的概论。他的话说得不错。《华严》的内容。世出世间一切法无所不包。可以说是一法不漏。所以古大德赞叹称为圆满的法轮。不像其它一切经只说宇宙人生的某一部分。这个经讲的是全体。这样好的教科书。这样完美的课程。世间认识的人太少了。所以古德讲「佛法无人说。虽智莫能解」。古人说这个话。也都是佛曾经讲过的。《华严经》里面佛就说过。世间的智慧。佛法里面称为世智辩聪。为什么不能解？佛法是真实智慧。他没有智慧他怎么能解？智慧从哪里来的？佛给我们说智慧不是学来的。学不来的。智慧是你自性本来具足的。所以它不是学来的。

　　凡夫没有智慧。不但凡夫没有。二乘人也没有智慧；如果再严格的来讲。权教菩萨、藏教的佛都没有智慧。他们为什么要称为圣人？他们所证得是相似的智慧。不是真实的。由此可知。佛家讲真实智慧那个标准很高。为什么六道、四圣。佛都不说他们有智慧？是因为烦恼覆心。烦恼把你的真性盖覆住。自性本具的智能德相不能现前。是这么个道理。六道凡夫完全盖覆。没有智慧透出来；四圣法界烦恼轻。障碍比较薄。还是有障碍。还是有习气。虽然断了见思烦恼、尘沙烦恼。无明没有破。所以不是真智慧。什么时候佛才承认真的智慧现前？至少「破一品无明。证一分法身」。这是什么境界？《华严经》里面所说的法身菩萨、法身大士。他自性性德现前。起作用了。这个时候才有真智慧。唯有真智慧。才能解决世出世间一切问题。我们在前面读到。参与华严法会的这些大菩萨们可以说全都是法身菩萨。数量没有法子计算。真的像经上用比喻来说世界海微尘数。他们在大会当中。提出三百多个问题。这里面都是宇宙人生的大问题。佛与文殊、普贤还有诸大菩萨。来为大家解答。

　　在此地我们看到。这是第一位答复问题的。答复的是基本的问题。这是大问。普贤菩萨出面了。普贤菩萨代表毘卢遮那佛。为大众来解答。问题再多。归纳起来不外三类。这三类用佛学名词来说就是器世间、有情世间、智正觉世间。这三句话要是用我们现在的话来讲。大家好懂。第一个问题器世间。就是现在人所讲的宇宙。这些星球、星系是从哪里来的？到底这是怎么回事情？现在人说之为太空物理、量子力学。都是属于这一个问题。佛法里头有科学。第二个问题是为我们说明生命的起源。就是有情世间。现在我们讲动物。有情世间专门指动物的。不仅是我们地球上的动物。动物里头当然是要以人为代表。普贤菩萨给我们说的。尽虚空遍法界世界海微尘数诸佛剎土。这里面所有一切众生是从哪里来的？什么原因而来的？这些动物都有生老病死。牠们存在的目的是什么？意义是什么？我们看普贤菩萨是怎样给我们开示的。第三个问题是讲智正觉世间。就是我们现在所讲的。诸佛从哪来的？菩萨从哪来的？各个宗教里面所讲的这些神圣是从哪里来的？是怎么回事情？问题再多。归纳起来不外乎这三类。

　　这是我们今天讲到这个经文。依照经文的说法。通常我在许多场所讲经。我不用这个说法。为什么？用这个说法大家不好懂；讲完之后。再提出很多问题来问我。我一一解答。很累人！所以我完全离开佛学的这些名词术语。有人问我。佛法讲的是什么？我常常说佛法给我们讲的是三桩事情。整个佛法的内容。第一桩事情是给我们讲人与人的关系。我这个说法很白、很浅。这就是有情世间。讲人与人的关系。第二个是讲人与自然环境的关系。那就讲器世间。第三个是讲人与天地鬼神的关系。这就是智正觉世间。我这个说法。大家一听就懂。这三个关系搞好。天下太平。社会安定。大家都能过好日子。这就是佛法。这三个关系你要是搞不清楚。你要是不明了。关系搞坏了。人与人的关系搞坏。人祸就来了；人与自然环境搞坏。人与天地鬼神关系搞坏。天灾就来了。关系搞不好。那个结果就是天灾人祸；关系搞好。天灾人祸都消除了。

　　民国初年。上一个世纪二十年代。欧阳竟无先生讲得好。「佛法不是宗教。佛法不是哲学。而为今时所必需。」他说得好！为什么是今世所必需？今世天灾人祸太多。不知道天灾人祸起因的根源在哪里？佛经里面给你说出根源。是你对这三个问题没有搞清楚。你不知道怎么处理。人与人的关系搞坏了。搞坏就变成什么情形？现在坏到极处！我们冷眼来观察这个世间。起心动念都想到自己的利益。决定不想别人的利益。念念都是损人利己。这种观念的人占整个人口的比例有多少？我为我的利益。你为你的利益。要不要起争执？所以今天的教育。从儿童就教他竞争。这个不得了！这是错误。竞争就是有我无你。我一定要战胜你。我一定要占有你。我一定要控制你。每一个人都是这个思想。他怎么不斗争。怎么不战争？这是我们讲人祸的根源。也就是战争的根源。

　　国家与国家之间。「符不符合我们国家的利益？」他不想别人；这个错误观念。甚至于渗透到宗教里面。我们同是一个教。譬如我们同信佛。都是佛教徒。我这里是一个寺庙。你那里是一个寺庙。我的念头是我寺庙的利益。我没有想到你那个寺庙的利益。寺庙跟寺庙发生冲突。什么冲突？利害冲突。造成同是学佛的彼此互相不往来。彼此互相攻击。这个世界还会有太平的日子吗？这个社会还会有安定吗？我们有没有想到整个动乱不安的根源在哪里？我教同学们。你真正想学佛你就一定要认真放下你的烦恼习气。你学佛不能够入佛的境界。甚至于对佛经上讲的这些理论、道理你都参不透。你没有办法理解。是你有障碍。障碍的根就是自私自利。

　　我常常说。你看看诸佛菩萨他们为我们示现的、为我们表演的。没有丝毫对一切人事物控制的念头。没有丝毫对一切人事物占有的念头。为什么不可以控制？为什么不可以占有？佛说你不了解事实真相。宇宙人生的真相。也就是讲这三个问题：器世间、有情世间、智正觉世间。它的真相佛在《般若经》上讲得清楚、讲得明白。佛说般若二十二年。在留下来典籍当中。《般若经》的分量最大。六百卷。《华严》才八十一卷。《般若经》给我们讲什么？是讲一切法。这个一切法就是包括器世间、有情世间、智正觉世间。真相是什么？无所有、毕竟空、不可得。这是事实真相。佛说出这个事实真相。世间人听了摇摇头不相信。为什么？世间人认为这是有的。这个不空。可以得到。殊不知世间人他所理解的完全是错觉。佛讲的是真相。明了真相了。你就得大自在。

　　佛说「相有性空」。性是体。《华严经》讲的。宇宙之间万事万物从哪里来的？佛说「唯心所现。唯识所变」。虚空法界唯心所现。剎土众生唯识所变。心跟识是能现、能变。所有一切现象是所现、所变；能现能变的是空寂。是毕竟空、不可得。所现所变哪里会真有？你看错了！你想错了！这就是你迷失了真相。你不了解真相。果然搞清楚、搞明白了。你就成佛。你就是法身菩萨。你就得大自在。你就得大圆满。你的身体在此地。生活跟一般人一样。你的心情、你的感受完全不相同。为什么？世间人的生活。他有负担、有沉重的担子。我们一般人讲压力。中国人讲负担。外国人讲压力。一个意思！你的身体受压力。你的心情受压力。反过来看诸佛菩萨。他跟我们一样的生活。他身没有压力。他心没有压力。这叫解脱。身没有压力。身体健康；心理没有压力。精神健康。他身心健康。他自在快乐。法喜充满。跟我们世间人不一样。真的不一样！就《华严经》上来讲。世间人有妄想分别执着。觉悟的人就是把事实真相搞清楚、搞明白了。他的妄想分别执着统统放下了。没有了！没有妄想、没有分别、没有执着。

　　佛法讲修行。他念念在修行。剎那剎那在修行。从来没有一剎那间断过。生活是修行。工作是修行。处事待人接物无一不是修行。修的是什么行？用《华严经》纲领来讲。普贤菩萨的十大愿王。文殊菩萨的十波罗蜜。从来没有一念忘失。这才叫真修。这才是佛法里面常讲的大圆满、大自在。所以。天灾人祸的根源都出自于自私自利。佛菩萨、法身以上这些菩萨。《华严经》圆教初住以上。《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。后半部讲的「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」。他们全都证得。圆满的证得！凡夫跟

佛教讲经大会完整版

他们不一样的。具足四相四见。我们分别执着「我相、人相、众生相、寿者相」。坚固的执着「我见、人见、众生见、寿者见」。就这里不一样。除此之外。还有什么不相同？没有！

　　所以学佛没有别的。就是把念头转一转。「转迷为悟」。这句话说得是很圆满、是很彻底、很究竟。但是世间人不懂。你说他听了。他好像听懂了。实际他不懂。似懂非懂。所以他不起作用。那还是要换句话来说。这个话说得很浅。没有前面讲的那样高深、那样圆满。我们浅而言之。转自私自利的念头为利益社会众生的念头。你从这里转。天灾人祸就消除了。不要再想自己的利益。起心动念要像诸佛菩萨一样。想到社会大众的利益。我们从这个地方做一个转变。不要想我家的利益。想我的邻里乡党每一个人家的利益；不要想我一个道场的利益。我要想到我们这个地区所有一切道场的利益。你能够这样的改变思想。这就是转迷为悟、转恶为善、转凡为圣。从哪里转？从这里转。从思想上转。

　　文殊、普贤、法身菩萨他们想的跟我们不一样。我们怎么想都想不过他。他起心动念是想到尽虚空遍法界一切诸佛剎土里面一切众生的利益。他没有自己。我们觉得这个境界好大好大。不可思议了。其实《华严经》上讲一毛端里面包容虚空法界剎土众生。一毛端里头；一微尘里头也含有虚空法界剎土众生。这是我们从来没有想到过的。世界不是一个平面的。世界是重重无尽的。经上常讲无量无边、无尽无数重迭的法界。微尘里面有世界、有佛菩萨、有众生。那个世界里头还有微尘；那个微尘。每一粒微尘里头又有世界、又有诸佛、又有众生。重重无尽不可思议！我们的心量没有那么大。如果什么时候你的心量能够贯穿重重无尽的世界。恭喜你。你就是法身菩萨。你才能证得「破一品无明。证一分法身」。通常我们讲「心包太虚。量周沙界」。实际上一般人所能够领悟的是一个平面的世界。不知道它是立体的。不知道它是重重无尽的。

　　所以虚空法界是自己的真心、是自己的本性。无量无边的剎土众生就是自己的法身。什么人知道？诸佛如来知道、法身菩萨知道。所以世出世间无论什么问题到他那里就解决了。到他那里没有问题了。为什么没有问题？他了解事实真相。凡夫问题为什么这么多？烦恼这么多？苦痛这么多？原因是不了解事实真相。所以诸佛菩萨为了要帮助一切众生离苦得乐。用什么方法？教学。教学不仅是言语。言教、身教。做出来给你看。世间人自私自利。佛菩萨表现出来大公无私。决没有自私自利的念头。绝对没有自私自利的行为。做样子给你看。世间人争名逐利。佛菩萨把名利双手供养别人。做给你看。告诉你这是真的。如果只是会讲。做不到。人家听了不相信。佛菩萨示现表演给我们看。他有智慧、他有福报。决没有自己享受。佛陀一生三衣一钵。树下一宿。日中一食。福报送给别人享。庄严国土。利益众生。

　　今天这个社会。世间人不知道孝道。不晓得孝养父母。佛做出榜样给你看。学生不知道尊师重道。菩萨做出榜样来给你看。佛在《阿难问事佛吉凶经》里面讲到师生之道。做出榜样来教人。世间人不知道恩德。佛菩萨给你表演；世间人不知道仁义。佛菩萨也给你表演。做出榜样来给你看。来教导你。让你看到、听到了。你知道怎样学习。所以我们要如何做佛陀的好学生、好弟子。我常常讲一定要放弃自己的烦恼习气。要放弃自己的成见。「我以为怎样」。这是错误的。放弃自己的想法、看法、作法。随顺佛陀的教诲。佛在经上教我们怎么想。我们就应该怎么想；教我们怎么说。我们就应该怎么说；教我们怎么做。我们就应该怎么做。这是佛的好学生。给诸位说。这是佛的小学生。为什么？你自己智慧没有开。你没有见性。你一定要随顺佛陀教诲。就好像幼儿园的学生、小学生。他年岁太小。他不懂事。一定要听老师的教导。老师来领导他。到他将来念大学。他懂事。自己有智慧。他就知道应该怎么做。

　　我们初学要做佛的好的小学生。随顺佛陀教诲。断自己的烦恼习气。成就自己的戒定慧三学。如果还是随顺自己的烦恼习气。自以为怎么样都是对的。那你永远不能入佛门。你永远不能开智慧。你学得再多。世智辩聪。世智辩聪肯定不能解决问题。你没有办法得大自在。错误里面。最大的错误是与人结怨、与人结仇。这个冤仇冤冤相报。生生世世没完没了。那个麻烦大了！十个世纪、一百个世纪都不能化解。这个例子太多太多了。不但佛法教导我们。中国古圣先贤常常劝勉我们。「冤家宜解不宜结」。宜是应该。冤家应该要把这个怨结解除。不可以结怨；结怨。给诸位说。是天灾人祸的根本。灾难来了。不能怨天尤人。更不能有报复的念头。报复的念头一起来。冤冤相报。生生世世解决不了。

　　灾难来的时候要学古人反省。非常冷静的思考灾难的根源在哪里？把它的根源消除。劫难不就化解了吗？别人欺负我。别人陷害我。别人要杀害我。我不能够有躲避的念头。报复的念头不能有。我应该要有：他为什么要杀我？他为什么不杀别人？他为什么要害我？他为什么要谤我？你要把原因找出来。总是我自己所作所为不能满他的意。我把这个原因找出来。我好好的改进。这个怨结就减轻。灾难逐渐就消除。这才是正道。今天我们读《华严》、讲《华严》。感慨无尽！面对着我们现前的社会灾难。希望同学们。同学劝导同学。我听说现在台湾的中天频道每天早晨有一个小时的讲演。怕还有很多人不知道。多听。听多了慢慢觉悟。就能够解答这些疑难问题。现在时间到了。

　　诸位同学。请看「世界成就品」。第四「赞胜劝听」长行第一句：

　　【是时普贤菩萨。复欲令无量道场众海生欢喜故。】

　　这是十一句里面的第一句。这一句是总说。意思是讲能够听闻大法。用现在的话来说。你能够听闻《华严》这一门课程。必定生欢喜心。所以它是『令无量道场众海』。这是我前面跟诸位说过的。世间。真实的世间。是无量无边、无尽无数的重迭。这个事情不但六道凡夫不知道。四圣法界里面的人也不知道。今天科学技术我们一般讲相当高明。但是距离事实真相相去太远太远了。现在科学向两个极端发展。一个极端就是无穷大。太空物理；另外一个极端就是向小。量子力学。能够把物质分析到原子、电子、粒子。现在新的名词叫夸克。比那个粒子还要小。佛法里面讲微尘。这个微尘是经上讲的「极微之微」。极微之微再不能分了。再分就没有了。所以叫「邻虚尘」。跟虚空做邻居。用这个来比喻它的微小。阿罗汉的天眼只能看到微尘。「色聚之微」、「极微之微」他看不到。他怎么会知道？极微之微那个微尘里面有世界。科学家没有办法。他能看到一个小粒的东西。他不知道这小粒东西里面有宇宙。跟我们现在看到的一样。相同的！这个大的宇宙有星球、有星系。里面有诸佛菩萨、有无量无边的众生。这里面又有微尘。微尘里面又有世界。重重无尽！你没有法子想象。你没有法子计算。我们科学要跟《华严》这样讲法一比。我们的科学还在幼儿园。太差劲了。

　　一毛端上。这个汗毛毛端上有大千世界、有虚空法界、有无量众生。科学家没有发现。它里面的那个世界不小。微尘、毛孔没有放大。这是怎么回事情？科学家这些年来有新的发现。说空间是多元的。不是单一的。是不同维次的空间。我们现在居住的是三度空间。四度、五度空间我们不知不觉。科学是用数学从理论上推演出来的。证明空间确实是多元的。不是单一的。黄念祖老居士告诉我。他是学科学的。西方科学家确确实实证明有十一种不同维次的空间存在。这是证实的；从理论上讲。不同维次空间应当是无量的。这个说法跟佛法讲的接近。佛确实是这样给我们说明空间的真相。但是微尘、毛孔里面有世界。恐怕不是科学家能想象得到。也不是数学能够推演出来的。数学是科学之母。它还是有限制的。不是无限能力的。它还是有限的。这种宇宙之间的真相。我们要问：佛是怎么发现的？他怎么知道的？佛不隐瞒。佛不吝法。他知道多少他就讲多少。《金刚经》上说得好：「佛是真语者、实语者」。真则不假。实则不虚；「如语者」。如是与事实真相完全相应。他所说的不增不减。有什么说什么。他也不加一点。他也不减少一点。把真相说出。

　　他怎么样见到真相？他告诉我们：甚深禅定。我们从这一句话就明白了。这个世间为什么搞得这么复杂？原本世间它根本就不复杂。一真法界。哪里复杂？一真法界为什么变成十法界？十是代表无量无边。十不是一个数字。数数当中一到十是个圆满。所以十代表圆满。这些无量无边的法界从哪里来的？从妄想分别执着里头变现出来的。禅定功深。把妄想分别执着放下了；小定放下的比较少。于是也能突破空间。突破得很少。这个经验我们很清楚、很明白。譬如鬼法界。鬼神大概他的维次不高。可能跟我们人道只相差一两个维次。所以小小的定功就能突破。突破之后。你就能见到鬼神的世界。这个不是假的。你能进入他的境界。到他那里去观光旅游。定功愈深。你突破的范围愈大。佛在大乘经上常讲。八地菩萨不动地。七地菩萨远行地还有退转。他还有进进退退的现象。那幅度不大。八地不动了。好像水一样风平浪静。七地还有微微的波浪。八地不动了。这个时候宇宙的真相他完全看到了。

　　华严境界上这些大菩萨们。他们的活动空间就是无数无尽的重迭世界。真正叫不可思议。不是大乘菩萨的境界。大乘菩萨他的活动范围是平面的。我们也是讲无量无边的大千世界。但是微尘里面的世界、毛孔里面的世界他们不知道。他们当然也没有办法契入这个境界。所以入这个境界。你能够见到无量无边。同一个菩萨。譬如观音菩萨。你能入这个境界。你就知道观音菩萨无量无边。释迦牟尼佛无量无边。不是一个。这个境界。当年贤首国师在皇宫里面跟国王大臣们讲。没有法子体会。贤首国师很聪明。叫皇帝做一个八角亭。在皇宫里面建一个亭子。八角亭。八角就是八方、八面。每一面装一个大的镜子。我们晓得古时候。现在这种镜子没有发明。古时候的镜子是铜镜。铜片磨得很亮。人也能照得很清楚。八面装上镜子。镜子跟镜子互相照。你不相信有无量无数的观音菩萨。你到亭子里站一站。皇帝在那里站一下。皇帝有多少？无量无边的皇帝。他就明白了。这个相到底是真的是假的？不能说真也不能说假。你说真的。它是虚幻的；你说假的。它真有相在。就跟作梦一样。梦你说是真是假？你不能说真。醒来之后没有；你不能说假。你在梦中确有其事。所以。整个世界的现象就是这样。所以佛给我们讲真相。真相叫「非空非有」。《中观论》上讲了八个。那是举例而已：不生不灭。不来不去。不常不断。不一不异。你从这里面体会。你才能够了解事实真相。

　　我们在净宗学会这个地方讲经。你们大家从家里到这儿来。你要问问：你到底是来了没有？你是不是真的来了？好像是有来有去。真相是什么？真相是不来不去。怎么不来不去？《楞严经》上讲得好。把这个事情讲出来。「当处出生。随处灭尽」。如果我们用小的电影摄影机。不能用现在电视。电视你不容易看出来。以前我也玩过八厘米小型的摄影机电影片。那个很明显。一秒钟镜头开关二十四次。开就好像生了。关就好像灭了。一秒钟二十四次；放映的时候也是这个速度。所以在银幕里你看到那个画面就像真的一样。你看看底片。你就知道「当处出生。随处灭尽」。这哪里是真的？这才叫事实真相。真相大白！我们这个形相、这个幻相剎那生灭。这一剎那绝对不是前面一剎那。我们把这个说得粗浅一点。一秒钟前的你跟一秒钟后的你不是一个人。你怎么会知道？前一秒钟死了。这一秒钟刚刚生的。刚刚生了立刻又死了。底下又现又生了。这才是真相。

　　生灭的速度多快？佛在《仁王经》上告诉我们这个速度。一弹指六十剎那。一剎那是时间多长？是一弹指的六十分之一。一剎那里面有九百个生灭。我们现在弹。我弹的速度一秒钟弹四次。四乘六十乘九百。一秒钟恰恰好两个十万八千次的生灭。你怎么会知道？我在讲这个经前面跟诸位详细分析过。也用了很长的时间。这是给你讲我自己生命的真相。《金刚经》上讲。「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观」。那是正确。你的看法完全是正确。根本就不存在。我这个人不存在。这个世界不存在。你想想看。你还争这个争那个。你不叫开玩笑吗？《般若经》上讲「无所有。毕竟空。不可得」。恍然大悟！完全肯定！我明白。我认识了。你这才真正做到身心世界一切放下。

　　一切放下。再不把这些事情放在心上。心变成什么？心变成空寂。心里头什么都没有。就是六祖能大师在《坛经》里面「本来无一物」。本来无一物。真心现前。真心生智慧；实在讲。「生」是形容。是讲智慧现前。真心里头本来具足智慧。智慧不从外面来。只要真心一现前。智慧就现前。就已经生智慧。惠能对五祖讲：「弟子心中常生智慧」。别人听不懂。五祖一听就懂了。他为什么常生智慧？他心地清净一尘不染。身体跟大家一同生活。和光同尘。众生迷他不迷；众生染。什么染？把事情放在心上就染污了。能大师他知道、他了解。他什么事情都不放在心上。心永远是清净的、永远是平等的、永远是空寂的。空。它就灵；灵是慧、智慧。他就明了。这个时候真正是常生欢喜心

海涛法师佛教讲经视频

。那个欢喜我们佛法叫法喜充满。为什么？喜悦不是说你遇到喜事了。他不是的。你遇到喜事生欢喜心。那是外面的刺激。那不是真的。这个欢喜是从心性里面像泉水一样往外头涌。这真欢喜。与外面的环境毫不相关。外面环境好。他欢喜。坏他也欢喜。决定不受影响。这才叫做离苦得乐。你真的得乐了。

　　我们世间人没有办法想到这个境界。世间人认为得乐是什么？一定有很多欢喜快乐的事情来了。他总是想到这里去了。把佛讲的意思都扭曲、都错解了。他不知道真正的乐。因为他从来没有享受过。从来没有这个经验。他的乐的经验是什么？欢喜称心如意的事情现前。他认为这是乐。这是他经验当中有的。佛法里面讲的自性里面的真乐。一般人无法想象；不但一般人想象不到。十法界里面的权教菩萨、声闻、缘觉都没有办法理解。一定要证得清净心的人。他才有那么一点感受。他明白了。虽然没有入菩萨境界。菩萨生活里面那种乐他能够想象。能够猜测到一点点。所以妄想分别执着不断不行。不断。你永远是迷而不觉、染而不净。宇宙人生的大道理、真实相。你要是真正能够明了、觉悟。这个快乐是没有法子形容的。所以普贤菩萨第一句就是讲『复欲』。再希望叫「无量道场众海」都能够生欢喜心。什么能得到？演说《华严》能得到。诸位你听我讲话你也要留意。演说《华严》。演是什么？表演。你要把《大方广佛华严经》落实在生活上那叫演。你真正自己享受到这个境界；你不落实。你享受不到。演而后才能说。你做不到。你讲不出来；你做到之后。你才能够讲到。

　　下面十句。给诸位说。都是讲的欢喜。第一句总说。下面这十句别说。我们看第一句：

　　【令于一切法增长爱乐故。】

　　「乐」是爱好。「爱」就是喜欢。你对于一切法爱好喜欢。这个「一切法」是广义的。不是狭义的。一切法是一切佛法。这个话说得也通。但是一般人会产生误会。这个一切法是世出世间一切法。你都会喜欢、你都会爱好。顺境你喜欢、你爱好。逆境你也喜欢、你也爱好；善人你喜欢你爱好。恶人你也喜欢你也爱好。那是什么原因？你觉悟了。你在境缘当中得大自在了。你看到芸芸众生都在那里演戏、都在那里表演。善人演正派的。恶人演反派的。所以佛菩萨应化在这个世间。经典里面常常形容的「游戏人间」。他来看戏的。这个社会是个大舞台。各个人在表演。表演得很逼真。都很满意。表演正派的很逼真。鼓掌。表演反派做恶人也表演得很逼真。也鼓掌。事实！这才叫事实真相。这才叫平等真法界。不但平等而且清净。

　　觉了之后他就不染。这个不染很难懂。换句话说。你在这个世间、在这个社会。顺境逆境、善缘恶缘。你不再受他们的影响。他们尽情表演。你在这里尽情观赏。无论他们表演善与恶、祸福吉凶。你自己能如如不动。增长智慧。这个增长智慧是增长后得智。就是佛法里面讲的无所不知。你没有看到、没有听到、没有接触到。你怎么会知道？你到这里来观赏。样样都看到。样样听到。样样接触到。无所不知。成就你无所不知。绝对没有干扰到清净心。你不会生烦恼。你不起分别。你不起执着。总而言之一句话。无论在什么境界里头。你都能保持住不起心、不动念、不分别、不执着。这个时候你才真正体会到什么叫做法喜充满。遍游法界。法喜充满。成就无量的智慧。圆满自己的无所不知、无所不能。菩萨在这里修行就修这个。

　　成佛之后。智慧德相圆满了。圆满之后不是去休息。不是就没有事了。倒驾慈航。再回到无量无边法界里面现身。现身为什么？表演给大家看。为菩萨做榜样。为众生种善根。从来没有休息的。他要不要休息？他不需要休息。不休息是不是很累？他不累。为什么不累？无我。你们想想。我们讲累。为什么？有我；有我。「我工作很久」。就累了。他无我。无我谁累？所以《金刚经》并不是很高深。大乘入门。大乘入门的条件。破四相、破四见。你才能入大乘之门。它的境界跟《大乘起信论》是相同的。《华严经》这境界高了。普贤菩萨给大众说法。那些大众是谁？十方世界云集的这些等觉菩萨。是法云地的菩萨。他不是普通菩萨。说的这个境界当然字字句句都是究竟圆满的。即使在等觉境界里头还要『于一切法增长爱乐』。对我们是很大的鼓励。

　　我们今天想想。我们面对着生活的环境。无论是人事环境、物质环境。还有欢喜、还有不欢喜。这就不行。这是凡夫。什么时候我们跟菩萨一样自在。无论什么环境都欢喜。欢乐的心态一丝毫没有改变。诸位在《金刚经》里面读到忍辱仙人被歌利王割截身体。他也是增长爱乐。他没有一点怨恨。「歌利」是梵语。翻成中国意思是粗暴。底下一个「王」。我们中国称暴君。遇到这么一个不讲理的王。把他凌迟处死。忍辱仙人增长爱乐。没有一点怨恨心。也没有一点恐怖、痛苦的念头。他为什么欢喜？忍辱波罗蜜圆满。谁帮助他圆满的？谁成就他圆满的？歌利王。忍辱仙人自己心目当中歌利王是善知识。成就他忍辱波罗蜜圆满的德相。所以他对歌利王感恩。怎样报恩？仙人发愿：我成佛第一个度你。

　　佛在经上把这个故事说得很清楚。忍辱仙人就是释迦牟尼佛前世。没有成佛之前修菩萨行的时候。修忍辱波罗蜜。遇到歌利王。释迦牟尼佛成佛了。第一个得度的憍陈如尊者。憍陈如就是佛多生多劫之前作忍辱仙人遇到的歌利王。说话算数。「成佛第一个度你」。果然憍陈如是第一个得度。第一个开悟证果的。这才叫生欢喜。没有歌利王用这种手段对待忍辱仙人。忍辱仙人的忍辱波罗蜜就不能得到圆满。所以我们一般人看忍辱仙人冤枉。歌利王太残酷了。我们凡夫是这样看法。觉悟的人跟我们的看法完全相反。觉悟的人永远生活在感恩的世界。永远生活在和平的世界。他不和我和。平常你杀害一个人。不要说人。畜生、蚊虫、蚂蚁。你要晓得你杀害牠。牠是有情众生。牠有情识。跟人一样贪生怕死。你杀牠牠会报复。牠怀恨在心。你不要认为杀了牠就没事了。哪有这么便宜的事情？牠怀恨在心。这个东西很麻烦。甚至于牠多生多劫缘要成熟了。牠还要来报复。

　　佛家讲因果。重视因果；《华严经》五周因果。《法华经》一乘因果。佛法不离因果。所以再小的小动物都不能够伤害。今天社会上常常讲人权。蚂蚁牠有蚁权。蚊虫牠有蚊权。牠有牠生命之权利。我们不能够夺取。我们不能够侵犯。我们要帮助牠。要跟牠和平共处。这样就对了。这些小动物跟人一样有灵性。你对牠好。牠对你的回报也好；你欺负牠。牠报复你。所以。不但这些有情的动物。连树木花草

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都有感情。佛在经典教导我们。树木高度有一个人这么高。都有树神。并不是树成了神。是有鬼神依附在树木居住。这样就变成树神。他把那个地方当作一个住处。当作他的家。《戒经》里面佛教出家人。从前出家人都住在荒野。自己要想搭个小茅篷进修。搭茅篷当然就地砍几棵树。佛讲砍树之前。三天前要去祭祀、要去诵经。告诉树神：我需要这个材料建一个茅篷自己进修。请树神搬家。他会接受。善意跟他商量。请他把树让给你。这个事情真有。不是假的。

　　我今年在图文巴。因为旧的房子不能使用。房子拆了重建。我没有在那个地方。我们的同学都懂这个道理。到那里去洒净。砍了两棵树。上一次我到图文巴去。遇到一个灵媒告诉我。当地这些鬼神对我们的作法不能完全接受。我说我们建这房子之前洒净。念大悲咒；砍树也祭祀。也给他诵经念咒。请他离开。灵媒告诉我。树神埋怨时间太短。三天的时间太短。给我们建议最好一个星期之前。我们明白了。澳洲人动作都很缓慢。一个星期之前去祭祀。这样他们才能

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接受。洒净这个事情。他说最好改祈祷。我们明了那个地方是基督教。很保守基督教的一个地区。我们明白了。我们这种洒净仪式。大概他们还头一次。还不太习惯。他们习惯祷告。透过灵媒转告。合情合理。你能说没有鬼神吗？树有树神。花有花神。草木都有神灵。

　　我们读《华严经》证明了。《华严经》里面讲这些花草树木神讲得很多。整个宇宙是个有机体。不要以为那些东西没有生命。错了！不但石头、瓦砾有生命。我们现在读《华严》才懂得。每一粒微尘里头都充满生机。我们全身每一个毛端、每一个毛孔里面都充满生机。世人实在讲太粗心、太大意。不了解事实真相。了解事实真相。怎么能不生欢喜心。怎么能不对万事万物增长爱乐？这一点都不假。你的爱心、欢喜心生不起来。是你对他不了解。你对他产生误会。有误会就变成恶业。有恶业就变成冤冤相报。你说冤枉不冤枉？然后你再想想。佛法教学多么重要！

　　欧阳大师讲。「佛法不是宗教、不是哲学。而是现代人所必需的。」这个话讲得一点都不过分。前面两句话的看法是仁者见仁、智者见智。我的老师方东美先生他对前面两句话就有异议。他说佛法是宗教也是哲学；后面这一句话他同意。确确实实是现代人所必须要知道的。两个人讲的都很有道理。我们用不着争论。一争论就错了。都好。我们就都喜欢。欧阳先生说得很对。方先生说得也对。这不就摆平了吗？离一切妄想分别执着。你才能知道事实真相。如果有执着。有分别、有执着。你对真相没有彻底搞清楚。没有彻底明了；彻底明白之后。怎么说都对。为什么有许许多多种的说法？对象不相同。众生的根性不一样。他说的那个时候的社会背景不一样。时代的意义不一样。所以说叫方便说。我们在这里头。才能够真正得到真相。今天时间到。我们就讲到此地。

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