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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 六百八十六

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  • 2022-11-23 03:07
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 六百八十六

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大方广佛华严经  (第六八六卷)  2002/4/26  香港佛陀教育协会  档名:12-17-0686

  诸位同学。请看「世界成就品」。牒德用圆备十问。第五句:

  【诸力圆满无能摧伏不可思议。】

  这一句是问如来果德上有十种。「十」也是代表圆满。不是数字。能力的圆满。是一切菩萨都比不上的。即使等觉菩萨也比不上如来果地上的能力

佛教讲经光碟片

。这桩事情佛在经上常说。本经在「出现品」佛讲「一切众生皆有如来智慧德相」。

  我们常常听到密宗讲大圆满;显教也不例外。你看看《地藏经》上。头一句就是大圆满光明云。由此可知。大圆满显密、宗教都说。大圆满指的是什么?指的是真如本性。本来具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相

佛教海涛师父讲经

好。圆满的意思就是一丝毫欠缺都没有。智慧。我们常说无所不知;能力。则说无所不能。万德万能;相好。我们在前面读过。确确实实「身有无量相。相有无量好」。这些话的意思都非常之深。这个地方单单讲能力。能力的圆满。

  『无能摧伏』。无能摧伏的意思就是没有任何能力能够跟佛的能力相比。没有任何人能够胜过佛的能力。佛说了。一切众生跟他完全平等。无二无别。但是我们众生很苦。智慧失掉了。能力也丧失了。相好也不见了。这是什么原因?佛说得非常好。「但以妄想执着而不能证得」。是我们在讲席上常常提到的。妄想、分别、执着。

  「妄想」又叫无明烦恼。明是性德、明是智慧。没有智慧才打妄想。有智慧的人不打妄想。没有妄想了。所以有妄想是证明智慧失掉了。所以称无明烦恼。「分别」叫尘沙烦恼。分别不尽的!「执着」叫见思烦恼。就是你的见解思想错误了。见解思想主导你的行为。你的见解思想犯了错误。你就会做错很多的事情。佛家讲是非义。标准在哪里?说我们做错了。什么样是做对了?错跟对的标准在哪里?佛法里面的标准。要用现在的话来说。顺乎自然的这是对的。违背自然的是错误的。我们中国人常常讲天理人情。这就是自然的。顺乎天理人情的是自然的。违背天理人情的。那就是错误的。这个讲法大家比较好懂。要是按照佛经上的说法。那就是自性、性德。与性德相应是正确的。与性德相违背是错误的。

  谁的思想言行与性德相应?这个经上讲诸佛如来、法身菩萨。那个没有错误。完全随顺性德。哪些是性德?我们综合佛陀的教诲。写出这个纲领:真诚心是性德。一丝毫虚伪都没有。清净心是性德。决定没有染污。平等心是性德。决定没有高下。正觉心是性德。慈悲心是性德。我们把它归纳成五句十个字。与这个完全相应。法身菩萨!与这个相违背。那就是凡夫。错了。与真诚相违背的。真的反面是假。诚的反面是虚伪。我们常讲虚情假意。这是凡夫;佛菩萨不如是。染污心是凡夫。自私自利染污了。名闻利养染污了。贪瞋痴慢染污了。你的心不清净!贡高我慢。自以为是。不平等!愚痴。慈悲的反面就是自私自利。起心动念无不是损人利己的。这还得了吗?这不得了。凡跟圣的差别就在此。

  真正所谓是一念之差。一念与性德相应。转凡成圣;一念跟烦恼相应。堕落为凡夫。我们学佛读经。总得要常常把这个道理记在心上。时时刻刻有意思转变自己。修行。修什么?无非是做一个转变而已。转迷为悟。转自私自利为大慈大悲。这叫学佛。念念为众生。不再为自己。这个就对了。所以我们果然能做一个转变。转恶为善。转凡为圣。自性本具的智慧德能自然就会现前。

  开始我们学习是随顺释迦牟尼佛的教诲。你开头一定要这样学。等到自己悟入这个境界了。自己所有一切自自然然跟佛所行所说自然相应。到那个时候再读这些经教就不是学习。为什么?学习已经毕业了。读这个经教是印证我自己对宇宙人生的想法、看法、说法、做法。跟佛说的一样不一样?用经教来证明来印证。如果一样。完全没有错误。佛佛道同。这是经论的两种用途。没有契入的那就是一定要学习。你不依照这个方法学习。你不能够契入;契入之后。用经教来证明我们契入有没有错误。第六句:

  【无畏功德无能过者不可思议。】

  这是讲如来果地上。都是说不可思议特殊的能力。前面是讲十力。这个地方是讲四无畏。我们凡夫畏惧的事情很多。一般平常百姓畏见大人。大人物他害怕。他不敢见。现在民主自由开放比较好一点了。在从前一般老百姓不敢见官员。官不要太大。县市长一般老百姓都不敢见。地位愈高的。老百姓听到了赶紧躲避得远远的。回避。威德。大威德的人。佛没有畏惧。佛对于什么样的场面都是很自然。我们谚语里头常说「平易近人」。确确实实是人意想不到的。而且佛对于一切众生是平等的。不分贫富贵贱。佛是一律平等的对待。一律平等的接见。平等慈悲爱护。这是我们要学习的。四无畏。我们更是要充实我们自己的道德。充实我们自己的学问、能力。我们接众的时候。众生许许多多疑难的问题。来向你请教。你有能力答复。你有能力替他解决。这是『无畏』。第七句:

  【住无差别三昧不可思议。】

  『无差别』在前面跟诸位说过。『三昧』是正受。也翻作禅定。「无差别」是从定体上说的。没有差别。要从修定的方法来讲。那个差别就多了。所谓是八万四千法门。法是方法。门是门径。八万四千方法门径。修什么?统统修禅定。所以诸位要知道。绝对不是禅宗才修禅定。那你就搞错了。佛法都是修禅定。佛法的总纲领「戒定慧」三学。《大藏经》就是按照这个编排的。所以称之为三藏:经藏、律藏、论藏。称之为「三藏」。藏就是仓库。中国乾隆皇帝那时候编

佛教要讲经说法

了一套丛书。称为《四库全书》。库跟藏是一个意思。佛家有三藏。经藏讲定学。律藏讲戒学。论藏讲慧学。戒定慧三学。因戒得定。因定开慧。这不仅是释迦牟尼佛一代时教教的是这个。佛在经典上讲。十方三世一切诸佛如来为众生说法。不离这个原则。统统讲的是戒定慧。所以定哪里会有差别?差别怎么能产生智慧?

  但是修定的方法有差别。我们净土宗。我们用什么方法修定?我们用执持名号。用这个方法修定。定的名字叫什么?叫念佛三昧。三昧就是定。我们用念佛的方法。目的要达到三昧。天天念佛没有三昧。就是说你天天念书没有成绩。一考试都得零分。没有成绩。我们念佛的成绩是三昧。三昧在《弥陀经》里面不称三昧。称什么?称「一心不乱」、「心不颠倒」。诸位要晓得。一心不乱就是念佛三昧。你看用念佛的方法得一心不乱。得定了。定得到之后。智慧开了。经里头的名称叫「心不颠倒」。心不颠倒是智慧。智慧开了。所以还是戒定慧三学。「持名念佛」这个方法就是戒。

  只要是佛所教导的。无论哪一个法门。它的名词术语不一样。它的内容绝对不会离戒定慧。戒定慧三学。定是枢纽。戒是方法、是手段。关键在定。慧是目的。所以佛法求的是智慧。禅宗求的还是智慧。你们看看《六祖坛经》。六祖跟大家说的第一句话。「总念摩诃般若波罗蜜多」。你就晓得禅宗修的是什么?禅宗修的摩诃般若波罗蜜多。这一句话统统是梵语音译的。要是翻成中国的意思。「摩诃」翻作大。「般若」翻作智慧。「波罗蜜多」翻作圆满。整个翻成中国意思是大智慧圆满。照它的文翻。那是外国文法。中国文法怎么翻法?一定称圆满的大智慧。我们中国人是这样说法。或者是大圆满的智慧。这是我们中国人讲的;他那里是大智慧圆满。禅宗是修大智慧圆满。不是修禅定。为什么称为禅定?禅定是手段。戒律是手段之手段。我们得搞清楚。智慧现前。你就得自在。我们常常在讲席里面。勉励同学一定要开智慧。智慧开了。自在!经卷展开。字字句句真的是含无量义。你就看出来了。为什么看不出来?智慧没开。智慧为什么不开?你的心不定。心不清净。心清净一定开智慧。那么你对别人介绍佛法。可深可浅。可长可短。自在!长说也行。短说也行。深说也行。浅说也行。你就能应机了。这就是「住无差别三昧」。

  所以佛在《金刚经》上才说。「法门平等。无有高下」。法门平等。这是肯定的。为什么会形成高下?高下。不是法门有高下。是众生根性不相同。有利根、有上根、有中根、有下根。这样才分为上下。所以上下是因人而分的。绝对不是法分的。你明白这个道理了。任何经典都有这三种讲法:对上等根的人。你就可以深讲;对中根人。你就得要浅说;对下根人。你要说得更浅更白。他才得利益。所以每一部经你都可以深讲浅讲。这个妙绝了!它不是一个意思。无量义。它能够适合一切众生。所以学经。说老实话。不必要学很多。真正契入。一部经就受用不穷。不但我一生受用不穷。从初发心到如来地。我们从《华严经》上来说。菩萨阶位五十一个。从初信位的菩萨。我就学这一部经。我就弘扬这一部经。十信、十住、十行、十回向、十地、等觉一直到成佛。生生世世就讲这一部经。就学

佛教讲经开场白怎么写

这一部经。就弘扬这一部经。行不行?行!度哪一类的众生?一切众生普度。

  这个说得很玄。一般人很难相信。但是他要是读了《华严》。他就会相信。为什么?《华严经》上说得很清楚很明白。「一即一切。一切即一」。主伴圆融。《华严经》里头。你懂得《华严》。一部经就包括一切经。一切经就是一部经。这个「一」到底是哪一部?是任何一部。它不是独一。如果你说「一」。专门指《华严》。那就错了。为什么?那有差别了。任何一部经。它里头的义理都能贯通一切经。所以这个经能深讲。深讲对谁?对地上菩萨。对等觉菩萨。他要通最浅的。他可以浅讲。浅讲教初学。这样的教科书在世间找不到。世间教科书。确实有浅有深。浅的适合初学。深的适合于大学生。所以小学教科书中学不适用。中学教科书大学不适用。大学教科书研究所不适用。佛经不一样。任何一部经。这部经可以教小学。又能教中学。又能教大学。又能教研究所。就这一部。不可思议!这是真的。

  刚才我看到有个同修送了一张从报纸上剪下来的一篇文章。好像是传真传过来的。北京那边办个

佛教如何讲经说经

儿童读经班。有三十八个小朋友。读《弟子规》、读《三字经》、读《四书》。你看看《四书》。四、五岁的小朋友可以读。大学研究所博士班也可以读。就是这一部书。它能够通各个不同的程度。这是在外国都找不到的。这称之为「经」。含义都无有穷尽。这不可思议。

  选择法门一定看自己的兴趣。看自己的程度。看自己的根器。先观察自己。我能不能接受。自己想想有没有把握学得好。学得透彻。契入境界;然后再观机。我将来弘扬这部经。现在地球缩小了。将来快速的飞机一定会很普遍。环绕地球一周十几个小时。地球愈来愈小了。那我们的生活空间。不是一个国家。不是一地地区。是整个地球。整个地球是我们生活空间。所以将来从事于佛教的弘扬教学。你一定要想到对象是整个世界。不同的族群。不同的地区。你都要想到。我怎样学?我怎样教?怎样帮助他们破迷开悟?怎样帮助他们契入与性德相应的境界?那你这一生就功德圆满了。第八句:

  【神通变化不可思议。】

  这个在前面也读得很多。应当学。世出世间法任何一法都是变幻莫测。所以说不可思议。绝对没有一成不变的。一成不变只有到一真法界。十法界里头找不到。怎么个『变化』?那就得『神通』了。通是智慧。对于世出世间法。你都能够通达明了。这叫神通。这个事情要认真努力学习。神是神奇莫测。也就是超乎一般常人的智慧能力。我们称为神通。能够通权达变。你才能够应付世出世间一切人一切事一切物。你才能够帮助他们。你看看经典上讲的观世音菩萨。这个大家最熟悉了。《普门品》里面讲观世音菩萨三十二应。那就是观世音菩萨的「神通变化」。应以什么身得度。菩萨就能现什么身。应以佛身而得度者。菩萨就现佛身而度脱之。度脱就是教化。这就是应变。三十二应。三十二是讲三十二类、三十二种。每一种里面变化无量无边。所以观世音菩萨神通广大。普度一切世间九界众生。我们在这个经上看到的。不在这个经上看不到观世音菩萨的伟大。一般大乘经上讲的境界。那不能跟《华严》相比。第九句:

  【清净自在智不可思议。】

  这一句着重在『清净』。清净。我们在前面念得很多。《华严经》「清净」这两个字不晓得有多少句。太多了。多。时时刻刻在提醒我们。心要清净。身要清净。心清净最重要!心清净。没有妄想。没有邪思。你的心就清净了。心清净。身当然清净。身清净在佛家讲持戒。自自然然持戒。一丝毫勉强都没有;在儒家讲的守礼。也就是你的身所有一切动作都合规矩。都能顺乎自然。特别是饮食起居。你懂得养生之道。饮食起居要着重洁净。我们现在讲卫生、干净。整齐有秩序。你这个人生活多舒畅。我们现在人讲磁场。外国人讲磁场。中国人讲风水。一个意思。风水就是生活环境。让你住得非常舒适。什么是好风水?你在那里住得很自在很舒服。这个风水就好。什么是不好风水?你住在那里感到很别扭。感觉得很不自在。就是一间房子的桌椅板凳怎么个摆法。磁场就不一样。换一种摆法就感觉很舒畅。就很自在。你要是很凌乱的摆在那个地方。你就觉得很不舒服。这就叫风水。不要找风水先生来看。不需要。找风水先生来看。看风水。你就受制于人。为什么?别人控制你。我自己多摆几个样子。多换换样子。看看哪一种舒服。不就很清楚了吗?要自己做得了主。你才会有自在。所以清净心比什么都重要。

  一个人能保持着清净心。特别是修净土宗。经论上常常给我们讲「心净则佛土净」。经论上又给我们讲「唯心净土。自性弥陀」。心性是清净的。本来清净。现在也没有被污染;要被污染了。这就不是真的。不能叫本性。不能叫真性。真性、本性永恒不变。佛法里讲得很多。「在圣不增。在凡不减」。不增不减;换句话说。不生不灭。不来不去。不常不断。这是自性。染污是什么?染污是意。法相唯识宗讲得好。染污意。意染污。我有个什么意思。这个意思是染污。如果把这个「意」放下了。染污就没有了。在法相唯识里面称为第七识末那识。八个识。末那是染污。它本身是染污。它也染污阿赖耶识。它也染污第六意识;换句话说。它也染污了前五识。麻烦大了。第六识的功能是分别。它的分别影响也很大。它分别阿赖耶。它分别末那。对前面。它也分别前五识。八识五十一个心所。那个作用都是交互的影响;虽然交互的影响。它又不杂。它又不乱。不可思议。我们一般讲影响会混杂会混乱。它不乱。就像我们这个房间里面有几十盏灯光。光光互照。光都是在一起。你说这个地方的光亮到底是哪一盏灯光?每一盏灯光都有。虽然灯光互照。它杂不杂?它决定不杂。怎么知道不杂?我们熄灭一个灯。这个灯光就没有了。它不杂。它要是杂的话。这个灯熄了。它的光应该还在。跟它们混合在一起。它不混合在一起;从这些现象你慢慢去体会。混而不杂。混就是混合。它不杂。一点都不乱。

  所以修行。我们也常讲法门虽然多。无量无边。八万四千。但是到最后。到最后只有三门。像我们到这个佛堂来。诸位来自四面八方。还有不少从中国大陆来的。从外国来的。但是来到这个地方。我们这个地方这个佛堂只有三个门。你要进来。最后进来就三个门。随便从哪个门进来。进来你所得到的都是一样的。都是圆满的。决定没有两样。不管你从哪个门进来。你没进来。你在外面看是三个门。进来都一样。这三个门就是「觉、正、净」。在中国。中国是大乘佛法。大乘在中国有八个宗派。性宗、禅宗。他们是从「觉门」进来。大彻大悟。明心见性。这两个宗派走的是觉门。根性要利。上上根人。他从这里。他很快很容易进来。但是中下根性的人就没有分了。这个门走不通。走正门。

  「正门」是正知正见。依照经教好好的去学习。所以经教是正知见。戒律是正行为。我们对于宇宙人生的想法看法。经教是标准。我们想法看法跟经教相应。这个知见正跟佛的看法一样。我们的行为依照戒律来做。我们的行为就端正跟佛的行为一样。所以戒律是帮助我们修正行为的。经论是帮助我们修正思想见解的。走这个门。这个门中下根性的人都走得通。不过比较慢。像念书一样。小学、中学、大学、研究所。只要你肯干。你真的是步步高升。你的境界会愈来愈好。你不真干那就没有法子了。第三个门是「净门」。修清净心。这个也非常方便。净土宗跟密宗从这个门入。密宗也是修清净心。但是密宗里头仪规很多。实在讲最方便的是净土。净土尤其是「持名念佛」。一句「南无阿弥陀佛」就行了。你得会念。怎么会念?要把清净心念出来。那你就晓得了。我心不清净的时候。念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」。心里头只有一个阿弥陀佛。把其它所有的念头都打掉。你就得清净了。清净就有感应。一定要保持一切时一切处都是清净心现前。

  也许有人要问。我还有很多事情要办。我要不去想。我怎么能办事?对的。你说的也没有错。但是你说得并不全对。为什么说你没有全对?有智慧的人办事情不要想的。用不着去思考。用不着把事情放在心上。事情来了立刻就处理掉了。一点都不会出差错。为什么说你的话也没有错?因为你没有智慧。你是凡夫。凡夫当然要去想想。为什么?你心不清净。学佛要逐渐逐渐减少妄想分别执着。要增长清净心。这样才对了;到一定的时候。一定的功夫。智慧现前了。用念佛这个方法开智慧。得念佛三昧。智慧开了。以后办什么事情不要再想了。无论什么疑难杂症。你只要一接触。一看一听统统都明了了。你处理得一点差错都没有。就像世尊为一切众生办事。为一切众生说法。何曾去想一想?没有过。想一想就不是释迦牟尼佛了。那就是凡夫。这个道理我们要懂。现在时间到了。

  诸位同学。请看牒德用圆备十问。最后一句:

  【一切佛法无能毁坏不可思议。】

  这一句我们在这个时代读到。有不少人感到怀疑。佛法在我们这个时代。衰退到底谷了。过去我在新加坡。有几位日本、韩国的法师来访问我。他们是出家人。自己对于佛法能不能复兴。这个信心都丧失了。中国在历史上。佛教遭过三次灾难。这是著名的「三武灭法」。但是时间都不长。两三年之后就恢复了。在今天。西洋的文化冲击了东方。中国人承受不了。对于固有的文化包括佛法产生了怀疑。从怀疑再升级就否定。否定再升级几乎就把它全部消灭了。但是中国文化跟佛法还是『无能毁坏』。什么原因?外国有。

  现在全世界的灾难还没有现前。所以在世界许许多多国家地区。甚至于许多大学里面都有汉学系。研究中国的汉学。近代风气愈来愈兴盛。这种兴盛是西方有智慧的、有学问的人。对于西方传统的文化产生了怀疑。因为他们的科技发展到今天。带来副面的影响。造成严重的灾害。他们现在觉悟了。科学技术很发达。工商业也很发达。道德沦落了。人与人之间的关系。只有利害。没有道义。西方有识之士看到这个情形。现在普遍在发展。发展的速度非常迅速。感觉到非常的忧虑。所以这才想到了东方的文化。希望用东方文化来拯救西方的危机。这个意识从这里产生的。

  最具代表性的人物。要算是英国历史哲学家汤恩比博士。我在香港看到有同修送给我几本汤恩比博士的书。中文的译本。他对于汉学、佛法极力推崇。认为解决二十一世纪全世界的社会纷争的问题。只有中国孔孟学说与大乘佛法。他这个话是在七十年代时候讲的。产生了很大的影响力。所以现在跟西方人介绍中国汉学。孔孟之学跟大乘佛法。一般外国人很欢喜接受。所以这是学术道统。它有它生存延续的不同空间。中国人忽略了。外国人重视。这是不可思议的一种奇迹。文化道统没有国界。没有国家的界限。没有族群的界限。也没有宗教的界限。佛法是多元文化的社会教育。所以它也能突破宗教的界限。逐渐的被世界学术界所接受、所肯定。

  经典里面特别是《华严经》。我们这部经从开讲到现在。讲到第四品「世界成就品」。我们已经使用了一千多个小时。在这一千多个小时当中。诸位要是都能够听到。你就了解了。你自然会肯定。欧阳竟无先生所讲的话没错。他说:「佛法非宗教非哲学。而为今时所必需。」这个话的意思跟汤恩比前后对照。他们两个人没见过面。相差差不多半个世纪。这真是中国谚语里面所说的。「英雄所见。大略相同」。我接触佛法之后。我肯定佛法是佛陀的教育。我写了六条。第一条:佛法是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育。这是我对佛法的认知。我为什么在这一生当中全心全力来学习?道理就在此。

  我在台湾有一个「佛陀教育基金会」。这些年来印了不少的经论善书。我们的能力非常有限。所以印书的宗旨。我定了两条:第一条。我们现在在各地方讲的经论。大众要听。做为课本。这个要印;另外一条就是绝版的这些经论善书。就是世间流通非常非常少的。这个要印。怕将来失传了。向这两个目标去做。做了不少年。先后印的差不多也有将近两百种。数量也非常的可观。流通在全世界。我们所印的书籍。所做的录音带、录相带。现在做的光盘都是免费供应。我们的目的是要保存。唯恐失传。好的版本影印流通。全心全力就做这么一桩事情。其它的社会福利事情。因为有别人在做。人家有力量、有热心在做。都让给他们去做。我们做人家不做的。我们知道这个事情重要。这是真正的续佛慧命。弘法利生。

  『一切佛法』。我们认知我们现在这样的努力。实际上经上讲的没有错。佛法要是灭尽了。不要紧。众生有福。佛菩萨就又来了。又为大家讲经说法。你看看《梵网经》上。释迦牟尼佛讲的。他这一次到我们世间来示现。这是三千年前的事情。到我们这个世间是第几次?第八千次。由此可知。每一次释迦牟尼佛到这边来讲经说法。教化众生。经过一段时期。佛法灭了。释迦牟尼佛讲。他这一次的法运是一万两千年。一万两千年之后。这个世界上佛法没有了。佛法毁灭了。但是他还是阶段性的。下面一尊佛弥勒菩萨成佛。他成佛之后。在这个世间又讲经说法。佛法又兴旺起来了。

  这一句里头真正的意思。就是佛家常讲的「佛氏门中。不舍一人」。佛什么时候到世间来?众生的根熟了。佛就来了。什么叫根熟?众生对佛法能信能解能行能证。佛法的殊胜。令人佩服得五体投地。就是它能证。绝对不是说释迦牟尼佛讲了就算数。不是的。释迦牟尼佛所讲的。你自己去证明。证明释迦牟尼佛讲的没有错。这才是真的。你自己要不能证明。释迦牟尼佛到底是对是错。还是个问号。还是个疑问在哪里。所以佛法到最后是求证。这正是现在的科学精神。所以佛法不违背科学。它求证。跟一般宗教不一样。一般宗教没有讲求证。所以欧阳大师说它是教学。这个话是很有道理的。

  「信解行证」。这四个阶段贯穿了全部的佛法。释迦牟尼佛四十九年所讲的。清凉这四个阶段能贯穿世尊一代时教。我们先相信。不相信你不能入门。相信之后。决定不是迷信。求解。求解之后。你有理论的依据。绝对不是感情上的这种信。不是。是智慧。然后再把你所信所解的。落实到你日常生活当中去证明。譬如最平常的。平常的教诲。佛说财富。财富是果报。果必有因。因是什么?因是财布施。财布施是因。愈施你果报就愈多。佛给我们说这个。我们信不信?佛法整个来讲是舍得。舍得是我们现在中国人生活里面的术语。这个术语是从佛法里头来的。舍是因。得是果报。舍财得财富。舍法得聪明智慧。这有因有果。所以佛讲布施。布施有三种。财布施、法布施、无畏布施。财布施得财富。法布施得聪明智慧。无畏布施得健康长寿。你信不信?我信。道理懂不懂?这些因果道理你懂不懂?懂了之后。我就干。我就做。做了之后看看我是不是得这个果报。我把它证明了。果然是得这个果报。那没错了。释迦牟尼佛讲的没错。这是举一个简单的例子来说。大家都明白这个道理了。「佛氏门中。有求必应」。从哪里求?不是到佛像面前去求。磕头作揖。去供一点供品。那是假的。那是求不到的。那是迷信。佛在经典教你怎么求。这是正法。特别是当你修因的时候。你要不为自己。为社会为众生。那个效果特别快。果报特别殊胜。

  人生在世是很短暂的。真叫剎那之间。前天晚上李康年居士来看我。我跟他们认识是一九七七年。第一次到香港来讲经。他在佛教青年协会。这一次来看我。我看老了。以前在一起。年轻小伙子。多年没有见了。我问他。我们几年没有见?他算算十年。剎那之间。真的。十年一弹指。人生有几个十年?所以。为自己想。错了!为自己想。佛给我们讲叫造业。为别人想。为社会想。为众生想。这叫功德。功德跟造业差别就在此地。同样是一桩事情。做这些好事善事。好事善事有自私自利的念头在里面。经典上说「有漏福报」。不是没有福。还是有福。有漏的福报。「有漏」这两个字很不好听。有漏这个里头有业。看你是什么样的居心。是什么样的用意。果报不相同。如果不夹杂自己一丝一毫的意思在里面。你去修善。你去积功累德。这是大功德。那个果报是什么?那个果报是戒定慧圆满。

  什么都不求。财富不缺乏。财用不缺乏。聪明智慧增长。健康长寿。为什么不学这个?这是现前社会许许多多人都追求的。求不到!异想天开。自己以为用他的聪明智慧就能够求得到财富。没有这个道理。这个事情大家好好念念《了凡四训》。你果然把《了凡四训》从头到尾念上三百遍。你就觉悟了。你真的明白了。财富、聪明智慧、健康长寿都不是向外求的。向内求。佛法称之为「内学」。从心行上去求。心行上造善因。善因一定感得善果。就这么个道理。奈何许许多多学佛人。甚至于出家人都不相信。那就没法子了。真的像一般宗教里面讲的「信者得福」。你能信能解能行。证就是得福。果报现前。果然证明释迦牟尼佛讲的没错!佛法。佛是觉悟的意思。法是世出世间一切理事因果。你都能够觉悟。都能够明了。这叫佛法。所以它在世间不会断的。众生有福。众生在受大苦难的时候。佛菩萨慈悲。观世音菩萨救苦救难。还是来帮助你。来成就你。所以这一句给了我们很大的信心。

  我们再看底下这一段。上面我们讲了三段三十句。都是重复与会菩萨们提出的问题。普贤菩萨在解答之前。一定要把问题重复一遍。我们也不厌其烦。都略加解释。为什么?这都是我们要学习的。我们今天学习的能力很薄弱。意愿不强。原因是知道得太少了。知道得太浅薄了。如果你真的知道得很深刻、很广博。你的信心就生起来了。你自自然然肯依教奉行。为什么?得大利益。得真实利益。怎么肯把这个利益当面错过?绝对不会的。你会把这个利益当面错过。就说明你所入的有限。你所理解的很有限。所以你没有信心。虽然讲信佛。那个信心是若有若无。不起作用。下面这一段是「许说分齐」。许是允许。你们来问。我现在答应。我给你说。分齐也有层次有段落。

  【如是等一切法。我当承佛神力。及一切如来威神力故。具足宣说。】

  普贤菩萨在此地面对着此界他方。此界是华藏世界。他方是十方来聚会的。来参学的那些菩萨众。人数无量无边。他们在前面提出这些问题。『如是等一切法』。这个「等」是一个省略的字。当然还有一些问题。后面会陆续提出。

  『我当承佛神力』。这一句是本师毘卢遮那佛。『及一切如来威神力故』。因为参加大众许许多多人是从十方世界来的。十方世界无量无边诸佛。共同加持普贤菩萨。普贤菩萨这才能说。『具足宣说』。具足圆满的解答。我们现在讲的是尽我所知为大家解答。这个地方不是这个意思。尽我所知是谦虚。自己实际上能力也有限。这个地方是得一切诸佛加持。所以可以圆满的宣说。用「具足」。

  底下一段「说所成益」。还没有说之前。先略略讲说明解答的好处。解答的利益。为什么说这些话?说这个话用意很深。希望听众要特别留意。为你解答。你会得到很多好处。哪些好处?这个地方也说了十句。我们知道《华严》是以「十」代表圆满。表法的意思。请看经文:

  【为令众生入佛智慧海故。】

  这个利益就太大了。为什么给你解答?希望你们听了之后能觉悟。知道怎样用功学习。能证得如来的智能海。『入佛智慧海』。佛的智慧海就是具足如来果地上十种殊胜的智慧。这不但是菩萨所求。也是一切众生所希望的。哪一个人不想求得圆满智慧?圆满智慧到哪里学?听普贤菩萨说法。接受普贤菩萨教诲。这一句是成就智慧。第二句:

  【为令一切菩萨于佛功德海中得安住故。】

  清凉大师说这两句是一对。「证智成福对」。前面一句是讲智能。你证得圆满智慧。下面第二句你证得圆满的福德。我们众生希求的。想得智慧、想得福德。你看看普贤菩萨在讲好处的话。就把这两个摆在第一。我们佛家常说。「福慧双修」。成了佛。佛叫二足尊。你看我们传授三皈的时候。我们念的偈子。就是「皈依佛。二足尊;皈依法。离欲尊;皈依僧。众中尊」。这三句是什么意思?皈依佛。佛是觉的意思。「皈依觉」。唯有觉才生智慧。智慧生福德。世间人有福没有智慧。我们见过;有智慧没有福德。我们也见过。那是什么?修行的时候都偏在一边。不是圆满的修法。真正的佛法是教你福慧双修。觉悟是智。觉悟之后。要把它落实在日常生活行为上。广利众生。

  『为令一切菩萨于佛功德海中』。这个「功德海」。你看看它这个句子。我们要留意。前面第一句「为令众生入佛智慧海」。第二句「为令一切菩萨」。不是众生。每一句每一个字我们都要留意。都不能够含糊笼统的看过。为什么入佛智慧说众生?说众生。我们就有希望了。我们是众生。如果说一切菩萨。那我们没希望了。我们是凡夫。这给我们很大的鼓励。我们看到这个。这《华严》应当要学习。我们是众生。我们有分。「为令众生入佛智慧海故」。《华严》真的开智慧。底下「为令一切菩萨于佛功德海中安住故」。你要是有佛智慧。你当然就是菩萨了。菩萨是梵语。什么意思?玄奘大师翻得很好:觉有情。有情就是众生。我们的情识没断;虽然没有断。我们已经觉悟。是觉悟的有情众生。这个就特别提出来称他作菩萨。菩萨还是众生。觉悟的众生。

  怎么觉悟?他入佛智慧了。他觉悟了。觉悟之后。你要认真努力去学佛的功德。把你的身心都安住在佛功德里面。功是功夫。德就是收获。功是因。得是果。这个「德」跟得失的「得」是一个意思。所谓是一分耕耘一分收获。种善因得善果。是这个意思。佛一切作为。这是功。佛的功是什么?教化众生。释迦牟尼佛做出榜样来给我们看。毕生从事于社会教育工作。这是我们要仔细去观察。认真努力去学习。释迦牟尼佛的教学。不是说要先去办个学校。去盖几间房子。没有。假如没有这些条件。没有房舍。那好我不教了。释迦牟尼佛不如是。

  释迦牟尼佛最初教学。五个学生在鹿野苑。鹿苑。用现在的话来说是牧场。是人家养鹿的地方。在当时这个鹿苑。这里头的鹿大概都是野生的。不是人家里养的。野生的鹿苑。因为它有个「野」字在里头。这个树林旷野这边鹿很多。所以人家称它做鹿苑。释迦牟尼佛跟五比丘。就跟这些鹿群住在一起。没有房子。树下一宿。日中一食。他就开始就教起来了。一个老师带着五个学生。教得好。声名渐渐传出去了。知道的人很多了。这些人知道了。慢慢都来亲近释迦牟尼佛。都来想跟他学。好了。学生慢慢愈来愈多;多不要紧。他不需要房子住。印度天气热。生活很容易。三衣一钵。每天吃一餐饭。出去托钵。托钵是一面托一面吃?不是的。托钵回来再一起吃饭。还有的托的很少的。不够吃的。托的多的分一点给他。有生病或有特别情形不能去的。多托的回来也分给他一些。这样一个团体生活。以后人愈来愈多了。经上常讲的千二百五十五人。这是常随众。来来去去的人就更多了。经上就不记载了。

  所以当时有些国王大臣、大富长者。听说有这么一个有智能的人在旷野那边讲学。有这么多人来自四面八方去听。跟他学习。国王大臣也动了心了。他们富有。他们的房屋很多。所以就提供学习的场所。不必在野外了。所以有精舍。有庭园。像经典上诸位很熟悉的:竹林精舍、祇树给孤独园。这些都是国王大臣们、大富长者他们提供的。释迦牟尼佛在这些地方教学。我们现在所谓的他只要使用权。他不要所有权。这些精舍林园。他要不要?他不要。他出家了。不要了。有人来请他到这个地方。他答应。很随缘。真的平易近人。他绝不坚持一定要树下一宿。请他到房子里面来住。释迦牟尼佛也很欢喜。也不拒绝。决不是说晚上一定要跑到树下去一宿。不是这样的。一切都随缘。什么都好。但是吃饭已经成习惯了。为什么?给大家种福。所以还是托钵。不托钵是什么时候?雨季。印度四月到七月是雨季。出去非常不方便。所以在这一段时间当中。大家不出门。中午这一餐饭有居士们供养。送到这边来。做好了送来。道场里面是不开火的。居士送来。

  处处都要想到令一切众生都能种福。福报不可以给国王大臣、大富长者们垄断。不可以。一定要叫大众都能种福。你看看这种用意多善、多好!念念不忘一切众生。一切众生为什么贫穷困苦?前生没修福。这一生当中有这个机缘。不能不让他修福。是这么个意思。从这个地方我们能够体会到。佛菩萨念念都为众生着想。没有为自己。要为自己。每天接受国王大富长者们的供养。伙食一定吃得很好。托钵就未必了。托钵。那个穷苦的人供的饭菜。不是很好吃的。可是佛菩萨们欢欢喜喜为众生祈福。心在这里面示现清净、平等、真诚、慈悲。从这里示现。这都是佛教给我们在日常生活当中。应该要怎样去做。「安住佛功德海」。

  教学。经上讲的常随弟子。他们坐在前面。常随弟子。一般来的就坐在后面。临时来的人更多。我们能想象得到。常随弟子。他们的任务是帮助佛弘法利生。他们学了。学了之后到四处去讲学。那个时候没有像现代这样的传播工具。佛法要普遍的去宣扬。释迦牟尼佛一个人做不到。他要教很多学生。学生到各个地方去讲去教化。一面学一面教。所以佛灭度之后。这些弟子们。把佛陀的教学就向四面八方传播。扩大教学的效果。利益广大众生。这是功德。佛不希求任何的果报。弟子们亦复如是。所以佛法是付出的。绝对不附带条件。现在一般教学还要缴纳学费。释迦牟尼佛没有。完全是付出的。义务的。绝对不希求丝毫的回报。这是真实功德!好今天时间到了。我们就讲到此地。

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本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 六百八十六;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/8887.html。

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