净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 六百八十八

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 六百八十八

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大方广佛华严经　　（第六八八卷）　　2002/4/29　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0688

　　诸位同学。请看「世界成就品」说所成益第五句。我们两句两句来看。第六句：

　　【为令于一切世界海中显示诸法真实性故。为令随一切众生无量解海而演说故。】

　　这两句清凉大师给我们讲是「显义演教对」。这是佛法教学的根本。我们常常讲世尊四十九年为大家所说的一切法。到底说的是什么？如果我们用一句话来解答。那就是为一切众生说明宇宙人生的真相。这就是显义。在《般若经》里面称为「诸法实相」。『为令于一切世界海中』。在华严境界里面决不是局限于一部分。它是讲到整个法界的全体。尽虚空遍法界一切诸法的真实性。性是理体。

柬埔寨佛教讲经图

真实的道理。真正的本体。也就是说宇宙之间万事万物它的根本是什么。这就要显示诸法的真实性。在一般大乘经里面。对有情众生来说称之为佛性。对无情众生则称之为法性。法性跟佛性是一个性。就是此地所说的『显示诸法真实性』。

　　禅宗所说的明心见性。就是见这个「真实性」。见性成佛。什么叫佛？原来是见到真实性。也就是说证得真实性。见到跟证得是一个意思。对于宇宙人生真相确确实实一点错误都没有。你搞清楚、搞明白。这就叫见性。这就叫证得。性是什么？性什么都不是。它不是形相。我们看不到。它也不是音声。我们听不到。它不是物质。我们也摸不到。乃至于凭我们的想象。意识的想象也想象不到。所以佛法里面常常用两句话来形容它。「言语道断。心行处灭」。这两句话的意思就是说。言语说不出来。心思也想不到。怎么想你都想不到。它存在。它是一切万事万物的根源；换句话说。它是能变。宇宙之间。不但宇宙之间的万事万物是它所变。就是这个无限的空间。我们今天讲太空、虚空。也是它变的。它是能变。能变的没有相。所变的这就有相。我们的根身。我们的六根身体是它变的；我们居住的环境、大自然的环境、太空。我们今天看到无数的星球、星系。这是世界。世界里面一切万事万物。都是它变的。它所变的。它所变的。我们能够思、我们能够想。能够说；能变的。我们的言语、思惟就达不到了。

　　那要用什么方法证明它存在？这就是说。那些证道的人、明心见性的人。他到底用什么方法他见到、他证得？他用的方法可就巧妙。就是刚才讲的「言语道断。心行处灭」。他就用这个方法；换句话说。他不用言语。不用心思。不用言语、不用心思。就证得了；用言语、用心思。永远没有办法证得。这是佛法里面讲的禅定。「言语道断。心行处灭」。这是禅定。佛法修学方法很多。底下一句讲。『一切众生无量解海』。这就是说的法门。八万四千法门、无量法门。这是讲无量法门。法是方法。门是门径。无量无边的方法门径。统统修的是禅定。统统修的是「言语道断。心行处灭」。

　　我们修净土宗。我们用什么方法？我们用持名念佛的方法。为什么我们用这个方法用了很久。用了很多年。还是不能证得。这什么原因？有人参禅参了几十年。没有开悟；学教也学了几十年。讲得天花乱坠。也没有开悟。什么原因？言语道没断。心行处没灭。这就是我们常讲的「放下」。你没有把言语道放下。没有把心行处放下。这两句话就是我们平常讲的。《华严经》上也说。妄想分别执着。我们没有把妄想分别执着放下。所以念佛没有见道也没有证得。参禅也没有见道、也没有证得。研教还是没有证得、还是没有见道。原因在这里。由此可知。放下是多么重要！人为什么放不下？放不下实实在在是说。不了解事实真相。说这一句话。六道凡夫都不了解事实真相。为什么有人能证得。有人不能证得？关键在有人能信佛。有人不信佛。能信佛。每部经末后一句「依教奉行」。那是能信。能信佛的成就了。不信佛的不得其门而入。无量法门他哪一个门都没有摸到。虽摸到门不认识。以为是墙壁。佛告诉他那是门他不相信。日常生活当中还是随顺自己的烦恼习气。烦恼习气当家作主。把佛的教诲忘得一乾二净。这就不得其门而入。

　　佛教给我们放下我执。不要再执着「身是我」、「能够思惟想象的是我」。不能再执着了。这个执着是根本的错误。佛法讲业障。这是根本的业障。所以我常常劝勉同学们。真正用功从哪里用起？得从放弃对一切人事物控制的念头。要把这个放弃。用功从这个地方真正着手。放弃对一切人事物占有的念头。这个念头要是不能放弃。无论哪一个法门你要想功夫得力。难了！你非常困难。所以为什么学几年、几十年功夫不得力？你没有把这个放下。这是根本的障碍。障碍消除你才能入境界。障碍要不除。你怎么会成就？你有业障障住你。所以你见不到事实真相。事实真相在哪里？就在眼前。古大德讲得很好。「踏破铁鞋无觅处。得来全不费功夫」。就在眼前。你就是不认识。真正认识的人、明白的人。实在讲事实真相《金刚经》上说得很清楚。那个人放下妄想分别执着。他证得了。把释迦牟尼佛在经上讲的话完全证实了。「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影」。证明佛讲这个话完全正确。

　　什么是有为法？有为我们简单说。有生有灭的法。动物有生老病死。这是有为法；植物有生住异灭。矿物有成住坏空。矿物我们今天讲星球、星系。这是讲到大的世界有成住坏空。不只沧海桑田。证明！我们这些凡夫业障深重。把这些幻相以为是真实。以为真实怎么？想在这里面控制、占有。这叫造业。不知道所有一切法是梦幻泡影。你能控制吗？不能控制。你能占有吗？它无所有。一部六百卷《大般若经》说明宇宙人生的真相。真相是什么？一切诸法。「一切」就是此地讲的「一切世界海中」所有诸法。无所有、毕竟空、不可得！无所有。你以为有。错了！你看错了；毕竟空。你以为不空；不可得。你以为可以控制、可以得到。诸佛如来、法身菩萨他们所显示的这一切诸法。幻法可以受用、享受。它可以受用。心里头叫做一丝不挂。为什么？他没有控制的念头。没有占有的念头。他可以随缘自在享受。这就对了。这就是佛菩萨的生活、佛菩萨的工作。好处他统统都有了。圆满了。缺点他一样都没有。他心地永远是清净的。我们总结修学纲领。他的心永远真诚、永远清净。永远平等正觉慈悲。顺境逆境、善缘恶缘他得大自在。

　　我们在《华严经》五十三参里面看到。那都是诸佛如来。都是法身菩萨。他们示现男女老少、各行各业。得大自在、得大圆满。这叫正受。正常的享受。我们的享受不正常。享受一点点要付出很大很大的代价。那个付出代价之多。是我们凡夫根本没有法子想象；我们要不学佛。永远不知道这个事实真相。尤其是读《华严经》之后。看到诸佛、法身菩萨日常的生活。「理事无碍。事事无碍」。我们要学。他为什么无碍？他了解这些事实真相。尽虚空遍法界的事实真相。相是幻相。相有性无。无自性；事有理无。知道诸法无所有、毕竟空、不可得。无论他处在什么境界。顺境逆境、善缘恶缘。他的心永远未曾动过。动什么？起心动念、分别执着。从来没有。

　　释迦牟尼佛示现在我们这个世间。他也有言语、他也有分别、他也有造作。你怎么说他没有起心动念、分别执着？释迦牟尼佛所示现的有。给你说。有分别、有执着。有起心、有动念。跟凡夫一样不一样？不一样。不一样在哪里？那就是六祖惠能大师问永嘉的话。永嘉开悟、见道、证得了。「你还有分别吗？」「分别亦非意」。六祖点点头。「汝如是。我亦如是」。释迦牟尼佛也如是。我们妄想分别执着是意。这就苦了。意是什么？意里头有执着、有分别。他们的分别执着它不是意。不是意是什么？是智慧。智慧哪里来的分别执着？智能本身没有分别执着。随顺众生的分别而分别。随顺众生的执着而执着。自己确实从来没有起心动念过。随缘。凡夫才会起心动念。诸佛如来、法身菩萨哪里会起心动念？没有这个事情！所以人家是万缘真正放得下。

佛教讲经仪式

　　菩萨示现在这个世间。做了国王。他每天也要处理国家大事。不能说他不做事。他做事像什么？像戏台唱戏一样。表演。戏台唱戏我们知道是娱乐大众的。诸佛菩萨表演是教化大众。希望大众见到、听到、接触到。都能有所悟处。随着众生根性不相同。上根利智一接触他的表演。大彻大悟；中等根性虽不能彻悟。大悟；一般根性有小悟。没有根性的人让他看到了。阿赖耶识里头种善根。这么个意思。这样的教学。最圆满、最究竟的无过于《华严》。所以《华严》这部经就是诸佛如来、法身菩萨给我们表演过一个正常生活。六道无论在哪一道。不迷、随顺。不迷、随顺他就得真乐。离苦得乐。在地狱里跟地狱众生和光同尘。地狱众生苦。他也装出苦的样子。其实他苦不苦？他不苦。他为什么不苦？他无我。《金刚经》上讲四相四见都破了。苦谁受？在极乐世界他不乐。为什么？无我。那个乐受谁在受？有我就有苦乐。无我就没有苦乐。在地狱不苦。在天堂不乐。这就叫真乐。真正离苦得乐了。这个乐不是苦乐之乐。苦乐之乐是相对的。相对的不是真实的。我们要明白这个道理。永远住真实慧。与世界海微尘数剎土众生感应道交。众生有感。菩萨就有应。感应决定不失机缘。

　　佛心只有众生。众生还在迷惑颠倒。如何帮助他觉悟？如何帮助他回头？如何帮助他解脱？这是佛心。佛的心真诚、离相。不像我们这样粗。念头感触都非常粗鲁、形相分明。佛的那个形相痕迹都找不到。为什么？心平了。我们学佛要修平等心。修平等心不能挑剔。这个地方好、那个地方不好。你还有好坏；这个地方凶。那个地方吉。你还有吉凶；这个地方有灾难。那个地方有福。这是凡夫。诸佛菩萨没有这些选择、没有这些妄想、没有这些分别执着。诸佛菩萨只有随缘。这个地方有灾难。灾难很严重。这个地方的众生求佛有感。佛菩萨就来了。就有应；决不是说你这里有灾难。我不能到你那里去。这是凡夫。这不是佛菩萨。《普门品》里头说。观世音菩萨讲。「千处祈求千处应」。如果那个地方有灾难。观世音菩萨那边有人来感、来祈求。观世音菩萨说「你这里有灾难。我不能去」。那是菩萨吗？不是菩萨了。这些地方我们要明了。我们要学习。

　　所以一定要学佛菩萨真平等。离妄想分别执着就平等；妄想分别执着没有离开。到哪里去找平等？这个道理我们要懂。要知道学习。众生有感。愈是苦难的地方。愈是危机重重的地方。没有人敢去。佛菩萨去。去干什么？救苦救难。我们在经上常常看到安慰众生、开示众生。为众生做榜样。教化众生。吉凶祸福。那是果报。果一定有因、一定有缘。佛菩萨如何帮助这些苦难众生度过灾凶？没有别的。只是把果报的因缘跟大家讲清楚、讲明白。听的人觉悟、回头。这个灾难就没有了。逐渐逐渐减轻到最后转过来了。佛菩萨帮助众生是这种帮助法。这才叫真正的帮助、真正的救济。慈悲救济。无过于此！不是用金钱。不是用财物。金钱财物解决不了问题。何况用那些东西来解决还有副作用。所以真正解决的方法。不但佛家。其它的宗教典籍里头教人：忏悔、改过。

　　佛教人断恶修善、转迷为悟。再说得明白一点、通俗一点。把自私自利的念头断掉。把利益社会、利益大众的念头兴起。这是真正的断恶修善。断恶修善要从这个地方下手。那你是真的断掉了。从今而后起心动念。不再为自己。能够为一切众生想。想一切众生的福祉。为一切众生真正幸福去工作、去努力。要是为自己。就错了。为自己修再大的福报。出不了六道轮回。出不了六道轮回。你就要晓得。肯定在三恶道的时间长。在三善道的时间短促。这些都是事实。所以修行最可贵的是什么？世出世法最可贵的、佛菩萨希望我们的。就是「显示诸法真实性」。禅宗讲明心见性。这是最可贵的。世出世间一切法没有能够跟它相比的。你见性了。你见到宇宙人生真相。你的智慧开了。你的德能、相好现前。无始劫以来你的问题解决了。世间人追求财富。你得到的财富是尽虚空遍法界；世间人追求智慧。你所得到的是称性圆满的般若智慧现前。全是自性本具的性德。见性就全部恢复。圆满菩提不从他得！

　　学佛学这个。不是学别的。这是早年方东美先生教给我「人生最高的享受」。契入这个境界之后。真正懂得随缘。我们一般凡夫哪里知道这个道理？哪里晓得这个事实？这桩事从来没有听人说过。你怎么会修？你怎么能证得？我们在这一生当中真正是有幸。得人身闻佛法。闻如来正法。无上微妙的大法。《大方广佛华严》我们遇到了。遇到之后。要能信、能解、能行、能证。这是世出世间最可贵的。现前的生活包括我们工作、处事待人接物。就契入无障碍的境界。「理事无碍。事事无碍」。这个受用到哪里去找？天上人间找不到。也许有同学要问。释迦牟尼佛当年在世。好像也有很多地方有障碍。并不是一切都是随心满意的？没错。你看的是外表。你看的是很粗的现相。实际上佛菩萨、祖师大德。大德里面有不少在家居士都为我们示现。你细心去观察你会点头、你会微笑。他在表现。他入无障碍境界。粗心大意的凡夫看不出来。看到他也有障碍。他从哪里看？他从缘上看。缘他也没看清楚。果然看清楚他就悟入。就见道了；他没有见到。他没有悟入。要细心！

　　唐朝庞居士他表演的那一套。意义很深。他是很富有的一位长者。这个也是明心见性。实际上菩萨示现的。示现居士身分。他把他家里的财产、财物装在一条大船。把这个船划到长江的中心。船底砸个洞沉下去。统统不要了。这个示现是什么？劝导我们这些凡夫「放下」。像他这样统统放下。一无所有！明天吃饭怎么办？他编草鞋。到街上去卖草鞋。一双草鞋卖两文钱。卖个三、四双。他这一天生活就没有问题了。他家里那么富有。他为什么要去卖草鞋。过这个苦日子？那你要问。你再问。释迦牟尼佛是王子。他可以继承他父亲的王位。为什么要去示现沿门托钵、日中一食。到外面去讨饭。为什么示现这个？这里头总是在教导我们看破放下得大自在。你过这种富裕的生活。这是你眼前你所得到的。你付出的代价是什么？付出的代价是看不破、放不下。这是你付出的代价；看不破、放不下。你要晓得。这个代价太大太大了！

　　看破放下。可以超越六道、超越十法界。你这一生当中作佛、作菩萨去了。要是看不破、放不下。你这一生纵然是做了帝王。中国古人常讲的「富有四海。贵为天子」。你还是出不了六道轮回。你要是了解这个事实真相。你才知道释迦牟尼佛、庞居士他们那个示现真正义趣在哪里。你就懂了。你就明白了。明了之后。然后你自己就晓得我这一生做人、我这一生修学工作应该要怎样作法。你的心里头就有数。恢复到你自己心地真诚清净平等正觉慈悲。你完全恢复了。你所表现的。各有各的手法。手法因素是在哪里？因素是社会、是众生。诸佛菩萨决定没有自己。换句话说。整个社会众生反应自自然然是这个作法。他不是自己的意思。他的示现、他的表演、他的言行、他的造作是社会大众心行的反应。这个反应就是如何能够令社会大众回头、反省、觉悟。用意全在此地。是自自然然的。佛经上常讲「法尔如是」。自己确实没有起心动念、分别执着。这个意思很深很深。「显示诸法真实性故」。现在时间到了。

　　

　　诸位同学。请看「世界成就品」说所成益第六句：

　　【为令随一切众生无量解海而演说故。】

　　这是「演教」。前面一句是讲「显义」。也就是说明佛法的教学不论是哪个宗派。我们常讲显密、宗门教下。目标都是明心见性、见性成佛。这是大乘法。小乘法没有讲到这些。小乘法只是讲断见思烦恼。证阿罗汉果。确确实实超越六道轮回。他们到哪里去？四圣法界。四圣法界在大乘法里面称为化城。就好像我们旅行。那是中途站。并不是真正的目标。是这么个意思。我们要知道。不能把中途站误认为是目的地。小乘人很多产生这误会。他会不会再往上提升？肯定会向上提升。什么时候他发现这不是最后目标。是中途站。他就会再往上提升。所以明心见性、大开圆解。在我们净土宗讲的是理一心不乱。这是我们修学真正的目标。不能搞错。因此。要想达到这个目标。契入境界。最重要的就是要住三昧。我们念佛人讲念佛三昧。我们的心要安住念佛三昧。这个才行；学《华严》的。要安住华严三昧。华严三昧是什么？就是普贤三昧。前面这一品介绍过了。这是前一句所说的。

　　接着这一句就是常说的「转法轮海」。你看看经文。『为令随一切众生无量解海而演说故』。从这一句。这是一个弘法利生的总纲领、总原则。普贤菩萨代表毘卢遮那佛为我们说的。普贤菩萨所说就是毘卢遮那如来所讲。我们要用什么样的态度、什么样的方式教化众生？用现在话来讲。讲经说法？换句话讲。我们在讲席当中常常提到的「契机」。你就晓得前面一句「显示诸法真实性」是契理。这两句岂不是契理、契机？契理不契机。等于白说了。你讲的是没错。但是听的人不欢喜。听的人听不懂。不能接受；如果契机不契理。佛经里面讲魔说。所以诸佛菩萨说法契机契理。这是正说。理是诸法实相、诸法实性。真实性。有时候我们省略称为真性、实性。有的时候也称为本性、自性。都可以。佛说法总而言之。让众生了解这些名词术语的含义。怎么说都行；各个宗派里面名词术语不相同。这不相妨碍。没有过失。方向、目标是相同的。那是正确的。

　　这一句里面所说。要「随一切众生无量解」。着重在「解」字。众生无量无边。众生的根性不相同。众生的程度不一样。这个解。我们可以把它看为程度。他理解力、理解的程度不相等。这是在佛法里面常常讲上中下三根。上根利智。他们理解的能力很强。佛菩萨教导这些众生容易。所谓是「闻一知十。一闻千悟」。这种学生稍稍点一点他就通了。这个学生是少数。下一等我们说上根人。那是上上根人；上根人人数就多了。还是好教。再往下中根人、下根人。比较难教了。难教。佛菩萨有善巧方便。这个地方显示出佛菩萨的智能慈悲。智慧里面特别是权智。权智也是我们平常讲的善巧方便。他有方法。那个方法太多太多了。应众生无量解海。我们一定要晓得。一切众生修行不是一生一世。上上根人你要晓得他过去生中不是上上根。他无量劫来慢慢从下下根提到下根、中根、上根。再到上上根。过去生中已经修了无量劫。

　　我在讲席当中曾经用比喻说过。好像在学校念书博士生。博士班的学生。你看到才念了几个月。上学才几个月他博士学位就拿到。上上根人。你没有想到他在博士班之前。他念硕士班念多少。学士班念多少。再往前去他中学念多少。小学念多少。前面你没有看到。你只是在今年看到学校上课。他去报名参加。几个月他就毕业。你只看到这一段。你没有看到前面。由此可知。现在的上根人就是将来的上上根人。就是这个道理。现在的中根人就是来一世的上根人。现在世的下根人就是来一世的中根人。这是讲事实真相。所以。没有一蹴就成就的。没有！佛法里面讲凡夫修行成佛要经历无量劫。这个话是实话。这个话一点不假！我们听了不能怀疑。也不能泄气。无量劫那我要修到哪一辈子才会成功？你没有天眼、你没有宿命。你知道你过去生中是怎么修的？如果我们哪一天有了宿命通。能够看到自己过去生生世世都在那里修行。才知道这一生的成就原来有那么深的底子在。善导大师讲得好。我们成绩优劣、功夫浅深。「总在遇缘不同」。这句话的意思很深很广。我们不能够疏忽。

　　我们过去生中确确实实生生世世已经有很深厚的善根。如果这一生没有遇到缘。没有好的善知识给我们开导。我们自己总是怀疑自己。总是产生严重的误会。这不是误会别人。是误会自己。总觉得这个大法自己不敢承担。经过高明人一指点。信心就生起来了。这是缘。因都是你过去生中

佛教法师英文讲经

种的。别人指点你、告诉你。忽然你一下明白过来了。「我的善根深厚。原来也这样的深。」这一生具足信心。勇猛精进。大幅度把自己的境界向上提升。当然这一生要证得究竟圆满。只有一个方法。求生弥陀净土。就是过去生中修行根性差一点也没有关系。为什么？往生到西方极乐世界凡圣同居土。都圆证三不退。这个法门是无比的殊胜！即使我们在这一生当中下下品往生。要知道还是过去生中的底子深厚。《阿弥陀经》上讲的不是随便说的话。句句真实。「不可以少善根福德因缘。得生彼国」。下下品往生也是这样。过去生中你的善根、福德非常深厚。这一生的因缘遇到了。善根、福德、因缘。三个条件具足。你得生净土。

　　善根、福德从哪里看？什么是善根？什么是福德？能信、能解。你亲近善知识。你对于经教的义理你真正能听得懂。你真正能相信。真信怎么样？真信他就会真行。我相信。我也懂。我做不到。那不是真信。那叫什么信？我们佛法常讲正信。你是正信你不是真信。真信是落实。真信才得受用。正信还不得受用。这个诸位必须要知道。正信他不是迷信。有时候正信还不如迷信。迷信说不定还能得利益。为什么？他真干。所以有许多老太婆、老阿公念佛真正的往生了。瑞相希有。你问他《阿弥陀经》、《无量寿经》。他不懂。甚至于他不认识字。没有念过。他一天到晚就是这一句阿弥陀佛。他为什么能往生？为什么能有那么好的瑞相？没有别的。他看得破、放得下。他看破些什么？这个世间太苦了。不想在这个世间住了。我们一般讲厌世。一心一意求生西方极乐世界。

　　这一个念头就是菩提心。不是我说的。蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲的。讲得好！印光大师非常称赞。古来祖师大德从来没有这个讲法的。蕅益大师说出。使我们对于这些人往生不再怀疑。因为《无量寿经》上讲往生的条件。「发菩提心。一向专念」。他做到了。章嘉大师教给我的看破放下。发菩提心是看破。一向专念是放下。万缘放下了。心地清净。拉拉杂杂的东西统统都没有了。「一门深入。长时熏修」他做到了。这是我们一般人比不上他的。李老师以前跟我们说过多次。他也很想学。学不到。这些愚。想学愚。愚不可及。唯上上根人与下愚最容易成就。这种人在世间也不多。虽然讲的是下愚。我们知道过去生中他的底子也非常深厚。绝对不是偶然的。所以我们帮助别人要懂得观机。但是这里头最重要的。要知道自己的根机。人贵自知之明。自知之明莫甚于此。自己晓得自己的根机。自己要如何帮助自己在这一生当中稳稳当当的成就。

　　修学的方法、契入的境界。别人不了解你。但是高人了解你。他的境界比你高。他的功夫比你深。他能看得出来；跟你功夫程度相等。有时候也能觉察到你。但是功夫在你之下。不如你的。他对你决定不了解。你自己如何能够不受影响。这一点是这一生当中成败的关键。这里头显示出自知之明。换句话说。你在境界里头自己能做得了主。自知有这个好处。没有自知之明。你在这个境界做不了主。你的心、你的行会随着境界在动。那个不是随缘。那是你的心被境转。这个错了。随缘是怎么样？方式随缘。佛法里面讲方便随缘。善巧方便随缘。自己的心行如如不动。信愿解行一丝毫没有受动摇。这成！我们修行。这是我常常讲。到底修什么？到底行什么？行门里头最重要的是掌握到纲领。儒家的纲领就在《大学》。三纲八目；三纲是「明德、亲民、止于至善」。八目是「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」。你要掌握到。佛法修行我们也要把纲领找到。找到纲领之后。怎样去落实？落实在依教奉行。

　　我们这么多年来把纲领找到了。「真诚清净平等正觉慈悲」。这是菩提心。大菩提心。起心动念不离这十个字。一定与这十个字相应。这是佛心、菩萨心。我们的生活行动纲领。「看破放下自在随缘念佛」。落实在哪里？落实在五个科目。净宗学会成立。我们订了五个科目：净业三福、六和敬、三学、六度、普贤十愿。就是修这个。没有别的。虽然是五个科目。五个科目已经把整个佛法都包括在其中。认真努力去修学。修什么？我们起心动念、言语造作一定要与这个纲领、与这五个科目相应。不能违背；违背。那自己要晓得。来生来世还要继续搞六道轮回。六道是险道。谁能保证来生还能得人身？还能继续修行？没有人能保证。权教菩萨、阿罗汉都保不住。所以他退转。我们有能力能保证吗？人不能自欺。人最可怕的是自欺。欺人还是其次。最可怕的是自己欺骗自己。自己欺骗自己。他怎么能不欺骗别人？所以他欺人是正常的。菩萨不会欺人。为什么？他觉悟了。他不自欺。不自欺而后能不欺人。一定的道理。我们要成就自己的真正的德行。首先要做到不自欺。然后自自然然不会欺骗别人。当然更不会欺骗佛菩萨。才真正能够落实依教奉行。

　　现今我们在新加坡办培训班。学习的同学也不少。同学们是不是真正发心。发大心续佛慧命、弘法利生。是不是真正发大心？如果因地不真。必定果招迂曲。古往今来没有例外的。因果一定是相应的。真的是种善因得善果。所以因地要真。因地要纯。纯真之因当然得善果。这是我们一点疑惑都

佛教李誓元老师讲经

没有的。如果因心里夹杂着妄想、夹杂着不善。你就全盘都坏了。李老师往年在台中讲经说法。常常用比喻跟我们说。他比喻讲这一杯醍醐。是上味。这里头夹杂一点点毒药。这一杯水都变成毒。丝毫的夹杂都不可以有。所以佛在《十善业道经》上教导我们。那是修学的总纲领、总原则。佛教菩萨、教我们。「昼夜常念善法」。这部经是教初学。初学念善法。念什么善法？就是念十善。不杀生、不偷盗。在家居士不邪淫。出家人不淫欲。身三善业；不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。口四善业；不贪、不瞋、不痴。意三善业。常念！昼夜常念！「思惟善法」。你起心动念想。想善法。想十善。「观察善法」。观察是落实。你要做到。你要行十善。还教我们一定要「令善法念念增长。不容毫分不善夹杂」。教初学。这是佛法学习的共同科目。无论大乘小乘、显教密教、宗门教下。这是佛法的基础课程。我们有没有照做？《十善业道经》就好比儒家《弟子规》一样。是最基础、最根本的课程。这个课程没有学。学任何课程都不会得力。为什么？没有根。你看看大小乘经一展开。佛总是叫「善男子、善女人」。善男子、善女人的标准就是十善；十善没有做到。你不是善男子。你也不是善女人。佛所教导的你没有分。你能懂这个意思吗？真搞清楚、真明白。真觉悟了。我们才晓得从哪里做起。

　　往年我只讲经。讲经只能够在讲席当中附带勉励大家、劝导大家。听不听是你自己的事情。我决定不干涉。即使教学我也是上课。我的身分是教员。对学生的管理、考核、教导是校长的事情。这个我们要知道。我只是教员。我只把我的课程教好。执行校长订的教学计划。我完成他计划的某一部分。全盘计划那是他的事。现在我在澳洲办个净宗学院。这是逼不得已。我不想做。到最后看看不行。不做不行。我没有办法回避。这才担负起这个重担。在澳洲学院我要督促学生。我不能不管。希望为佛教培养真正能够担当续佛慧命、弘法利生的弘护人才。有弘法的、有护法的。我这一生都是被动的。从来没有主动自己想做什么事情。没有！完全是被动的。环境种种条件。佛法里面讲因缘聚合。我遇到了。遇到了不能不做。不做对不起佛菩萨、对不起大众。因缘不聚足。我没有丝毫意念勉强着想去做。没有这个意思。所以帮助众生。特别是教导。一定要懂得众生的根性。还有时节因缘。我们在内典教学里面所讲的那是很粗显的纲领。观机要观人、要观时、要观处。至少你要有这三方面细密的观察。这三种观察。你一定要了解。人现在整个社会、人的生态环境、眼前的时节因缘。现在是什么时代？现在是什么处所？不容易！大的人、时、地了解。然后再看局部的。再看眼前这个小团体。我们上台讲经说法。就知道该怎么讲法。

　　经是活的。我常常讲。经典字字句句都含着无量义。浅深广狭不定。读古人批注。譬如我们今天展开《华严经疏钞》。《疏钞》是唐朝时候清凉大师他老人家所著作的。当然。他写这个批注的对象是隋唐那个时代。那个时代的众生生态。那个时代的时节因缘。不是我们现在。我们现在如果依照大师的批注一字不变去讲。没有错。那是契理不契机。我们现代人不得受用。所以。要怎样才能得利益？先要自己得受用。你才能够帮助别人；自己不得受用。你怎么能帮别人？自己要入华严境界。要得经典里面所说的真实义趣。「愿解如来真实义」。然后才能帮助现代此时此处一切众生。你不契入境界。那怎么行？不契入境界。纵然引经据典讲得很多。全是死的！所以今天学术走向死胡同。科学技术比我们高明。它是活的。所以它有发明。它不断向前进展。文学作品你们诸位细细去比较、去观察。不要说远。现代这些文学艺术作品你就比一比半个世纪以前。你很冷静的去观察、去思考。退步了！

　　讲经说法也能做个对比。民国初年有一些讲经的老法师。他们的讲义著作留到现在。谛闲老法师、圆瑛老法师、倓虚老法师。近代这些法师的著作。我们净土宗《印光大师文钞》。跟我们现代这些出家人、在家大德居士的作品去做个比较。然后你才晓得退步了。他们那个水平。我们现在都达不到。怎么能有成就？真正有

佛教讲经视频心经

成就要超过他们才行。这些人当中真正契入境界是印光大师。虽然他没有讲经的经典大著作留给后世。我们从《文钞》里面去看。你能够体会。他契入境界。他了解这个时代众生的根机。他用文字说法。他以身作则。他一生的行持是在那里表演。做出来给我们看。他是陜西人。虽然晚年常住在南方。语言还是有障碍。他老人家说话乡音很重。许多人听不懂。他用文字。《文钞》确实度了很多众生。非常适合现代众生的根性。适合现代众生的理解需求。

　　尤其他老人家一生特别提倡《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。这三种东西是什么？因果教育。我们从这里恍然大悟。现在这个世间的动乱根源是什么？不信因果、不懂因果。不知道因果的理论与事实真相。所以才有现在世间的动乱灾难。高深的这些佛理都不谈了。为什么？谈高深佛理没有人懂。不契机！隋唐时代这些大师的著作都注得很好。为什么？那个时候人懂。现在要讲因果报应。因果报应如何能够与科学、哲理融合成一体。为大家欢喜接受。能够理解、能够相信、能够奉行。这个世间灾难就能转过来了。从这个地方。我们了解印光大师了不起。今天时间到了。我们就说到此地。

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