净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 六百四十一

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大方广佛华严经　　（第六四一卷）　　2002/03/11　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0641

　　诸位同学。请看「普贤三昧品」的经文：

　　【此三昧。名一切诸佛毘卢遮那如来藏身。】

　　这是将普贤菩萨「入于三昧」。三昧的名称说出来了。清凉大师在这一段经文里面批注得很多。由此可以知道这个大定的重要性。《疏》文有三。第一个是解释经文。第二是说明入定之所以。第三是叙述过去跟现在的异同。现在先说第一个。三昧名称我们要把它记住。『一切诸佛毘卢遮那如来藏身』。「毘卢遮那」前面已经说过。清凉说必须要具备三个条件才能称为如来藏身。这三个条件。第一个是「广」。第二个是「大」。第三个是「生息」。「身」是体的意思。我们讲本体；也是依的意思。一切万事万物之所依。如来藏身。佛在大经里也常讲。这有两种：一种是修成的。第二种就是本性。说到本性。一切众生统统具足。真的是个个不无；要说修成。那只有诸佛如来。菩萨也有修也有成就。但是不圆满。如来果地上才圆满、究竟圆满。就是修德与本性完全相应。圆满的相应。凡夫的如来藏。埋藏在妄想分别执着之中。不起作用了。不起性德本有的大用。实际上它还是起作用。什么作用？烦恼习气。它变质了。换句话讲变坏了。不是它原有正常的作用。

　　现在我们来看看。修成者为佛。佛的如来藏与本性相应的是什么样子？清凉大师讲：「诸佛有者。慈悲无边」。这称之为广。「故名为广」。「智慧无上。故称为大。生相已尽。故云生息。」我们就看这一段。于是我们明白了。我们平常总结佛陀教导我们的「真诚清净平等正觉慈悲」。修成的如来藏性。这与本性相应。不相违背。一切时一切处对一切人事物。用的是真心。真心就叫做「如

佛教讲经说法 - 百度

来藏」。加个「身」。身有体的意思、有依的意思。十法界依正庄严依它而起的。这经上不是常讲「唯心所现。唯识所变」？如来藏身是性跟识和合之体。性识合起来讲就是如来藏身。如来藏身不是别的事情。我们要知道。一切众生应当要知道。九法界众生都应当知道。要明了。所以尽虚空遍法界佛剎微尘数的世界。一一世界佛剎微尘数的众生。依如来藏身为体。依如来藏身而起、而显现的。所以如来藏身有「唯心所现。唯识所变」的圆满的意义。

　　「慈悲无边」。佛家常讲「慈悲为本。方便为门」。慈悲是

佛教讲经视频大安法师

什么意思？就是一般人讲的爱心。佛为什么不讲爱。要讲慈悲？世间人的爱是假的。不是真的。为什么说不是真的？他会变。今天相爱明天就不爱了。所以世间人这个爱。他的体、他所依是情识。是感情、是妄想分别执着。这个东西千变万化。怎么能靠得住？诸佛菩萨那个爱心。所依的是什么？如来藏身。是性德。是修德。如来藏身我们换句话大家就好懂。否则听到这个名词好像很玄。不可捉摸。我们换个名词讲你就懂了。就是修德跟性德。修德与性德相应。所以这个爱心是永恒不变的。你毁谤我。我还是爱你；你侮辱我。还是爱你；你陷害我、要我的命。我还是爱你。永恒不变。而且这个爱对一切众生来说是平等的。决定没有偏爱。没有我喜欢这个、讨厌那个。没有！可是在事相上。似乎又有偏爱。那什么原因？没有别的原因。是那个人能接受。另外一个人他不肯接受。那有什么法子？

　　譬如我们讲供养。平等供养。供养都一样多。这个人欢喜接受。好像他得到什么；那个人拒绝、不肯接受。或者是接受一部分又退回一部分。好像是布施供养不平等、不平均了。不是修布施供养的人不平等、不平均。接受的人不一样。是这么个道理。为什么他不肯接受？他对于佛法认识不清、理解不深。依旧有许多疑惑。好心对待他。他在那里疑惑、在那里打妄想。胡思乱想。「这个人为什么对我这么好？他有什么目的？他有什么企图？」愈想愈歪。与事实真相愈想愈远。愈想愈不是这么回事！这个过失是他自己造成的。与别人不相干。在这个世间。这一类的人不知道有多少！我们要明白、要懂得。最重要的是我们自己要反省：我自己是不是这样的人？我有没有诚意、有没有虚心来接受佛陀的教诲？这是最重要的！

　　我们今天在这个地方学习《华严》。到底什么人得利益？我随堂学习。我能不能得到真实利益？我能得多少利益？这一桩事情。大家与我不相干。关系在你自己。印光大师说得好：「一分诚敬得一分利益。十分诚敬得十分利益」。你能得多少利益是在你自己的诚敬。你有没有诚敬？诚敬这两个字的意思深广无尽。它是性德。我们讲到最浅、讲到最低的水平是什么？佛在每部经上末后一句话。「信受奉行」。如果做不到这句话。你哪里来的诚敬？佛经上还有一句话佛常说的。跟这个意思是一样的。「受持读诵。为人演说」。佛在经上常讲的。受持读诵、为人演说就是信受奉行。这两句话合起来看。意思就清楚、就明白了。这就叫诚敬。所以诚敬不容易。哪一个人具足诚敬。这个人肯定成就；没有诚敬的心。这个人不会成就的。你对他也不必抱着很大的希望。古德常说：「希望愈大。失望愈大」。应当像诸佛如来对一切众生一样。以清净平等的慈悲来看待。要认识众生的根性。要给他方便。他这一生不能成就。诸佛如来来拉也拉不动。

　　为什么？经上常说「心、佛、众生。三无差别」。众生的业力太大。佛也无可奈何！必须要在三途六道受尽折磨。折磨是什么？把他的业习磨掉。诸位同修要晓得。你们不甘心、不情愿受折磨。你的业障怎能消得掉？我为什么感激韩馆长？你们从图书馆出来的同学都晓得。馆长常常折磨我。我被她折磨了三十年。我的那个妄想习气在她那里磨尽了。才有今天这么一点道心。有这么一点成就。我对于折磨我的人。我生感恩的心；这一点你们跟我不一样。你们对于折磨你的人生怨恨心。那麻烦大了。那是什么？罪上加罪。我们要仔细来观察。几个人受人折磨会感激那个人？说老实话。我这一生没见到过。几个人对老师的教诲能够百分之百的随顺、遵守？我也没有看到第二个。

　　往年我一个人在海外弘法很孤单。找一个研究讨论的同参道友都找不到。每一次回到台湾。我见到李老师。我都向他老人家劝请。请他多培养几个同学。我们好有伴。老师听了也很感动。我请求的次数多了。总有十几次。最后一次老师不耐烦了。告诉我：「不是我不教。你替我找学生。」这一句话说出。以后我再不敢讲了。为什么？我知道我找不到像我这样的学生。这个话以后就不提了。真找不到！以后在美国遇到黄念祖。我非常高兴。总有一个可以讨论、可以商量的人。他是梅光羲的外甥。是夏莲居的传人。夏老、梅老跟我们所修学的有关系。在世法里面讲。我们有血缘的关系。李炳南老居士是梅光羲的学生。我们称梅大师称师公。黄念祖是梅大师的外甥。也是梅大师的学生。他跟李老师应当是同辈分同学。但是年龄比李老师小很多。李老师大概大我三十多岁。黄老大概大我十几岁的样子。这我没有想到。我以为黄念祖老居士年龄应该比李老师还要大。没有想到他小那么多。我还能够遇到。还能够向他请教。

　　由此可知。真正善知识哪一个不想传法？找不到学生。学生不肯听话。心里面未尝不想学。魔障太重。我说这个话不好听。但是不是假话。什么魔障？五阴魔、烦恼

佛教文化圈讲经

魔。你承不承认？你的烦恼习气太重。你没有办法克服你的烦恼习气。烦恼习气里头最严重的是懈怠、懒散。这两个魔要了你的命。这个命就是法身慧命。懈怠、懒惰你提不起精神。不能够像古大德那样的好学。天天现行的是烦恼不是智慧。什么时候智慧现前？你看看如来藏性佛修成的是「智慧无上」。称之为大。我们今天自己要觉悟。我们今天什么是大。什么为大？烦恼习气无上。我们是这个大。佛所修的是白业、善业。我们所修的是黑业、恶业。你能知道吗？

　　第三个意思「生相已尽。故云生息」。生是什么？生灭。「生灭灭已。寂灭现前」。就是这个意思。这两句话我们在大乘经。像《楞严》、《华严》、《圆觉》、《法华》都看到。「生灭灭已。寂灭现前」。这是修行圆满了。只有如来果地上能称。等觉菩萨还不行。为什么？等觉菩萨还有一品生相无明没断。他生灭没有断尽。那一品无明断了。才是「生灭灭已。寂灭现前」。这叫生息。我们要问。生息之后。这境界是什么相状？我们知

佛教讲经是什么意思

道十法界依正庄严是生灭的现象。「生灭灭已」是什么现象？所有现相呈现出来的是一片光明。叫大光明藏。虚空法界是一片光明。都化成光明了。这个境界我们现代人可以体会。没人说。科学家知道世间没有物质。近代的科学家。他们肯定承认宇宙之间没有物质的现象。物质是什么东西？物质是一个波动的现象。这个说法难得。跟佛法里面讲的很接近。

　　佛法说物质是什么东西？确实是能量变现的。唯识里面跟我们讲的。「无明不觉生三细」。三细相第一个是无明业相。什么叫业？活动叫业。活动就是波动。这个波佛在大乘经上常讲「一念不觉」。不觉就是动相。觉是不动的。觉心不动。这一动就不是觉心。这一动就产生变化。变成了现相。这个现相就是物质的来源。物质从哪里来的？用现在的话。物质是精神凝结的。物质可以转变成精神；用现在科学家的话来讲。能与质。物质是什么？物质是能量变现出来的。所以物质可以还原成能量。原子弹根据这个理论发明的。所以。根本就没有物质存在。是什么东西存在？能量。科学家现在所讲的这个能量是质跟能。质跟能从哪里来的？是从心之能量变现出来的。更提升一层了。物质跟能量从哪里来的？是从本性里头变现出来的。

　　明白这个道理。要是证到最高的境界、圆满的境界。所有的物质都回归到能量。岂不是大光明藏吗？佛经上讲的大光明藏。我们肯定那是事实。到那个境界。就像永嘉大师《证道歌》上所说的。「梦里明明有六趣」。六道、十法界就像我们在作梦；「觉后空空无大千」。这个觉是大觉。如来果地上的大觉。不是普通的大觉。为什么？等觉菩萨那一品生相无明没破。什么叫生相无明？十法界依正庄严这是相。生这个相的无明没破。换句话说。他还在梦中。这一品无明破了。「觉后空空无大千」。十法界依正庄严统统都没有了。身心世界都没有了；剩下来是什么？灵觉光明。一片光明！这一片光明不是死的、不是无知的。灵觉！这就是真如。就是自性、就是真心。这是佛法修学最高的境界。没有形相。

　　我们要问。如来证得这个最高的境界。跟十法界依正庄严有没有冲突？有没有妨碍？给诸位说。没有。为什么没有？《华严经》上说得好。「理事无碍。事事无碍」。大光明藏是空灵。十法界这些现相是物质现象。「如梦幻泡影」。那你就想想。你晚上睡觉常常作梦。你那个梦境跟我们现实这个虚空有没有妨碍？没妨碍。就像这个样子。十法界依正庄严与本性的空灵一点妨碍都没有。「事事无碍」。以空合空。如水合水。它不是真的；如果是真的。那就产生妨碍了。不是真的。这个事实真相。诸佛如来、法身菩萨很清楚、很明白。凡夫。不但凡夫。九法界包括菩萨。甚至于一真法界里面三贤位的菩萨。都不能够透彻理解。为什么？无明没尽。四十一品无明。十回向菩萨只破三十品无明。还有十一品无明没破。所以对于这些事实真相他还相当模糊。好像我们老花眼看这个外面境界一样。是看得见。很模糊、不清楚；要到等觉、到法云地。那就看得相当清楚。古人还有一个比喻。等觉菩萨看这一桩事情犹如隔罗望月。换句话还是隔一层；如来境地那才一丝毫障碍都没有了。这重重的比喻。我们从这里面去得一点讯息。

　　所以我们自己有如来藏身。我们要发愿证得。这个证得就是佛门里面常常讲的证果。这个证果是属于大乘。声闻、缘觉、权教菩萨没有证得。这是大乘实教。真实教诲。证得如来藏身。也就是禅宗里面讲的明心见性。教下讲的大开圆解。我们净土宗讲的理一心不乱。这才是这个境界。《华严》里面讲的圆教初住菩萨证一分法身。如来藏身就是法身。「破一品无明。证一分法身」。它这里的广、大、生息。实在讲就是自性的三德秘藏。广是法身德。大是般若德。生息是解脱德。自性本具的三德秘藏：法身、般若、解脱。你们看看是不是这个意思？我们学佛目的在哪里？目的就是在此地。佛给我们讲。这三德都具足常乐我净。法身具足常乐我净。般若也具足常乐我净。解脱也具足常乐我净。

　　通常祖师大德们常讲。小乘阿罗汉没有证得法身。也没有证得般若。法身、般若小乘人都没有。小乘人有一点小的解脱；也有说。他证得半个解脱。一半的解脱。这个话是什么意思？他见思烦恼断了。见思烦恼解开了。六道轮回脱离了。所以叫半个解脱。法身、般若他没有。他解脱是靠禅定。《楞严经》上讲九次第定。超越了六道轮回。阿罗汉、辟支佛有没有常乐我净四净德？给诸位说。没有。必须要「破一品无明。证一分法身」。你才真正能得到。所以圆教初住菩萨就是分证即佛。十法界里面四圣法界是相似即佛。相似位；圆初住以上是分证位。那个分证位从圆教初住一直到等觉。都是分证位；等觉再上去那才叫究竟圆满位。我们对于这些事跟理要很清楚。不能不清楚。

　　这是清凉大师为我们批注的这三个意思。我们在这里认识如来藏身。是十法界依正庄严之理体。十法界依正庄严之所依。就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体。在大乘佛法里面称为「如来藏性」。或者「如来藏身」。称如来藏性。偏重在理上讲；称如来藏身。是偏重在相上讲。性相、事理是一不是二。这个道理总要懂。为什么？真正搞清楚、搞明白了。才能够断疑生信。信。在世出世间学习是最重要的一个根。你要不信、你要有疑。你怎么能成就？有疑。不但障碍你契入。障碍你解悟。你听为什么听不懂？因为你有疑。疑是障。不解如来真实义。错解如来真实义。曲解如来真实义。都在一个疑。现在时间到了。我们就讲到此地。

　　诸位同学。前面我们读到的。普贤菩萨所入的三昧。「名一切诸佛毘卢遮那如来藏身」。如来藏。清凉大师以「广」、「大」、「生息」三个意思来解释。意思还没有尽。大师在下面跟我们解释。给我们解释这个本性。「言本性者。谓即藏识。包含种子。建立趣生。故名为广。本觉现量。与佛等故。名之为大。新新生故。名之为生。染净苦乐所不能动。故名为息。即上法身在缠名藏。谓空不空。空为能藏。藏不空故。」我们看这一段。这桩事情义理甚深深广。我们要仔细的来听。细心的去思惟、去体会；如果实在体会不得。你就放下。为什么？体会不得。勉强的去研究。全落在意识里面。那就错了。不如老实念佛。念到心地清净智慧开了。这样的文字你一看就明了了。所以佛法古大德常讲参究。宗门教下、显教密教都不违背这个原则。不能研究。研究是什么？是你用意识心。用意识心永远不解如来真实义。这是大乘法难懂的真正原因所在。什么人能听得懂？不用意识心。也就是说不用执着心、不用分别心、不用妄想心。你听能听得懂。你能听得出味道出来；心里要是满满的充遍妄想分别执着。你怎么听也听不懂。怎么想都把意思想偏差了。可以听。不要去想。听不懂没有关系。不要去理会。阿赖耶识里落种子。这是大乘佛法修学的重要法则。

　　清凉在《钞》里面。《钞》是《疏》的批注。解释本性。说「本觉现量」。本觉就是所证的本性。唯有真现量你才能证得。我们做不到。这是什么人做的？等觉菩萨做的。等觉菩萨以真现量能证。所证的就是本性。这就是我们在经典里面常见的无上正等正觉。他已经舍等觉位。成究竟圆满的佛果。这哪里是我们的境界？大师引《起信论》上的话说：「所言觉义者。谓心体离念。」这我们在《起信论》上常念的。什么是觉？觉是什么意思？我们现在不觉。不要以为我们已经觉了。你看看《起信论》这个标准。自己就晓得了。「心体离念」。那我们离念行不行？不行！我们离念。离念是无明。不是觉。我离念好。我什么念头都没有了。在那个地方去打坐、去入定。什么念头都没有。你入的是什么定？无想定。无想定的果报在哪里？在四禅的无想天。你这个修行修成外道了。无想天是外道天。这里头真正是「差之毫厘。失之千里」。不能不知道。

　　无想定里面跟诸位说。「真诚清净平等正觉慈悲」统统没有。所以出不了三界。定功失掉了。就是他的寿命到了。往下坠落。他不能往上提升。往下坠落。为什么？无明覆盖了真性。修行证果不容易。「离念相者。等虚空界。无所不遍。」这到底怎么修？六根接触六尘境界。不是六根不接触六尘境界。离念离什么念？离分别执着。我们初学。那个妄想不要理它。为什么？太深了。我们一下想把妄想分别执着统统离掉。那是顿根的根性。我们要晓得。我们自己不是那个根性。那个顿根是顿超。不是迟钝的钝。不是利钝的钝。所以我们不要去谈那个妄想。我们从哪里下手？从分别执着。眼见色、耳闻声。六根接触六尘境界。学不分别、不执着。这个念头没有了。分别执着念头没有了。你的心清净。心里头的障碍没有了。障碍破了之后。你的心量大了。

　　心量为什么不大？是因为你有分别。分别是思。执着是想。你看中国的文字。分别心上面就画了很多界限。那个田字是代表界限的；想。心里头就有个相。想是执着。思是分别。把那个分别拿掉。把那个想相拿掉。剩下来的那是真心。所以中国的文字是智能的符号。不可思议！诸佛菩萨没有思也没有想。所以「心包太虚。量周沙界」。心跟虚空法界合而为一。量跟剎土众生也合而为一。这个境界就是「如来平等法身」。「说名本觉」。本觉是这个意思。「故以等佛而释大也」。这是解释「大」这个字的意思。这个解释比前面那个解释更清楚、更明白。前面的大是讲的智能无上。《起信论》里面用觉义来解释大。觉是真实智慧。

　　其次。他用「新新生者」来解释生息。新新生意思是取「即生而息」。我们前面跟同学们解释过生灭同时。新新生者意思就是生灭同时。就是《楞严经》上所讲的「当处出生。随处灭尽」。生跟灭的时间太短了。简直没有办法分别。才生即灭。即灭又生。我们用《仁王经》上讲的这个比喻。剎那生灭。用我们现在的话来说。一秒钟二十一万六千次的生灭。一秒钟的二十一万六千分之一。你怎么能算得出来？这个说法还是方便说。真实说不止。超过这个十倍都不止。要是十倍。一秒钟二百一十六万次的生灭。无法想象。佛在经上用方便法说。相当于我们今天一秒钟二十一万六千次的生灭。两个十万八千。这是宇宙之间的真相。从这个地方你要是真正体会到一些。觅生灭了不可得。所以佛在经上讲不生不灭。生灭既然没有了。哪有来去？不来不去。不垢不净。不一不异。你才把事实真相看清楚、看明白。你在这个地方恍然大悟。才能亲证如来藏身。清凉大师下面批注说。「上约本净。今约随缘」。上是指前面所讲的觉义。就是大的意思。大的意思是从本性上讲的；生息是从随缘上讲的。「言染净苦乐所不能动者」这一句话。上面是就随缘说。这个地方是不变说。随缘不变。不变随缘。这两个字调转一下。意思不一样。

　　我在早年讲经。把这一句话说成了四句。四个不同的境界。那个时候在台北「华藏图书馆」。赵默林老居士常常来听经。听我这个说法他非常欢喜。「

佛教高僧讲经视频

法师。你这个说法我从来都没有听说过。」想想是很有道理。不变随缘是如来。法身菩萨乘愿再来。随类化身、随机说法。跟一切大众和光同尘。他不变随缘。不变就是对于这个世缘一丝毫的影响都没有。不受影响。这是法身菩萨乘愿再来的。随缘不变。这是菩萨。就像善财童子一样。五十三参随缘。随缘里头练什么？练功。练不变。六根随顺六尘境界。在这里头锻炼不受影响。也就是佛在《金刚经》上教导的。「不取于相。如如不动」。「不取于相。如如不动」在哪里修？六根接触六尘境界里面修。第三种「不变不随缘」。这是什么人？这是小乘阿罗汉、辟支佛。他证得偏真涅盘。算是不变了。他不随缘。他不教化众生。佛说堕无为坑。自己是证得了。证得不起作用。第四种「随缘随着变」。那是什么？我们凡夫。凡夫六根接触外面六尘境界。一接触就起贪瞋痴慢、就起是非人我。凡夫是随缘随变的；二乘人是不变不随缘；菩萨是随缘不变。随缘里头学不变；佛是不变随缘。这些道理我们都要懂。不变是真如。随缘是生灭。

　　所以大师讲这就是「在缠名藏」。缠是烦恼。烦恼习气缠裹你的如来藏。你的如来藏在烦恼习气里面。藏在里头。这是解释「藏」字。法身在缠是凡夫。法身出缠是菩萨。这个缠就是烦恼。法身在烦恼里面。你叫凡夫；法身要出了烦恼。离开烦恼习气。这是菩萨。他下面讲「谓空不空」。空是如来藏。不空也是如来藏。如来藏这有三个讲法。「空如来藏」是讲如来藏的体。是讲自性；「不空如来藏」是讲它的现相；「空不空如来藏」。觉悟了。空与不空没有妨碍了。「理事无碍。事事无碍」。空如来藏讲的是体。不空如来藏讲的是相。空不空如来藏讲的是「性相无碍。理事一如」。大师批注里面注得很多。有意去研究的。要细心的去读、去体会。这个地方我们就不必细说。细说耽误很长的时间。

　　这里头有几句话可以提一提。「总说一切众生。以有妄心。念念分别。皆不相应。故说为空。若离妄心。实无可空故。」这个意思说得深。也说得非常好。一切众生妄想分别执着。要知道这些东西与如来藏性不相应。为什么？如来藏性里头完全没有。所以说空。或者我们换句话说。一切众生妄想习气非常的重。这些妄想习气与如来藏性毫不相关。所以叫空。虽不相关。它起作用。起什么作用？障碍你能觉空性。能觉是智慧。障碍你智慧。你没有智慧。你见不到自性。所以修行头一桩大事情是断烦恼。烦恼习气不断。我们常讲不但你不能够契入境界。你不能入。你解都不能够。悟有两种：解悟、证悟。证悟你是入境界、证果。那个深；你现在连浅的。连解悟你都做不到。都没有分。由此可知。业障习气之深。业障习气之重。听教闻法一闻就明白、就理解。就觉悟了。烦恼习气轻。二障里面讲所知障轻。他解悟。为什么他不能够证悟？烦恼障重。

　　在楞严会上我们看到。阿难尊者就示现给我们看。你看看释迦牟尼佛讲《楞严经》。讲了还不到三分之一。阿难尊者开悟了。富楼那尊者疑惑。觉得非常奇怪。为什么阿难开悟了。他没有开悟？阿难是初果须陀洹。富楼那是四果阿罗汉。为什么初果听佛说法悟了。四果不悟？我当时也有这个疑惑。提出来向老师请教。老师一句话把我们这个疑惑点破。阿难尊者广学多闻。他所知障轻。烦恼障重。所以他闻法很容易开悟；但是断烦恼很困难。烦恼障重。不容易断烦恼。富楼那尊者的根性跟他恰恰相反。富楼那尊者是烦恼障轻。所以容易契入境界；所知障重。所以听教他不开悟。我们才知道这个原因。最好这二障都轻。二障都重那就难了。不但你不能证果。你听也听不懂。二障重。

　　像这些道理跟事实真相。非常值得我们自己反省。为什么？认识自己的根性。古人常讲：「人贵自知之明」。这句话非常重要。自己知道自己根性。你就知道应当选择哪个法门。在世法里面讲。就像读书读学校。你就知道自己应当选择哪一个科系。将来毕业在社会上。应当选择哪一种行业。你会有成就。世出世法都不例外。真正有成就的人。都是知道自己的根性。所以他在一生当中。他不走冤枉路。他有一定的方向、有一定的目标。不管他的速度是快是慢。他总是往前进。他不走迂回路。他不会退转。哪有不成功的道理？那一无所成的人是什么？没有自知之明。不晓得自己的根器。他无论在世法、在佛法。修学都很辛苦。为什么？没有目标、没有方向。常常走迂回的路。常常退转。几次退转。人老了。一事无成。知道自己根性。你才晓得这个关系有多大。

　　这个经上常讲真心、常讲本性。清凉大师在此地也举例给我们说。譬如布施德。真心本有。欢喜布施供养对一切众生。这是自性本具的。现在变成什么？变成悭贪。自己没有的。很希望得到。得到之后。赶紧收藏起来。不愿意供养别人。本有的持戒的德。也就是持戒守规矩这是性德。从什么地方能看见？从小孩。两三岁的小孩。你教给他的规矩。他真的遵守。他真的很听话。大了不听话。大了他学坏了。看到别人都不听、别人都不守。他变坏了。他小时候不是这样的。很听话的。很守规矩的。你就晓得本性。本性本来具足六波罗蜜。本来具足十波罗蜜。现在随顺习气烦恼。把自性本具的布施波罗蜜变成了悭贪、吝啬；把持戒波罗蜜守规矩、守法变成造业；把忍辱波罗蜜。都是自性里头有的。变成嫉妒、瞋恚；把精进波罗蜜。这是自性本具的德能。变成了懒惰、懈怠；把禅定波罗蜜变成散乱。把般若波罗蜜变成了愚痴。错了！大错特错！

　　由此可知。佛教给我们六度。度什么？布施度自己的悭贪。悭贪断掉了。本性里面布施波罗蜜圆满的现前。持戒度恶业。忍辱度瞋恚。精进度懈怠。禅定度散乱。般若度愚痴。这六条是我们的大病。都是性德随染缘、随不善的缘、随恶缘变质了。变成了造业、受报。果报是什么？三途六道。三途六道自性里头没有。所以这些东西叫自作自受。佛称之为「可怜悯者」。如果真有这个。那不能说可怜。无中生有。有还无。但是苦似乎是真受。就像作恶梦一样。梦醒了。吓得一身冷汗。那叫可怜悯者。什么时候我们真正醒悟过来。才晓得十法界依正庄严真的是「梦幻泡影」。真正醒悟过来的人放下了。知道是梦幻泡影。把一切妄想分别执着统统放下了。随缘而不攀缘。随缘里面学不变。这一觉悟就是菩萨。如果我们还是随缘随着变。自己一定要知道。依旧是凡夫。依旧没觉悟。这些事、这些理。经论上、古大德的注疏上说得很多很多。真的是古大德常说。「世间好语佛说尽」。

　　我们再看底下这个段落。清凉大师批注的段落。「若以光明遍照解毘卢遮那。毘卢遮那即是能观大智；如来藏身。即所观深理。凡虽理有。佛智方照。又毘卢遮那。亦通本有。」这个下面还有。「本有真实识知。遍照法界义故。斯即本觉。迷而不知。不得其用。唯佛觉此。能无不为。故云一切诸佛。拣非凡也。亦非因也。」这是清凉大师批注的第二段。解释毘卢遮那。毘卢遮那是梵语。翻成中国意思是光明遍照。用光明遍照解释毘卢遮那。那毘卢遮那就是能观的大智。就是自性本具的般若智慧；如来藏身。那就是所观的深理。我们要晓得。能观之智跟所观之理是一不是二。这个事很难懂。我们得用比喻。诸位从比喻上细心去体会。

　　譬如一盏灯。这个灯放光能照。这是毘卢遮那。灯照什么？灯光还照明这个灯。这个灯就是如来藏身。它不是照别的。还照自身。如果在一个黑房子里。这个灯没有点燃。灯在哪里我们不知道。我们找不到；这一放光。把自己照见了。从这个比喻诸位细心去体会。一定要自性般若光明透出来了。你才见到自己的法身理体。你才照见自己的如来藏身。大师后面说：「凡虽理有。佛智方照」。这话讲得没错。凡夫在理上讲有。有如来藏身。也有光明遍照；换句话说。凡夫跟佛都是灯。我们比喻都是灯。佛这个灯是点燃的。凡夫这个灯没有点燃。你们从这里去比喻。如果凡夫这个灯点燃。跟佛就没有两样；他是个点燃的灯。我们是个熄灭的不放光的灯。现在时间到了。我们就讲到此地。

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