净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院六百五十九

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2022-11-23 02:21
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院六百五十九

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大方广佛华严经　　（第六五九卷）　　2002/3/24　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0659

　　诸位同学。请看「普贤三昧品」。起定分：

　　【尔时普贤菩萨。即从是三昧而起。从此三昧起时。即从一切世界海微尘数三昧海门起。所谓从知三世念念无差别善巧智三昧门起。从知三世一切法界所有微尘三昧门起。从现三世一切佛剎三昧门起。从现一切众生舍宅三昧门起。】

　　上一次讲到这个地方。清凉大师在《疏钞》里面告诉我们「现广剎、现居处」。就是「世界总别一对」。他老人家又举《楞伽经》上一句话来说。「如来藏识。顿现一切身器。及诸受用。器即广剎。受用即是舍宅。」《楞伽经》上这句话很重要。为我们说明依正庄严是「唯心所现。唯识所变」。剎土世界是依报里面最大的。舍宅是受用里面不能够缺少的一部分。我们今天讲的居住环境。这一句经文里头最重要的两个字就是如来藏识「顿现」。顿不是渐。没有次第。一现一切现。不是像现在有许许多多科学家、哲学家乃至于宗教家。讲这个宇宙都是渐次形成的。连《圣经》里面上帝创造这个宇宙、创造这个世界。第一天创造什么。第二天创造什么。它有次第的。佛在此地告诉我们。实际的情形没有次第。顿现。没有先后。这像什么？像我们现在的照相机一样。快门一按。所有一切画面同时进去。不是说站在前面先进去。站在后面第二进去。站在最后的第三进去。不是这样的。这叫顿现。

　　但是世间人总以为这个世界形成是渐次的。他们也说出许许多多的理由。我们听起来也满有道理。实际上。世间众生跟如来是从两个不同的角度来观察。世间人观察的是相续相。相续相就有次第。如来所见的不是相续相。是什么相？「当处出生。随处灭尽」。没有次第。如来这个看法才能把宇宙之间的真实相看出来。相是虚妄的。不是真实的。《金刚经》上讲的这个话我们也念得很熟。也常常挂在口边。但是不得受用；如果得受用。就入如来境界。我们一般讲你就成佛了。你就证得佛果。为什么不得受用？我们在日常生活依旧是迷在相续相里头。相续相看起来似乎样样都是真的。《金刚经》上讲「如露亦如电」。如露是相续相。到什么时候才看到真相？灭的时候看到了。人出生这是相续相。一直到死。死的时候相续相断掉了；一口气还在的时候。依旧在相续相里头。我们迷在相续相里。没有看到真相。真相是剎那生灭。经上也说剎那不住。所以现是顿现的。现了之后立刻就灭了。一秒钟都不会停留。

　　《金刚经》上讲「无住生心」。它不住。如果有一秒钟的时间。它还住了。它住了一秒钟的时间。没有！《仁王经》上世尊讲的方便说。一弹指六十剎那。一剎那九百生灭。这个我们常常引用。一弹指的时间很短。我们一秒钟可以弹四次。四乘六十乘九百。二十一万六千次的生灭。一秒钟二十一万六千次的生灭。它哪里有住？没有住。所以住是个幻觉。不是看到真相。住是看到相续相。我跟诸位同学曾经做过详细的分析。细心观察。一秒钟不止二十一万六千次的生灭。不止！所以这是不思议的境界。问题在哪里？你能不能得到解脱？如果你在这个境界里面解脱了。解脱什么？妄想分别执着统统放下了。解开了。脱是什么？脱一切染着。所有一切染着你统统脱离。三途、六道、十法界统统脱离了。不但这个脱离了。一真法界也脱离了。脱离不是离开。还在里面。并没有离开。脱是什么？心里那个牵肠挂肚的事情脱掉了。放下了。再也没有了。你得大自在。这个时候你的心跟虚空法界融成一体。你的身跟无量无边剎土众生也合而为一。禅宗开悟的人有所谓「尽虚空遍法界是沙门一只眼」。就是这个意思。这个时候真正得大自在。烦恼永断。断尽了。智慧开了。不但开了。圆满的现前。然后再看大地一切众生。真的是皆成佛道。

　　怎么皆成佛道？一切有情众生皆有佛性。一切无情众生皆有法性。佛性、法性是一个性。性本善。中国圣人说出这一句话：「人之初。性本善」。不可思议！我想这一句话不是偶然说出来的。必定他契入这个境界；如果他入这个境界。我们今天学佛我们就很清楚。他是诸佛如来的化身。我们套一句《观世音菩萨普门品》里面的话。「应以佛身而得度者。即现佛身而为说法」；应以孔夫子身而得度者。他就现孔老夫子而为说法。应以老子身得度者。他就现老子身而为说法。讲得通。往年我跟李老师学的时候。我曾经问过他：中国的孔子、老子、孟子。是不是佛菩萨再来的？李老师笑笑说：「理上讲得通。事上没有依据。」事上没有依据就是他的身分没有暴露。理上是决定讲得通的。这个道理我们要懂。所以要知道「顿现」。这个非常非常重要。觉悟的人肯定是顿现。所以什么问题都没有了。

　　次第发生的。这里头的问题非常复杂；在佛法真正觉悟的人说。这种复杂问题全是妄想分别执着。妄想分别执着不断。性体、性德怎么能够现前？我们讲自性本具的般若智慧、自性本具的万德万能、自性本具的相好。真善美慧。这一切现象。像西方人讲进化论。逐渐逐渐的。这是没有办法见性的。为什么？全部都落在妄想分别执着里面。佛在《华严》里面告诉我们。「一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执着而不能证得」。我们用妄想分别执着来用事。如何能解决问题？实在说。只有把问题搞得愈搞愈糟。离妄想分别执着。「天下本无事。庸人自扰之」。我去年看一本小册子。中文翻译的《旷野的声音》。我看了之后很欢喜。澳洲土著真人他们懂得。他们确确实实身心清净一尘不染。他确实过的生活是无事。所以他们的生活是游戏神通。我们在佛经上看到诸佛菩萨游戏神通。今天在这个小册子看到澳洲土著游

不让讲经解散佛教群

戏神通。那里面才真正是自在幸福。人、六道众生最苦的是烦恼。长久在烦恼之中。这烦恼就变成习气。很不容易断。怎么知道这个世间所有一切现象顿现顿灭？哪里知道这个事实真相？第五句：

　　【从知一切众生心海三昧门起。】

　　清凉大师给我们说。这一句是「知心念差别」。心念差别是众生。诸佛如来完全没有差别。佛佛道同。法身菩萨还有差别。差别不大。幅度很小。非常接近如来的心念。如来的心念里面一点差别都没有。所以我们常讲。他那是什么心念？六根接触六尘境界。不起心不动念、不分别不执着。给诸位同学说。这是修行真实的功夫。在哪里修？在一切时一切处六根接触外面境界。这叫修什么？这叫修戒定慧。戒定慧三学一次完成。如果这个修持能够与文殊十波罗蜜、普贤十愿相应。这就是普贤三昧。就是一切诸佛毘卢遮那如来藏身三昧。关键就是在我们会不会？如果会。你二六时中都在定中。这个定没有入、起。普贤菩萨在此地是示现入定起定。实际上没有入、没有起。普贤为什么这样做？做给我们初学人看。不但深位的普贤

藏传佛教讲经仪轨

菩萨大定没有出入。法身菩萨无一不如是。法身菩萨从圆教初住菩萨起就如是。「那伽常在定。无有不定时」。哪有出入？

　　有出入。你们诸位想想看。是不是落在妄想分别执着里面？很难讲。十法界里面的人。没出十法界的。真的他有入定、有出定。像我们在《大藏经》里面常常看到阿罗汉。《地藏经》里看到。阿罗汉、辟支佛你要向他请教。希望他有神通、有能力。希望他告诉我们过去生中所做的一些事情。阿罗汉、辟支佛先要入定。然后出定之后他给你讲。他要不入定。他看不到过去。也看不到未来。这里头很有道理。人在定中把妄想分别执着统统放下了。时间、空间的界限没有了。所以他能够见到过去现在未来。空间能见到十方。我们为什么见不到？我们没有放下。连睡觉都没有放下。他会作梦。入定是什么？入定是放下。这个放下不是永久的。永久的放下。那就变成三昧。法身菩萨出了十法界。在一真法界。那是真的永恒的放下。他们的三昧没有入、没有出。菩萨在此地是为九法界众生做榜样。示现入定出定。教初学。我们在这里头要懂这个意思。

　　九法界众生心里面念头。那个差别是无量无边。普贤菩萨知不知道？知道。所以他从这个三昧门起。要是在六通里面。得他心知通。六种神通：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽。这是讲的果。果必有因。因是什么？因都是普贤三昧。普贤三昧是总说。再细讲。他心知通那个原因就是这一句。『知一切众生心海三昧门起』。起就得他心通。虚空法界所有一切众生。不管你是在哪一道。起心动念菩萨都知道。他没有障碍。无量无边众生起心动念。菩萨同时都知道。决定没有妨碍。决定没有混杂。清清楚楚、明明白白。一一众生起心动念没有不知道的。所以佛菩萨教化众生。确实他有极其圆满的方便法。现在为什么不来教我？他很清楚。缘不成熟。为什么？现在来教我。我也不会接受。我们心里很愿意接受。口里也很愿意接受。什么不愿意接受？习气不愿意接受。日常生活当中还是我的烦恼习气做主。还是我的妄想分别执着做主。佛菩萨真实教诲。我听了很欢喜。做不了主。不能落实到我现实生活。我现实生活决定不可以随顺佛菩萨教诲。假如随顺佛菩萨教诲。你就入佛菩萨境界。

　　小乘经都讲得很详细。《阿难问事佛吉凶经》。佛在这个经上说一般在家的佛弟子。佛说「可得为世间事。不可得为世间意」。真正随顺佛陀教诲的人。世间意没有了。我们今天还是要随顺世间意。因此佛菩萨现在不来有原因。什么时候我们真的回头。不再想随顺世间意。不再以烦恼习气做主。佛菩萨就来了。十方一切诸佛都来加持你。佛菩萨无尽的慈悲。希望你快快觉悟、快快成佛。我们要明白这个道理。要了解这些事实真相。我们有没有成就、我们成就的早晚。端在自己一念觉迷。一念觉。快速极了；一念迷。那得慢慢来。慢到什么程度？可能慢到无量劫之后。那真的是慢！这一句是他心通的因由。这根本的业因。第六句：

　　【从知一切众生各别名字三昧门起。】

　　清凉大师说。这一句说的是知一切众生「身相名字」。跟前面合起来。「众生色心一对」。我们要清楚。这个问题就是你信得过、信不过。如果你信得过。你就晓得起心动念一切作为。佛菩萨都看到、都听到、都知道。你起心动念佛都知道。你起的是什么心、动的是什么念。如果你的心愿跟佛的心愿相应。不求佛菩萨加持。佛菩萨自然加持；如果我们的心、愿、行跟佛菩萨完全相违背。我天天求佛菩萨加持。佛菩萨也不会加持。你要问什么原因。经上有一句话答得最好。法尔如是！这一句话答复得真是痕迹都不着。自自然然是这个道理。所以在前面讲到三种加持。业因最重要的是我们自己真正能够落实一切诸佛的愿行力。落实诸佛愿、行。那个力是什么？力。用现在话来说是成绩。我们做了。做了没有成绩还是得不到加持；要做出成绩出来。诸佛的加持非常明显。不错。我们每个人无始劫到今天业障习气深重。消业障、断习气也要靠佛力加持。真正得到佛力加持的原因就是一个转机。一念回转。这是佛家常讲的回头是岸。

　　怎么转法？佛菩萨为我们的示现。我们不能不留意。我们看看释迦牟尼佛最好的榜样。一生心目当中只有为众生。没有一念为自己。就在这里转过来了。一般凡夫。尤其是现前这个社会。起心动念百分之百为自己。没有想到别人。所以这个世间有灾难。世间好人、善人、慈善家你仔细的观察。他要能够做到百分之五十为别人。百分之五十还是为自己。世间的大善人。他能不能得到感应？能得到。很微弱。哪里像一切诸佛、法身菩萨们。他们百分之百为众生。没有一念为自己。所以他得到诸佛加持是圆满的。跟这个经上所讲的一样。佛所说的话是真语者、实语者、如语者。如语完全讲的是事实。没有添一点也没有减少一点。这个道理你要懂。所以说是起心动念一切诸佛菩萨统统都知道。这是事实。不是拿这个话来吓唬你的。佛绝对没有意思吓唬人。没有！没有这个意思；要有这个意思的话。佛是凡夫。佛还会给人开玩笑。开玩笑。在佛法里面叫做戏论。佛的言语、一生的言语没有戏论。一次都没有。为什么？为一切众生建立信心。戏论若不谨慎。容易产生误会。

　　所以口为祸福之门。夫子教学列为第二个学科。第一个德行。第二个是言语。古人常讲「病从口入。祸从口出」。所以言语为一个人吉凶祸福的根源。世出世间圣人教人言语要谨慎。他自己做模样给我们看。世尊确确实实自己做到不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。他真做到了。身确实做到不杀生、不偷盗、不淫欲。意也真正做到不贪、不瞋、不痴。所以他能转境界。不会被境界转。《楞严经》上说。「若能转境。则同如来」。十善业道就能转境。十善业道做得圆满。这个人就成佛。我们在许许多多画的佛像看到。佛的头顶都有圆光。圆光上面写三个字：唵、阿、吽。这三个字就是十善业。唵是身三业。阿是口四业。吽是意三业。唵阿吽是代表十善业圆满。佛像的顶端不用别的表法。用十善圆满。这样才晓得十善业道不是普通低级的法门。不是！也显示出「法门平等。无有高下」。《十善业道经》跟《华严经》平等。不能说「《华严经》第一。《十善业道经》那差太远了」。不可以这样说法。这样说法是不懂佛法的人。他还是妄想分别执着用事。离开妄想分别执着。法法平等。所有一切的不平。都是妄想分别执着用事。这不是佛菩萨。佛菩萨已经转识成智。

　　一切众生生生世世。我们不管在哪一道里面。佛都知道；得什么样的色身、什么样的形状。什么名字。过什么样的生活。造什么样的业。统统清楚明了。这样的智慧、能力都属于德能。万德万能。我们读了一定要知道。我也有。你也有。我们大家的智慧、能力、相好都是平等的。都跟诸佛如来完全相同。没有丝毫差别。但是今天这个差别的现象。是我们自己迷失了自性。自性虽有智慧德相。不起作用。不起作用是不起圆满的作用。起少分还偏差的作用。我们今天受的是六道身。六道里头的人道身。我们这一生的生活不如意。古人常讲「人生不如意事常八九」。百分之八十、九十都是不如意的事情。能够有百分之十如意。这个人的福报就很大了。

　　现在我们仔细观察这个世间。你细心去观察。世间人一生当中不如意的事要占多大的比例？大概百分之九十五以上。不是常八九。常八九不错了。然后才晓得现在人过的是什么生活。诸位如果要不相信。你去念念过去那些人所写的一些文学作品。描写从前社会一般人的生活状况。在散文、诗歌、笔记小说里面我们看到很多。他们确实一生当中还有短暂时间过一种很得意的生活。诗情画意。享受人生的真善美慧

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。现代人没有了。有人在一生当中短暂的几天。那种机缘都遇不到。从这些地方我们能够领略到佛讲五浊恶世。现在浊恶到极处。我们相信了。如何来改善？如何来挽救？理论与方法无过于《大方广佛华严经》。这是真的。古今这些大德们几乎都公认。我们有缘遇到。不容易！

　　第七句：

　　【从知十方法界处所各差别三昧门起。】

　　这一句是「知广处」。下面这一句是「知广身」。这是「依正一对」。处所是依报。身是正报。所以说是依正一对。『十方法界处所』这个差别当然是无量无边。说之不尽。确实佛菩萨的智慧遍知。无所不知。这个能力的根源就是普贤三昧。说到「十方法界处所」的差别。我们要有正确的认识。佛在许多经论上常说。「世间无常。国土危脆」。要常常想到佛这一句的教诲。如果你真正明了。你才晓得世间实实在在是虚幻而不真实的。中国人跟外国人在文化思想概念上有许多不相同。中国可以说从三千年前开始。生活的方式以农耕为本。农耕为本。自自然然他就定居在一处。所以中国人自古以来讲到产业。祖祖相传教导我们置恒产。恒产是土地、耕地。土地能够生产粮食。民以食为天。头一个要想到我们生活在这个世间。要得到食衣的温饱。这是人生第一桩大事。

　　外国人可以说是以游牧为本。没有定居在一处。一直到今天我们仔细观察。外国人常常搬家。他们居住的房子确实就像帐篷一样。住在一个地方。十几二十年的就不多。大多数居住两三年他就搬家了。如果生活环境好、收入高的话。搬家的机率就更高。不像中国人。中国在从前。现在慢慢也被西方文化冲击。也看到中国人常常搬家了。以前中国人盖房子非常慎重。要选择上好的材料。为什么？一栋房子盖好。至少可以使用三百年。要传好多代；家具是红漆家具。家具使用的时间最低也要使用一百年。这跟现在西方人这个经济思想完全相违背。西方人的思想是消费。东西年年有新的产品。年年希望你淘汰旧的换新的；中国人不是的。中国人置一样产业之后。几十年都不变。从这些地方看。中国人心是定的。西方人心是动的。心定的人有智慧。心动的人有聪明。聪明跟智慧不一样。这是从「十方法界处所各差别」。我们要有认知。

　　佛菩萨的认知是最正确的。告诉我们要知道身心世界虚幻不实。我们的精神、我们的精力、我们的时间。不能够在这些地方大量的消耗。那是错误的。应当着重在精神生活的修养。提升精神生活的境界。精神生活境界提升了。物质生活实在讲微不足道！可是没有精神生活的人。他不能不追求物质生活的享受。这是一定的道理。我们在古籍里面所看到的。孔老夫子过的是怎样的物质生活？夫子最得意的学生颜回。过的是什么样的生活？释迦牟尼佛跟他的一些弟子们。过的是什么样的物质生活？我们一般凡夫说那是很清贫的生活。而在这些觉悟的人、精神生活很高的人。他们那种物质生活是最好的物质生活。我们凡夫不知道。凡夫的看法完全不一样。这里头也有个大道理存在。这个大道理是什么？境随心转。这句话意思很深。一般人说老实话。实在不懂。到境随心转。这个人就得大自在。这个人得真正的幸福美满；如果我们的心是被外面的环境所转。那真叫苦不堪言。

　　大富大贵。一生过的苦日子。这个我们知道。在中国秦皇、汉武。那物质生活多么的丰满。所谓是「贵为天子。富有四海」。他生活不美满。家务事情里头挫折很多很多。所以境界没有转过来。凡夫境界。凡圣确实有很大的差别。过圣人的生活、契入圣人的境界。才真正有大喜乐、大圆满。密宗里头有大圆满法门、大喜乐法门。那是法身菩萨的境界。那个境界确实是心转万法。这是我们应当要学习的。说一句最浅显的话。我们的心情不要被外面境界影响。不要随着外面境界转。你才做得了主；心情随着外面环境转。说明你自己做不了主。谁做主？外头境界做主。外面境界做主。那你这一生肯定是受境界的主宰。你是心为境转。你不能像一个觉悟的人一样。觉悟的人是境随心转。我心做主。

　　世间意里面佛举一个很明显的例子。看相、算命、占卜。我们中国人讲的是看风水。这属于世间意。为什么？心被境界转。真正修行人是境界被心转。有一年我在美国。洛杉矶的夏景山老居士跟我同年。他的风水看得很有名。在美国里根做总统的时候。请他到白宫去看风水。他告诉我。他说：「我很可惜就是没有把英语学好。语言上有障碍；假如我语言上没有障碍。我这个风水法门在西方人眼目当中很吃香。」有几个例子是不错。看得是很准确的。他给我说一句话。他说中国古来这些祖师大德一个个都是风水专家。我说何以见得？所有那些寺庙庵堂的建筑。你仔细去观察。懂得风水的人都说是最好的风水。我跟他说：未必吧！他说：为什么每一个寺院道场都选择那么好的风水地方？我们学佛的人懂得。那是境随心转。出家人哪里会看风水？还去找地想怎么样建筑。没这回事情。都是随便任意建的。

　　莲池大师那个大道场。原来只是盖一个小茅篷。以后大家知道这个和尚有道德、有修行。于是慢慢跟他学的人多了。茅篷。好！那里盖一个。都盖。逐渐形成一个丛林。自然形成的。不是刻意去建造的。绝佳风水！说明境随心转。风水里面也说：「福人居福地。福地福人居」。这个话说得很有道理。你有福报。你住在那个地方。那个地方风水会变好；你没有福报。风水绝佳的地方。你到那里去住。那个风水会变坏。还是佛说的有道理。境随心转。佛教人修心。佛教人不要着相。我们要懂这个道理。如果我们

宁波奉化佛教讲经

能够修到真正能够转境界。你说你多自在。你的心情多愉快！入不思议解脱境界。不受任何环境所动摇。当然这不是一桩容易事情。但是是可以做得到的。不是做不到的。只要我们自己有信心、有愿力。肯如教修行。哪有得不到的？

　　袁了凡先生修善积德。转变了他的命运。改风水、改命运不是在事上改。是在心上改。事上改是对世俗人。实际上是不是真的改了？并没有。真的改了的话。那佛所讲的境随心转就完全被推翻。那佛讲的话不真实、不可靠。对世间人来讲求风水。是安他的心、安他的妄心。实际上他还是被命运所转。他还是逃不过命数。你看看《了凡四训》里。云谷禅师就讲得很清楚。因此。佛的教学宗旨是订在「断恶修善。破迷开悟」。世间意要用现在的话来说。就是迷信；不得为世间意。就是今天社会上常讲的破除迷信。佛弟子绝不迷信。世间事、世间正当的一些事业、正当的生活。没有一丝毫妨碍。尤其到华严境界。「理事无碍。事事无碍」。这个跟中国古圣先贤的思想、愿求完全相应。第八句：

　　【从知一切微尘中各有无边广大佛身云三昧门起。】

　　清凉给我们讲这是「依正一对」。这是讲到正报。「知广身。即依正一对」。清凉大师接着说。「虽说微尘。意彰佛广」。真正的意思是讲佛多。前面我们读过。一一微尘里面有世界海微尘数佛剎。一一佛剎当中又有微尘数诸佛。所以真正的意思是讲佛多。「虚空无方。有物处则现」。物就是讲的十法界的众生。虚空广大而没有边际。哪个地方有世界。我们现在讲的是星球。这些星球上有许许多多的生物居住在那里。就有佛菩萨在那里示现。我们要问。那些众生没有意思求佛菩萨。佛菩萨来不来？佛菩萨来。诸佛菩萨真的是方便有多门。不以佛的身分出现。为什么？佛是师道。师道是要去求学的。以恭敬心、真诚心去求学。老师才教你。才传授给你；你根本没有尊师重道的这个念头。没有良好求学的态度。老师当然不出现。不会现这个身。但是可以现同学的身分。可以现朋友的身分。这不就是说应以什么身得度。就现什么身吗？不能现佛身。但是无论现什么身。都是诸佛如来。不能说佛现一个凡夫身。他就堕凡夫。没有这回事情。他还是诸佛。

　　就好比他的身分是个大学教授。他现在在幼儿园里面教小朋友。并没有人知道他是大学教授。他大学教授的身分没有失掉。他可以做幼儿园教师。也可以当小学教员。不一定说是大学教授离开大学。他就无用武之地。他十八般武艺件件精通。哪里都管用。诸佛如来、法身菩萨就像这个样子。所以只要有生物的地方肯定现身。现身能现有情身。我们讲的动物。能现无情身。我们讲的植物、矿物、山河大地。他都能现。那我们要问。佛菩萨大慈大悲。这是真的一点都不假。众生居住的地方有灾难。佛菩萨有没有能力来维护？给诸位说。肯定有。这个地方要发生大地震。佛菩萨能不能把这个地震化解掉？有没有这个能力？有！如果没有这个能力。他的能力就不圆满了。有能力他为什么不把这个灾难化解。来救度这些苦难众生？我们举一个例子说。像在学校里学生犯了过错。老师处罚学生。校长看到了有权力制止。他为什么不制止？这个惩罚是教育。惩罚对他是有利益的。没有害处的。从这里我们就能体会到。佛菩萨看到众生造罪业。造极深重的罪业。罪业感得来的这个恶报、痛苦的果报。佛菩萨看到了。清清楚楚。为什么不制止？这个果报他要不受、不接受。他的那个恶业消不掉。消不掉那就造成永恒的障碍。你造了。你一定要消掉。业障消除之后。你真正回头、悔改了。佛菩萨现身来帮助你。由此可知。佛菩萨现身帮助你是慈悲。佛菩萨不现身不帮助你。还是慈悲。

　　佛在经上讲众生的根性。众生回头。说过有五种马的比喻。最好的马懂得主人的意思。主人一表示牠就知道。主人一骑上牠的背上。牠就知道主人要到某个地方去。牠就载着他去。一等的好马。二等马。你骑上牠。牠还懵懵懂懂的。必须用马鞭轻轻敲牠几下。牠知道这是叫牠去了。叫牠走路了。三等的马就迟钝一点。你敲敲不痛不痒。牠不理会你。一定狠狠的打几鞭。打得牠痛了。牠才晓得牠真的要走路了。第四等马。你打牠再重。牠也不走。那用什么方法？你看骑马的人穿马靴。马靴后面都带有马刺。就是对付马的。用马刺刺马的腹部。那非常的痛苦。这个时候牠不能不走、不能不听话。四等。要给牠受这个苦。到第五等马。你用马刺刺牠。牠也不走。牠躺下了。你有什么法子？佛这个比喻很有味道。所以种种果报。佛有能力化解而不化解。这是真正帮助众生。这才真正是大慈大悲。所以慈悲是建立在智慧的基础上。而不是感情。佛菩萨教给众生是永恒的利益、长远的利益。不是一时。一时的快意。带来长远的苦痛。那是错误的。所以长痛不如短痛。佛菩萨教化众生有原则、有善巧方便。我们要信任。我们要尊敬。我们要能体会。要依教奉行。

　　『身云三昧门』。佛经凡是讲到「云」就是提醒我们。所有一切现相是虚妄不实在的。「相有体无。事有理无」。这个用意是教我们不要去执着。不要去分别。更不可以去打妄想。你可以受用。你不可以控制。你不可以占有。如果你生控制、占有的念头。你就错了。烦恼跟着就起来了。所以。佛教给我们随缘而不攀缘。清凉批注。「唯如来藏是实有」。它是能现、能生、能变。它不是物质。它没有形相。它就像虚空一样。无处不在。无时不在。一切万物我们讲十法界依正庄严是依此建立。我们常讲有。有是从无而生的。无中生有。那个「无」很难懂。无不是什么都没有。无是有。有为什么说它无？因为六根接触不到。眼看不见。耳听不见。鼻也闻不出来。舌也没有办法尝。身体没有办法接触。乃至于我们心里怎么想也想不到。但是它存在。今天我们讲它是一种能量。它不是物质。所以佛经里面称它作无。称它作空。这个空。怕我们误会「空是什么都没有」。它加一个叫真空。「真空不空。妙有非有」。妙有是十法界依正庄严。「妙有非有。真空不空」。空跟有是一不是二。《心经》上最明显的显示出「色不异空。空不异色。色即是空。空即是色」。色就是讲的物质。佛经上讲的十法界依正庄严是色。色跟空是一不是二。

　　大师说。「处所各别。随菩萨行。剎有净秽。随众生业」。这四句话很重要。我们不能不知道。处所各别是随菩萨行。浅位的菩萨不知道深位菩萨。这里头就有差别。譬如十信位的菩萨不知道十住位的菩萨。十住位的菩萨不知道十行位的菩萨。这大分；再细分。初信位的菩萨不知道二信位的境界。二信位不知道三信位的境界；深位菩萨知道浅位菩萨的境界。浅位菩萨不知道深位菩萨的境界。这是讲「处所各别。随菩萨行」。「剎有净秽」。我们现在一般人讲「社会」。就有佛法里面「剎土」的意思在。社会的清净、染污随众生的业。这个话一点都不错。众生造作善业。一定会感到这个地区风调雨顺。物产丰富。人民安乐。如果这个地方的人心极其严重的染污。必然变成自私自利。一切行为一定是损人利己。互相猜疑。彼此不信任。这个社会就乱。天灾人祸接踵而来。灾难就频繁。所以