净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 六百六十一 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 六百六十一是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。
原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 六百六十一
/* Generator: eWebEditor */p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}div.Section1 {page:Section1;}
大方广佛华严经 (第六六一卷) 2002/4/13 香港佛陀教育协会 档名:12-17-0661
诸位同学。请看「普贤三昧品」。「起定」最后一句:
【从演说一切法理趣海三昧门起。】
这是起定十句里面最后的一句。在别显当中这九句。前面八句都是讲的事。每一句显示一类的修行的这些事相。而这一句是总括前面所说的道理、趣向。所以经文上有「一切」。『演说一切法理趣海三昧门』。从这个地方他起定。这句话意思很深。清凉大师批注得相当丰富。他一开头就引《大般若经》里面的几句话说:「诸法皆空。无生无灭。无自性性。离一切相。不可愿求。然第一义。湛然常住。当知即是此如来藏。」《般若经》上这段话的意思确实是很深的。我们要细心去体会。大师在《钞》里面唯恐我们对于这段经文很难体会。所以他详细给我们说出。这段经文是在第五百七十八卷。我们知道《大般若经》总共有六百卷。这句经文是出在第五百七十八卷。五百七十八卷是世尊在他化自在天为诸位大菩萨们说的。当然说的话很多。文也很长。这个地方只举出重要的几句开示来为我们说。讲「一切法空」。「诸法皆空」。
如果我们这部经要是从头一直听下来的。我想对于经里面的这些开示并不难体会。前面也说得不少了。一切法为什么是空的?实实在在讲。《大般若》六百卷是世尊在方等之后二十二年所说。我总结这六百卷经。佛到底为我们宣说什么?我在经上得到了九个字。这九个字就是「无所有。毕竟空。不可得」。一切诸法。世间法跟出世间法。在相上讲。无所有;在体上讲。毕竟空;在作用上讲。不可得。这是六百卷《大般若》的总结。这个意思甚深甚深。很难懂得。
世尊在经上跟菩萨说。他说:「一切法空。无自性故。」这个自性。性作「自体」讲;也就是说世出世间一切法。因缘所生没有自性。所以学佛的同学很多人都熟悉。所谓是「缘起性空」。这一切法是怎么来的?因缘所生的。叫缘起。有没有自性?没有自性。譬如我们随便拈一个。举一个例子。这个大家看到。我们叫它做毛巾。这是一条毛巾。这是一法。毛巾是一法。它有没有自体?它没有。我们把线头找出来。把它抽出来一条。拉直了。它是一条线。是一条线织起来的;换句话说。这毛巾的体是线。再看看那条线。线也是一法。线有没有体?线再仔细一观察。它是棉。是棉线。棉线把它纺织成的。棉花纺织成一条线。这个线的体是棉花。这条线因缘所生。缘是棉花。棉花再一分析。现在科学善于分析。这一分析就变成分子。分子再一分析就变成原子。原子再一分析就变成电子。再分析就变成粒子。分到最后没有了。这个毛巾。你就晓得没有自性。所以说「当体皆空」。
上上根人看到这一法。就晓得「无所有。毕竟空。不可得」。上根利智的人一接触就明了;中下根人不行。看不出来。那得要仔细的再分析。叫「分析空」。这一分析之后。明白了。它确确实实是没有自性。它是因缘聚合现的这个现象。所以「相有体无。事有理无」。有跟无是一桩事情。不是两桩事情。这是最难懂的地方。我们凡夫为什么不能够契入佛所证的境界?就是坚固的执着「有」跟「无」是对立的。有不是无。无不是有。所以历劫修行而不能够入门。用我们平常一句话来说。就是历劫修行都没有看破。没有看破。他怎么能放下?放下。不是放下事。也不是放下理。那到底放下什么?放下妄想分别执着。这就对了。理、事为什么无须放下?清凉大师在《华严经》上讲得好。「理无碍。事无碍。理事无碍。事事无碍」。于是讲放下的不是说理。也不是说事。也不是说理事。也不是说事事。放下。实在是讲妄想分别执着。
何以故?佛在本经「出现品」里头说得好。「一切众生。皆有如来智慧德相」。这是我常常在讲席里面讲的。我们自性本来具足三种圆满:第一个是智慧圆满。真的是过去、现在、未来。此界他方。我们一般佛法里面讲十方三世。无所不知。这是圆满的智慧。现在为什么变成无知?本来有圆满的能力。万德万能。也就是说世出世间一切种种。你没有一样不会。你样样都会。现在为什么变成不会?能力失掉了!自性本来具足圆满的相好。佛经上常讲三十二相八十种好。那是随顺此方凡夫所说的。而实际上是大乘经上所讲的「佛有无量相。相有无量好」。那才是真的。不只三十二相八十种好。那么现在的相好在哪里?相好也没有了。我们现在这个相是丑陋之相、不净之相。智慧、能力、相好为什么会失掉?佛也是一句话说破了。「但以妄想执着而不能证得」。我们的病根。就是凡夫跟佛不一样的地方。佛一句话说破了。
佛没有妄想分别执着。所以他示现的是「智慧圆满、德能圆满、相好圆满」。凡夫跟佛不同的地方在哪里?因为凡夫有妄想、有分别、有执着。本性里面本具的三个圆满不能现前。就这么回事情。佛眼看一切众生本来成佛。为什么?佛看一切众生自性跟一切诸佛如来无二无别。完全平等。非常可惜。现在起了妄想分别执着。本来平等变成了不平等;本来叫一真法界。现在变成了十法界。十法界是佛为众生说法方便而说的。跟诸位说。不是真实说。是方便说。真实说是无量无边的法界。我们佛家讲「法界」。世间科学家讲「不同维次的空间」。科学家讲宇宙之间不同维次是无限的。佛法讲是无量的。无限跟无量是一个意思。无量的法界是怎么产生的?是从妄想分别执着而生。因为妄想分别执着无量无边。所以法界就无量无边。这桩事情佛在大乘经里面还有一个说法。「一切法从心想生」。一切法无量无边。心里头的妄想分别执着无量无边。妄想分别执着是「能变」。一切法就是一切不同维次空间是「所变」。能变的无量无边。所变的当然也是无量无边。就这么回事情。这是把事实真相给我们说出来了。
所以修行人修什么?诸菩萨、声闻缘觉菩萨。尤其是高等的菩萨。我们讲「摩诃萨」。他们修的是什么?给诸位说。除妄想分别执着而已。妄想。大乘经里面也叫它做「无明烦恼」;分别。也叫它做「尘沙烦恼」;执着又名「见思烦恼」。这是我们普通在大乘经上常常看到的。这三大类的烦恼。《华严经》上说的是妄想执着。我们把佛这两种说法合起来看就很清楚、很明白。到底要怎么修法?经教里面讲了很多。我们讲席也讲了不少。就在日常生活当中对人对事对物。刚才讲过。事没有妨碍。理也没有妨碍。性相都没有妨碍。所以佛在经上跟我们讲过。「可得为世间事。不可得为世间意」。世间的事可以做没问题。但是不能有世间意。什么是世间意?妄想分别执着是「世间意」。你有这些东西。你就错了。为什么?这些东西本来没有。给你说。性上没有。相上也没有;事上没有。理上也没有。没有的东西。你要把它变成有。岂不是大错特错吗?没有的东西。佛叫「妄」。所以你看那个想叫「妄想」。妄就不是真的。你要把它放下。
现在这个社会、世间。大家都晓得是乱世。不但是乱世。可以说是有史以来从来没有过的大乱之世。我们在这样一个环境里面修行。要想修行有成就。真的不是容易事情!比过去历代这些祖师大德们修行证果要难上很多倍。这是事实。很不容易修行证果。如果你真的修行证了果。你的成就超过过去那些声闻缘觉菩萨。也超过他们很多。这个道理不难懂。我相信中上根性的人都能够体会得到。所以我们在讲席当中。常常劝导大家要看破、要放下。
「看得破。放得下」是我在学佛最初章嘉大师传授给我的。那时候我二十六岁。什么叫看破?对于宇宙人生的真相搞清楚搞明白了。叫做「看破」。当然《般若经》上所说的句句话都是。诸位同学念得最熟的大概是《般若心经》。很好!《般若心经》是六百卷《大般若》的精华、六百卷《大般若》的总纲领。你们想想经上讲的「五蕴皆空」。观自在菩萨他能够观察、能够观见。「五蕴」就是世出世间一切法。「五蕴皆空」。我前面讲了。「无所有。毕竟空。不可得」。所以「度一切苦厄」!观照五蕴皆空是「看破」。度一切苦厄是「放下」。什么是苦厄?厄是灾难。什么是苦?什么是灾难?妄想分别执着是苦、是灾难。放下了。
接着给我们说明事实真相。跟这段经文。清凉大师所引《大般若经》第五百七十八卷里面的经文是一样的意思。「色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是」。五蕴说出来了。后面讲十二处十八界。你只要懂得这五蕴的真相。后头就不必多说了。讲一个色、讲一个空。色是相、是事;空是讲的性、是讲的理。这四句话反复去念念。「色即是空。相就是性;空不异色。理就是事」。所以从性上、从相上、从事上、从理上。都没有妄想分别执着。都没有。清凉大师在《华严经》上给我们讲「无障碍」。理无碍。事无碍。理事无碍。事事无碍。「碍」在哪里?碍在你不了解这个事实真相。你把色跟空对立。性相对立。理事对立。这一对立就有麻烦。你不知道它是圆融的。性在哪里?性在相里头;相在哪里?相在性里头。事在哪里?事在理中。理在事中。它是浑融周遍!
这个境界实在讲。佛在《华严经》上才说得透彻、才说得分明。让我们真正了解宇宙人生真相。真正在佛的教导当中大彻大悟。如同大梦一下醒过来。这一醒过来。入佛法界。过佛菩萨的生活。佛菩萨生活是什么样子?释迦牟尼佛当年在世为我们所示现的。那就是如来生活的样子。历代这些祖师大德们。他们为我们所示现的是菩萨、缘觉、声闻生活的样子。我们有没有看出来、有没有体会得到?你没有看出来。你没有体会到。你当然没有办法学习!什么时候你看出来了。你体会到了。你就会跟他们过同样的生活。那个生活是大圆满!这个大圆满就是智慧圆满、德能圆满、相好圆满。
前面两种圆满我们放在一边不谈。我们谈「相好的圆满」。释迦牟尼佛当年在世过的生活。是「三衣一钵。日中一食。树下一宿」。我们听到之后。这个生活太苦了。佛为什么过这么苦的生活?这种生活。那我不要学佛了。我学佛学到最后成佛要过这么苦的生活。我学它干什么?为什么大众又赞叹佛为二足尊?「二」是说什么?智慧、福德;「足」是圆满。智慧圆满、福德圆满。世出世间讲到智慧、福德。佛是第一。没有人能跟他相比。不但人间没得比。天上大梵天王、摩酰首罗天王。这是娑婆世界里福报最大的。比不上佛。佛过的什么生活?佛过的是「日中一食、树下一宿、三衣一钵」。我们很难理解。真的。因为你的心里头有个结。这个结没有解开。你没有办法懂得。为什么?你生活在相对的世界里。相对的世界是苦跟乐对立的。觉悟的人是阿罗汉以上。阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。觉悟的人。觉悟的人离开了相对的空间。把相对空间放下了。你不懂这个境界。这一放下。苦乐是一不是二;性相是一。理事是一。苦乐是一。生死涅盘是一。这个很难懂!所以这个境界叫「不思议解脱境界」。那是真
从历史上来看。大彻大悟明心见性的人不多。禅宗说「大彻大悟」。教下讲「大开圆解」。我们念佛人讲「理一心不乱」。各个宗派典籍里面名词术语不相同。实际上讲的是一桩事。一桩事佛何以说这么多名字?这是佛教学说法的善巧。教我们对于言说、名词不要执着。懂得意思最重要。名词术语并不重要!如其不能。我们的根性实在太钝。烦恼业障习气太重没有办法觉悟。这时候怎么办?「发菩提心。一向专念阿弥陀佛。求生净土」。这是个好办法!
《华严经》到最后。「普贤菩萨十大愿王」导归极乐。是个好办法。但是《无量寿经》教导我们往生的条件。你要记住。前面有「发菩提心。一向专念」。如果你只做到一向专念。而没有发菩提心;换句话说。你的功夫只有一半。另外一半缺了。那往生就难了。什么叫菩提心?要是依照经论那个名相来解释。很麻烦。许多人听不懂。蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲得好。容易懂。他怎么说的?我们发一颗真诚求愿往生西方净土。亲近阿弥陀如来。把现前身心世界那些妄想分别执着统统放下。心里头只有阿弥陀佛。这样就能往生。这个心就是「无上菩提心」!
我到西方极乐世界去干什么?不是去避难的。这世界灾难太多、太苦了。听说那个地方是极乐。我要到那里去享福。那你就错了;这是个避难的心。是个逃避现实的心。是要到西方极乐世界去享福的这个念头。你不能往生。为什么?净土大法它不是小乘。阿弥陀佛发的心。真的是「心包太虚。量周沙界」。他是要普度尽虚空遍法界一切众生个个圆成佛道。这个心许许多多诸佛如来都不能相比。这是真正名副其实的无上菩提心;他为一切众生。我们为自己。这个心不相应。不相应就不能往生。只能跟阿弥陀佛结个善缘。
那要怎样才能往生?我们的心不是自利。不是到西方极乐世界去享福。去干什么?去作佛。在这个世间。第一、我们自己烦恼习气太重。没有能力断烦恼。第二、外面五欲六尘诱惑的力量太强。我们没有能力抗拒。在这个世间修行。我们不能成就;所以我求生西方极乐世界是希望换一个环境去修行。到那个地方亲近阿弥陀佛。弥陀天天为我讲经说法。还有十方一切诸佛如来帮助阿弥陀佛教导我们。我们容易成就。自己成佛之后。就像阿弥陀佛一样。到十方世界去普度一切苦难众生。是为这个去的。这个条件具足了。你要发这样的心。跟阿弥陀佛同心同愿、同德同行。哪有不往生的道理!
这桩事情绝
释迦牟尼佛当年在世。为我们大家讲经说法四十九年。一天八个小时。这是经上讲的。四十九年没有休息。我们要明白这个道理。所以我们不能一天不读经。不能一天不听经。不能一天不跟大家在一起研究讨论经教。这个标准要抓住。依照这个标准断恶修善、破迷开悟。我们才能有成就。离开这个标准。我们靠什么修行?所以经教不能不读、不能不在这上下功夫。把这个东西舍弃了。经教舍弃了。其它一切都不是佛法。现在时间到了。我们就讲到此地。
诸位同学。请看「普贤三昧品」。「起定」十句里头最后一句:
【从演说一切法理趣海三昧门起。】
「起定」这一句前面跟诸位说过。这个「理趣」太深了。可以说即使是诸佛如来无量劫的时间来为我们宣讲。都讲不尽的。清凉大师的批注引经据典给我们最好的启示。希望我们在这个启示里面能有所悟入。他引用《般若经》里面讲的。「一切法空。无自性故」。这句我们前面给大家做了一些讨论;接着又说「一切法无相。离众相故;一切法无愿。无所愿求故;一切法寂静。永寂灭故;一切法无常。无常性故;一切法无乐。非可乐故;一切法无我。不自在故;一切法无净。离净相故;一切法不可得。推寻其相不可得故」等等。这些都是说「性空理趣」。
般若是真实智慧。有真实智慧观照。也就是用真实智慧来看宇宙人生。你才能见到真相。佛在经上所说的这许多全都是事实真相。佛所讲的这些话与我们凡夫在日常生活当中所体验的是恰恰相反。因此我们很难理解。也很难接受。这是事实。可是我们要想脱离六道轮回、脱离十法界。要想证得一真法界。对于这些理事又不能不清楚。如果不清楚。你是堕落在无明;「无明」与「一真」不相应。无明不能断烦恼。不能解决问题。这是我们学佛同修不能不知道的。如果无需要觉悟。无需要了解宇宙人生真相就能够修行证果。释迦牟尼佛何必要四十九年苦口婆心的天天来说教?用不着。四十九年从来没有间断的说教。必有用意。必定是需要的。必定是教学不能够缺少的。这些道理我们要多想想。
我这次从韩国、日本
我访问京都知恩院。这是净土道场。见到他们的法主中村康隆老和尚。他今年九十七岁。坐在轮椅上跟我们见面。为我们讲开示。他所讲的实在就是我们多年所修学的。想法看法说法完全一致。我们感到非常惊讶。他教给我们修学大乘要把心量拓开。要放下门户之见。不但我们不同宗派四众同学是一家人。不可以自赞毁他。就是连其它宗教。他举出基督教、伊斯兰教里面的圣人。创始的教主。老法师说:「那都是观世音菩萨的化身。」我们听了寒毛直竖。「我们要尊敬。要尊重。不能分彼此。真诚的恭敬赞叹。互助合作」。他教我们这些道理。这都是我们常常讲的。也是我们常常做的。我们这次去遇到这位老法师。可以说他给我们做印证。给我们证明。我们这么多年来所修、所学、所做的没有错误。坚定了我们的信心。
离开日本的前一天。我们去参观京都的比叡山。这个丛林在日本大家都说它是日本佛教的母亲。日本佛教各个宗派祖师大德都在这个山上修行。离开这个山之后。到各处去弘法。建立了宗派。这个山上修行是以天台为主。进入殿堂。首先看到的是他们供奉的天台祖师「智者大师」。智者大师的旁边是章安尊者、荆溪尊者。这都是中国天台宗的创始的大德。在中国道场见不到了。在日本道场见到。他们供奉的有雕塑的像、有油画像。执事人员为我们说明。往昔日本各宗派的祖师大德在这个山上修行。期限最少的十六年。十六年不下山。这是正确的。他心是定的。告诉我前十年是修学基础的课程。后面六年是专攻。就是以后他所建立的这些宗派:专攻《华严》的就变成华严宗;专攻《法华》的就变成天台宗;专攻「三论」的就变成三论宗;专攻「法相」的就变成唯识宗;前面十年基础课程都是相同的。
唐朝鉴真和尚到日本去。把日本佛教带上了正轨。在那边开三坛大戒。我们去参观了戒坛。鉴真和尚的道场唐招提寺。这个道场多年失修。现在在整修当中。执事人员告诉我们。大概要七年才能全部完工。我们在这个地方看到日本人为赵朴初老居士做了一个纪念碑。我们看了。我们听了很受感动。
他们问我在澳洲建立净宗学院修学的期限。我告诉他。我们修学期限是九年。这是净宗的。九年的前面两年是基础课程。着重在戒行。如果用儒家讲就是德行的教育。当中有三年是修学我们净土宗基本的课程「五经一论」。后面四年是专攻。我们九年。他们那边讲从前是十六年。这是给我们一个信心。我们今天为什么时间不能再长?现在人心浮气躁没有耐心。如果能在山上住九年就不错了。不敢再要求多。要晓得住在山上他的心是定的。
你看看。我们今天讲这部经。前面大家看到了。华藏世界菩萨、十方云集的菩萨。在「现相品」里面提出了四十个问题。这是大问!普贤菩萨在没有为他解答之前。先入定。「普贤三昧品」。这个意思前面跟诸位说过。「定」能生慧。「慧」能解答问题。做出这个样子来给我们看。修行人心要不定。怎么能办道?怎么能有成就?所以十六年住山。心定了。我们现在要求的是九年住山。我这个九年。儒家「学记」里头有说「七年小成。九年大成」。我们取这个意思。九年的时间不算长。但也不算短。
所以这一次在比叡山听到这个执事跟我们讲解。我对于我这个想法作法。也得到肯定。坚定不移。不发长远心。道业决定不能成就。我要求同学们。首先要要求自己。我自己不能带头做个样子。要求别人。这是不合理的。所以我自己将来在图文巴山上至少也要住满九年。九年不下山。不是这样怎么能有成就!一切世缘统统要放下。我们才能入「理趣」。一切法的理趣。
「三昧」是正受。「三昧」是定。经上讲的这个话很难懂。「一切法无相。离众相故」。什么叫离众相?众相是众缘。佛随顺世间一般人的知见。世俗知见说众缘和合而生起。随顺众生说的。这个说法我们听了能接受、能懂。感觉得佛说得没错。所以佛讲因缘生法。因缘非常复杂。佛把复杂的因缘归纳为四大类。「亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘」。这是经论上常讲的。这四种缘到底有没有?还是前面讲的一句话「事有理无。相有性无」。所以《中观论》上佛才讲真话。「诸法不自生」。这一切诸法自己不能生自己;「亦不从他生」。也不是从因缘生的;第三句讲「不共不无因」。也不是自缘共生的。也不是没有原因生的;后头总结「是故说无生」。
我这样解释这四句话。大家听了依然不懂。那是真的不懂。为什么?这个话的意思太深了。你要果然搞清楚搞明白。那恭喜你。你就证菩萨果位。什么菩萨?阿惟越致菩萨。这是《弥陀经》、《无量寿经》上都讲的。什么叫阿惟越致?阿惟越致是梵语。翻成中国意思是「无生忍菩萨」。或者直接翻译过来的是「不退转菩萨」。「无生忍」在《仁王经》里面是七地、八地、九地;七地是下品无生忍。八地是中品无生忍。九地是上品无生忍。《中观论》这一偈你彻底明白了。你是「无生忍」位的摩诃萨。不是普通人。所以我们今天读这个经文。看到古人的批注。不能契入境界。当然的。
那你要问。我们有没有办法契入境界?我的答复是肯定的。有!什么办法?彻底放下妄想分别执着。你就契入了。我们今天听。听不懂。无法体会。就是因为自己妄想分别执着放不下。不是别的原因。一天到晚打妄想。晚上睡觉都不老实。怎么睡觉不老实?睡觉会作梦。梦是妄想。由此可知。妄想日夜不间断。这怎么得了。从这个地方。我们要细心去体会。就晓得自己业障是多么深重。
有些同学知道业障深重。来问我有什么方法帮助他消业障?他问得很好。意思也很诚恳。真正希望消除自己业障。方法多!佛家讲八万四千法门无量法门。法就是方法。门是门径。都是消业障的。只要业障能消除。哪个方法都好。所以佛在《金刚般若经》上才说。「是法平等。无有高下」。所有法门都是帮助你消业障。可是事实上与这个说法适得其反。我们今天修学法门。不但消除不了业障。还增长业障。这是一回什么事情?
譬如我们念佛人。我们用念佛这个方法来消业障。自己以为我念佛这个法门是所有一切法门最好的、最殊胜的。别的法门都不如我;赞叹自己。毁谤别人。造业了。不但业障没有消除。业障增加了。为什么会出现这个现象?对于教理不通!自己学得愈多愈觉得自己了不起。愈瞧不起别人。贡高我慢的心天天在增长。这怎么得了。原因在此地。
看看《华严经》。《华严经》末后善财童子五十三参。你看看那五十三位善知识。他们做出榜样来给我们看。这些人每个人所修学的法门不相同。但是他怎样跟大家相处?自己谦虚。赞叹别人。这个对了。你看看他们接待善财童子所说的话。「无量法门我只懂得一个。其它的那些善知识都比我高明。你要想求无上道。你去亲近他们。」这是真正通达明白人所讲的话。
不但对于佛法不同法门的宗派。不同宗派修学的这些学人。一体尊敬、称赞、供养没有分别。即使对于其它宗教。耶稣教、天主教里面的上帝、圣母、耶稣。在我们心目当中。那都是如来。都是菩萨摩诃萨。我们对他们像对佛、对观音、势至、文殊、普贤一样的恭敬、赞叹、供养。如果有一丝毫轻慢心、贡高的心。我们自己在造罪业。这个道理谁懂?觉悟的人懂。通达的人懂;没有觉悟、不通达的。他不懂。自以为是。所以不但学佛我们要学通。这一门通了之后门门都通。世出世间一切法都通了。通了就都平等。然后才能够做到平等对待。和睦相处。
六和敬里面第一条「见和同解」。就是门门都通。「平等对待」。后面的五条是「和睦相处」。头一条通了之后平等对待;头一条是理趣。理上和了。事上没有问题了。说来说去说到了根源。我们自己对于经教没有学好。学得不够深入。学得不通;果然学好。果然学通了。古大德常说:「一经通一切经通。」一个法门通。一切法门通;我们佛教通了。世间所有一切宗教就都通了。到通才能解决问题。不通不能解决问题;不但不能解决众生的问题。连自己的问题都不能解决。自己什么问题?六道轮回的问题。这个事情麻烦。不学怎么行。
《华严》是佛法里头根本的教科书。可以说是释迦牟尼佛四十九年讲学的概要。我们今天可以这样说法。它是「佛学概要」或者是「佛法概要」。说佛法比佛学意思更深、更圆满。佛法概要是《华严经》。一切经都是《华严》的批注。都是《华严》的说明。「净土法门」谁提倡的?谁教导我们的?《华严经》提倡的。《华严》教导我们的。这部经到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。这还能错得了吗!所以不通《华严》。你怎么会懂净土?你要真正懂净土。你就不能不读《华严》。不仅净宗如是。任何一个法门。这是概论。必修课程。不管是哪一宗、哪一派都要修学的概论。「佛法概论」。我们这样看法就没有看错了。清凉、李长者给我们做批注。批注就等于现在人讲的导读。经文太深我们读不懂。这些祖师大德很慈悲。担任释迦牟尼佛的助教。来帮助我们。来指导我们如何学习。
这段讲的是「一切法无相。离众相故」。下面讲「一切法无愿。无所求故」。这才真正能称性。那我们现在念佛求生净土。我们要发愿求生净土。怎么能说无愿?「无愿」我们就不能往生。对的!我们现在是要发愿求生净土。我们生到西方净土是生什么净土?「凡圣同居土。方便有余土」。为什么?我们有愿。我们有求、有愿。诸位一定要有求。一定要有愿。净土法门三个条件「信、愿、行」。少一个你就不能往生。「无愿无求」那是什么境界?「常寂光净土」。
佛这些话不是对我们初学人说的。这个意思一定要懂。那是对法身菩萨说的。我们生到西方极乐世界之后。阿弥陀佛为我们说法。会把我们的境界不断向上提升。从「同居土」提升到「方便土」。从「方便土」提升到「实报土」。从「实报土」提升到「寂光土」。不能躐等。按部就班。这个方法很可靠。所以古人讲快速稳当。我们取这个法门。《般若经》上讲得太高、讲得太玄。我们恭敬听闻。听懂很好。听不懂也好。都不要放在心上。知道佛有这样说法。但是不是我现前境界。将来我会契入境界的。但是这不是我们现前境界。我们明白这个道理就好!
但是有一桩事情我们不能够不知道。就是清凉大师在此地讲了一句重要的话。「然第一义。湛然常住。当知即是此如来藏」。这句话重要。什么是第一义?什么是第二义?第一义就是在你没有起心动念的时候。没有分别执着的时候。这个时候叫第一义;才起心动念、分别执着。就落到第二、第三。所以说第一义湛然常住。第二义无常。经上常讲「诸法无常」。那是从第二义上说的。第一义是「真常」。佛在《楞严经》上讲的「常住真心」。那是第一义。不但凡夫没有。二乘声闻缘觉、权教菩萨都没有。如果你证得第一义。实际上第一义在我们现前这一品经里面就是「普贤三昧」。入这个境界。自自然然是一真法界里面圆教初住以上的菩萨。已经证三不退:「位不退、行不退、念不退。」是真正的圣人、我们心目当中的大圣。不是小圣;小圣一般是对十法界讲的。对四圣法界。这是小圣。一真法界是大圣。
佛说「一切有情皆如来藏。普贤菩萨自体遍故」。这个意思我们要懂。普贤菩萨、阿弥陀佛有没有形相?应身有形相。化身有形相。报身是亦有亦无。法身没有形相。没有形相遍一切处。所以说「普贤菩萨自体遍故」。什么是普贤菩萨?大乘经上常说。「佛以法为身」。普贤菩萨之法。世尊在本经给我们归纳十条:「礼敬诸佛」。礼敬周遍法界;「称赞如来」。称赞周遍法界;「广修供养」。供养周遍法界;「忏除业障」。忏悔法周遍法界。那是普贤菩萨自体。我们有没有?有!我的心要跟普贤菩萨的心相应。我的礼敬也周遍法界。我的称赞也周遍法界。什么是文殊菩萨?文殊跟普贤不二。也是以法为身。文殊菩萨的法是「十波罗蜜」:布施周遍法界。持戒周遍法界。忍辱周遍法界。一直到「方便、愿、力、智」波罗蜜无不周遍法界。那叫文殊菩萨自体遍故。由此可知。文殊、普贤是自不是他。自性文殊、自性普贤跟他文殊、他普贤不一不异;不是一。但也不是二。诸位从这里面细心去参究。然后下面这几句你自然就懂了。「一切众生皆金刚藏。以金刚藏所灌洒故」。只要前面第一句意思懂了。后面就都懂了。
「一切众生皆正法藏。一切皆依正语转故」。这句话我略略的提一提。《三字经》上开端那几句话很重要。「人之初。性本善」。那个本善是真心、是性德;「性相近。习相远」。性德是一样的。但是习性把我们跟性德的距离拉远了。「苟不教。性乃迁」。教育重要。佛菩萨对一切众生最大的恩惠就是教学。佛菩萨教导我们。「苟不教。性乃迁」。「教之道。贵以专」。专才能守法。心才是定的。才生智慧。智慧才能真正断烦恼。才能解决问题。这几句话跟佛法完全相应。我们应当牢牢的记住。依教奉行。现在时间到了。我们就讲到此地。
原文出处:http://www.xuefo.com/jk/nr/0/1841.html
以上是关于净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 六百六十一的介绍,希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。
本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 六百六十一;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/8852.html。