净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 六百六十二

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 六百六十二

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大方广佛华严经　　（第六六二卷）　　2002/4/13　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0662

　　诸位同学。前面在「普贤菩萨起定」这段经文末后这句是讲到「一切法的理趣」。这个义理很深。我们虽然谈了两个小时。而实际上也只是说到一点皮毛而已。真正的契入。还是要自己修学的功夫。解帮助行。行同样帮助解。解行相辅相成。才能够不断的把自己境界向上提升。

　　讲到义趣。我们平常一般人常常听人家说话。听完之后会想象到他说这个话到底是什么意思？这就是说的义趣。清凉大师在这句经文里面。末后给我们说到无住菩萨说四种义趣。这是菩萨对于如来说法有很深的领悟。也很值得做为我们修学的参考。

　　第一个是讲「平等的义趣」。大乘经上说得很多。像经论里头常讲的。一切佛由于资粮很接近、很相似。所以说他就是我。我就是他；譬如释迦牟尼佛就是弥陀如来。弥陀如来就是释迦牟尼佛。这里头有平等的义趣。大乘经教里头常讲「佛佛道同」。我们要能够体会到这一层的意思。诸佛一样的心。「真诚心。清净心。平等心。正觉心。慈悲心」。可以说一切诸佛相同。诸佛的愿都是「众生无边誓愿度」。这句话要用现代的话来讲。尽虚空遍法界一切众生。佛是无条件的全心全力帮助这些众生。帮助他什么？帮助他「破迷开悟」。帮助他「断恶修善」。帮助他「转凡成圣」。帮助他像自己一样证得究竟圆满的佛果。愿相同。心同愿同。行也相同。诸佛行是什么？总不外乎四摄六度。于是说也相同。说。言语虽然不相同。意思是一样的。说出自己的心、自己的愿、自己的行。诱导众生。为众生做一个好样子。所以「佛佛道同」。这个意思我们要懂。释迦还是释迦。弥陀还是弥陀。

　　尤其是大经上常讲「生佛平等」。众生还是众生。诸佛还是诸佛。理上平等。性上平等。事上相上还是不平等。为什么？众生迷而不觉。诸佛觉而不迷；众生邪而不正。诸佛正而不邪；众生染而不净。诸佛净而不染。所以在事相上不等同。在理性上相同。这些平等义趣。我们要懂得这个意思。佛讲经是什么意思。

　　可是最重要的。我们必须要晓得的。他有别释的义趣。佛看事情看得远、看得深、看得广。这是我们凡夫所不及的。譬如讲果报。佛总是教给我们。修财布施你就能得财富的果报。这个话是真的。决定不是假的。布施是因。得财富是果报。修因。哪有不得果报的道理！佛常常劝我们修因证果。但是有一等人曲解佛的意思。听佛这个话。他增长了贪心。他为什么修财布施？希望多得财富。这就错了。佛不能不否定财施。赞叹法施。赞叹修行。特别是赞叹苦行。这是什么原因？因为你在前面的修学。增长了贪心。佛用这个方法帮助你把贪心降温。最后要帮助你把贪心拔除。

　　由此可知。佛菩萨教化众生确确实实无有定法。我们不能不懂。没有定法。随机教化。随缘教化。那个机跟缘常常在变化。因此佛的教化是随顺时节因缘。也是不定的。我们千万不要误会。佛前面所说的跟后面所讲的为什么会矛盾？前面的机跟缘和后头的机缘不一样！同样是一个人。同样是一桩事情。去年跟今年想法看法不一样。佛对我们指导的方针、原则自然不相同。前年跟去年起心动念为自己。现在慢慢觉悟了。起心动念能为众生。为自己。佛有教你为自己的一套方法；为众生。又有为众生的一套方法。所以说法随着我们的心念。

　　我们心的念头千变万化。佛菩萨说法也千变万化。你要能懂得这个意思。你得利益。得大利益；要不懂这个意思。你就得不到利益；不但得不到利益。有的时候反而曲解。产生了差误。这种事情自古以来常常都有。我们不能不知道。譬如对人。先时对这个人有批评。这个人是什么？心行不善。教我们对他要敬而远之。不要受他的害。过两年之后。那个人改过自新。转恶为善。佛对他有赞叹。劝导我们要常常亲近他。绝对不是佛教导我们前后矛盾。不是！你要体会这个意思。某个人前些时候很用功、很如法。佛对他非常赞叹。劝导我们大家亲近他。几年之后。他被世间名闻利养、五欲六尘所迷。道业大幅度的退转；佛在这个时候劝勉我们。对这个人有批评。劝勉我们要远离他。也不是前后矛盾。前后释义不同。

　　也许有人问。佛的神通广大。能知道过去现在未来。没错！是不错。佛教化众生是要帮助众生此时此刻要得利益。不是讲过去。也不是讲未来。要抓住现在。所以佛的说法善巧方便。佛的说法就像大夫治病一样。给你处方；处方就像是说法。昨天处方跟今天处方不一样。昨天病况跟今天病况不相同。有了变化。或者是好转。或者是恶化。到明天可能跟今天又不一样。有智慧的人、觉悟的人抓住现在。要明白这个道理。

　　佛教学不容易。我们做弟子的人。听佛菩萨讲经说法也不容易。尤其是我们去佛年代久远。外国人的说法是二千五百多年。中国人的说法是三千二十多年。留下来的经教。又由于我们的文化水平不相同。古人传下来的这些经教。我们现在未必能看得懂。这是重重障碍。

　　我们应当怎样去修学？过去我的老师教我用「至诚感通」。教我用这个方法。经教太多了。我们一生的时间精力都学不完。何况还有世间法不能不知道。想起来真不是一个容易事情。唯有至诚恳求佛菩萨加持。佛菩萨会不会加持？会。为什么会？真诚到极处！人心真诚到极处。自然跟佛菩萨就通了。自然跟宇宙之间的大道理也通了。跟世间人情世故也通了。妙不可言！

　　现在关键在这个「诚」字。什么叫诚？过去曾国藩先生讲得很好。「一念不生是谓诚」。这个念是妄念。一个妄念都没有。他就能感通。为什么？因为一个妄念都没有的时候。性德自然就流露。自然就现前。诸佛菩萨无量的智慧、无量的德能、无量的相好。自自然然感通。这个道理很深。中国古人所谓的「精诚所至。金石为开」。也就是这个道理。

　　有一念妄心。妄心里头对我们伤害最大、最严重的是自私自利、是迷惑颠倒。只要有这个念头生起、夹杂在里面。我们的真诚就被破坏了。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」全部都被破坏。于是感应就不能现前。我们不能不明白这个道理。

　　这是在末法时期。我们修学环境障碍很多。唯一可行的办法。从「真诚心」能通诸佛菩萨教化的义趣。唯有明了佛菩萨教化义趣。我们才真正能够懂得怎样依教奉行。怎样能得佛陀教诲的真实利益。请看下面这一段经文。这段经文科题「大众得益」：

　　【普贤菩萨从如是等三昧门起时。】

　　这句是说明大众得利益的时候。也是大众得利益的因由。『普贤菩萨从如是等三昧』。这句总结前面所说。这句话意思很深。大众怎么样得利益？普贤菩萨要为大众说法。为大众开示。教导大家。劝请大家。大众方能得益。普贤菩萨教化众生的智慧、能力、辩才从哪里来的？从「三昧」中生起的。我们今天没有这个智慧。没有这个能力。没有这个辩才。原因是什么？我们的心思是乱的。意不真诚。心不清净不平等。自私自利。没有智慧。当然就没有能力。没有辩才。

　　前面跟诸位说过。普贤是等觉菩萨、是如来化身。哪里还有什么入定、出定？大经上常讲「那伽常在定。无有不定时」。这个意思前面清凉讲过是示现给我们看的。为我们做榜样的。告诉我们要想帮助一切苦难众生。特别是帮助众生破迷开悟。你要有善巧方便为他说法。去教导他。这些善巧方便一定是从戒定当中来的。自己不能够勤修戒定。哪来的智慧？所以为诸菩萨说法。普贤菩萨先入「法界大定」。不是普通的定。也就是《楞严经》上讲的「首楞严大定」。在《华严》称法界大定。从这个定起。智慧、德能、相好都现前了。这才有究竟圆满的智慧、德能帮助一切众生化解他的疑虑。我们应当要学习。

　　怎么学习法？在一切境缘之中。境是物质环境。缘是人事环境。在这些环境里面。有顺有逆；物质环境有顺境有逆境。人事环境有善缘有恶缘。必须要在这个境界里头得定。得三昧。这个三昧就是一切顺逆环境、善恶之缘。我们六根面对它们。要保持自己的「真诚、清净、平等、觉」。决定不会受外面境界动摇。这就叫「入定」。

　　这个入定不是盘腿面壁。那是形式。形式不重要；是要在一切顺境逆境都能够不动心。不动心。我们的本心、我们的本性就是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。这十个字五句是自性里头本来具足的。不是从外头来的。所以这叫性德。这就是《三字经》上头一句话。「人之初。性本善」。那个善是说什么？真诚是善。清净是善。平等是善。正觉是善。慈悲是善。本来就是这个样子。

　　现在我们的性德完全失掉了。为什么失掉？是被烦恼障碍住。习气使我们距离本善愈来愈远了。如果我们把烦恼习气放下。我们的性德就现前。我们的本善就流露出来了。所以这个心稍稍有一点波动。本善、性德就不见了。变成烦恼。变成妄想分别执着。那就错了。这是根本上的错误。我们付出的代价就太大了。

　　所以这一句是讲时节因缘。「菩萨从三昧起」。下面这是正说。「大众得益」。一共有九句：

　　【其诸菩萨。一一各得世界海微尘数三昧海云。】

　　清凉大师说这个九句。前面五句「得菩萨法门」。每一句有一个意思；又说这五句「后后成前前」。后面四句是讲「得佛果法」。

　　我们现在看这一句「诸菩萨众」。实在讲。如果我们能懂这个意思。这『其诸菩萨』里面就包括我们在内；如果我们不懂得佛菩萨说法的义趣。那我们就在这「其诸菩萨」之外。今天我们既然展开经卷读诵经文。理应入佛境界。我们才能够得到真实的受用。

　　经文上说得很清楚。『一一各得世界海微尘数三昧海云』。这句在此地我们读了应该可以理解。为什么？前面我们已经读了很多。「三昧」是梵语。翻成中文叫正受。也翻作禅定。我们先要把这个名词术语做一个简单的介绍。受是享受。正是正常。佛菩萨的享受是正常的。所以叫正受。正受就是禅定。

　　我们凡夫的享受不正常。不正常的享受。佛给我们讲。可以归纳为五大类。佛经上讲的五种受。那是凡夫的享受。「苦、乐、忧、喜、舍」这五种。身有「苦、乐」两大类的享受。心里头有「忧、喜」两大类；身的苦乐暂停。心的忧喜暂停。这个暂停的状况叫「舍」受。实际上。舍受就是正受。为什么舍不叫正受？你的时间很短暂。剎那之间。你的烦恼又起来了。你保不住。如果舍永远保持。那就叫三昧。就叫正受。由此可知。我们修行就找到一个秘诀。怎么修法？顺境、善缘不生欢喜心。逆境、恶缘不生瞋恚心。在这个境界里修什么？修清净、平等心。这叫功夫。你会用功吗？六根对待外面境界。永远是感恩。我们在三年前写了六条。「生活在感恩的世界里」。这是正受。

　　正受又叫禅定。禅定是什么意思？六祖惠能大师解释禅定。「外不着相是禅。内不动心叫定」。他这两句话是出自《金刚经》上的义趣。佛在《金刚经》教须菩提尊者。须菩提尊者代佛教化众生。佛告诉他。弘法利生要用什么样心态。你才能做得圆满？教他「不取于相。如如不动」。不取于相就是禅。如如不动就是定。这叫禅定；不取于相就是外不着相。如如不动就是内不动心。

　　这个说法还怕初学同修听不懂。我们再换句话说。对外一切人事物。我们看得很清楚、听得很清楚。决定不被它所动摇。绝对不被它影响。这叫禅。譬如现代人。现在在中国大陆也很普遍。家家差不多都有电视。看电视也是修禅定。电视里表演。他笑你跟着他笑。他哭你跟着他哭。你就完了。你的禅跟定都没有了。为什么？你的心被他所转。你错了。应该怎么看法？《金刚经》上讲得很好。「凡所有相。皆是虚妄」、「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观」。那个电视画面看得清清楚楚、明明白白。他笑也好。他哭也好。我怎么样？我清清楚楚。如如不动。这就叫修禅定。清清楚楚是慧。如如不动是定。定慧等学。

　　你跟家里人一起在看电视。你们家里头一些人随着电视的画面心随他转。你在此地练习不动心。不为他转；同样看电视。各人修各人的。你真正在修行的时候。你旁边的人都不知道。不晓得你在用功。大家都笑。我也可以莞尔一笑。那是什么？随顺大家。不做出怪样子来。大家哭的时候。我也感叹一声。恒顺众生。随喜功德。心地清净。一尘不染。看电视是修三昧。电视的画面众多。那就是「世界海微尘数三昧」。我们六根接触六尘境界。从早到晚。从年初一到腊月三十。世界海微尘数。统统都要能作如是观！境界没有一样不清楚、不明了。要如如不动。

　　我这一次访问日本、韩国十三天。我们同行的同参道友三十多人。节目安排得非常紧凑。所以很少时间自由活动。回来的头一天在大阪。中午吃饭在一个餐厅。餐厅附近有很多卖土产的。同修们顺便去看一个百货公司。去买一点纪念品。我就告诉大家。你们下去逛百货公司是修止观。还是去观光。观光是什么？你到那里一看。你口袋的钱都光光了。这叫「观光」。止观是什么？我只是在那里看。看得清清楚楚。绝不动心。决不会被那些琳琅满目的货品所诱惑。如如不动。那就是修禅定。就是定慧等学。清清楚楚、明明白白是慧。心里如如不动。没有一样东西我想买你的。你诱惑不了我。这是什么？这不是观光。这是止观。修止观！看到这个也想要。那个也动心。那你就观光了。你身上的钱就光了。

　　佛法跟世法没有界限。实在讲是一念之差。有些东西确实是我们必需要的。那可以买。我需要用的；不需要的。就用不着多花钱多破费。所以三昧的意思甚深。完全落实在日常生活当中。起心动念之处。普贤菩萨从法界大定起。众菩萨各个都得普贤三昧；换句话说。受普贤菩萨的感化。这是三轮教化。普贤菩萨有这样大的威德。有这样大的神通。第二句：

　　【世界海微尘数陀罗尼海云。】

　　前面是「其诸菩萨。一一各得」。这句是一直贯下。贯到底下五句。作文章这个省略掉了。实际上讲解的时候。应当要这样念法。「其诸菩萨。一一各得世界海微尘数陀罗尼海云」。

　　「云」的意思在此地不要多说了。前面讲过。讲了很多。讲得很详细。它是表非有非无。表智慧的观照。什么是「陀罗尼」？陀罗尼也是梵语。翻成中国的意思叫总持。所谓「总一切法。持一切意」。要用我们现在的术语来讲。就是总纲领、总原则。这个总纲领、总原则通世出世间一切法。菩萨得到了。普贤菩萨从大定起。这些菩萨们一见到普贤菩萨出定。他就得到了。这就是我刚才所说的普贤菩萨威德的摄受。不必说话。让你自自然然就感受到。我们现在一般人讲磁场。感受到那个磁场；中国人所谓的气氛。这个磁场、这个气氛里面有不可思议的功德。与会的人他都能得到。

　　世出世间一切法的总纲领掌握住了。这个原则、纲领也是无量无边。所以说「世界海微尘数」。真的！你的智慧开了。无论办什么事情。你都会有原则。你都会有方法。有条不紊。当然这些原理原则。还是有一个总的。在佛法里面。这个总的原理原则是什么？「戒定慧」。世法里面跟诸位说个老实话。还是戒定慧。戒定慧通世出世间一切法。它是总纲领。在佛法里面称之为「三学」。「戒」。用现在的话来说是合理的方法。我们中国人一般讲合情合理合法。情理法统统都顾到；「定」。刚才所说的。就如《金刚经》上所讲的「不取于相。如如不动」；「慧」。清清楚楚、明明白白。现在时间到了。我们就讲到此地。

　　

　　诸位同学。请看「普贤三昧品」。大众得益第三句：

　　【世界海微尘数陀罗尼海云。】

　　这句的意思还没有说尽。我们得补充几句。「陀罗尼」就是现在人所讲的纲领、原则。世出世间法总的纲领原则就是「戒定慧」三学。在中国。古圣先贤教导百姓也是抓紧了纲领、原则。譬如在《易经》里面。我们看到的讲到天地纲领。这是阴阳在天。在地这是讲刚柔。在人这是讲仁义。这也是中国古大德所说的总纲领。再落实到人文。人文的总纲领就是伦常。「夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友」。这叫天道。天然的秩序。圣人讲伦常。伦就是刚才讲的五伦。常是讲的常德。佛家讲的性德。「仁、义、礼、智、信」五常。五伦五常是天然之道。人生在世。所思所想所言所行。只要不离这个常道。社会就是安定的。天下太平。他的果德。在儒家讲的是「身修、家齐、国治、天下平」。如果这个原则、纲领失掉了。我们不去尊重它。也不去学习它了。社会决定动乱。天灾人祸决定不能够避免。可见得陀罗尼的重要。陀罗尼从哪儿来的？从三昧来的。没有三昧。哪来的陀罗尼！再看底下一句：

　　【世界海微尘数诸法方便海云。】

　　『诸法方便』是从陀罗尼里头开来的。所以前面讲过这个五句后后深于前前。后面包括前面的。前面不一定包括后面；后面决定包括前面。那个文也像前面一样的念法。「其诸菩萨。一一各得世界海微尘数诸法方便海云」。我这么一念。大家就很清楚。这些菩萨一一都得到。

　　「诸法」是一切法；「方便」。方是方式、是方法。便是便宜。就是这个方式这个方法恰到好处。这里面当然是世界海微尘数。无论办什么事情。都有规矩。都有方法。所谓是不用规矩就不成方圆。我们画圆要用规。画一个方形要用矩。那是工具。所以无论世出世间哪一法。在我们世间讲一个人日常的生活穿衣吃饭都有规矩。都有方法。而这些方法规矩与总的纲领原则一定相应。这就是健康的。这就是圆满的。如果违背了自然的法则。那是不健康的。那是病态的。

　　我们今天的社会出了问题。众所周知。世间人人都担心。都在忧虑。都知道这个世间会有灾难。如何能躲避这个灾难。成为现在人可以说最热门的话题。但是有没有方法？方法是有。不是没有。但是很难。难在哪里？难在一般人不知道这个方法。这个方法在大乘佛法里面。这个方法在《四书》、《五经》里头。现在人《四书》、《五经》不读了。不要了。佛法也不要了。你到哪里去找方法！你用什么方法能解决问题！如何能唤醒大家觉悟。重新认识《四书》、《五经》。重新认识大乘佛法。这是我们当前首要的课题。我们知道这个东西真正能解决问题。真正能够帮助社会安定。促进世界和平。能令世界一切众生获得幸福美满。可惜人不知道！

　　诸法是一切法。每一法都有它的方便。我们讲饮食有饮食的方便。穿着有穿着的方便。交通有交通的方便。旅游有旅游的方便。工作无论你从事于哪个行业。你有这个行业里面的方便。那就是最适合的方法。所以方法确确实实是无量无边。下一句：

　　【世界海微尘数辩才门海云。】

　　我们知道佛的辩才无碍。菩萨也有无碍辩才。他的『辩才』从哪里来的？从三昧、陀罗尼、方便而来的。我们在这个地方要有很深的体会。所以没有三昧怎么行！没有三昧。你在一切诸法里头。就找不到纲领原则；没有纲领原则。你就没有最适当的方法；方法没有。哪来的辩才。你怎么能教化众生！

　　佛经里面讲有四无碍辩才。我们在这段经文里头。这个经文好。让我们知道辩才是怎么来的。我们应当怎样来学习。绝对不是说。我读得很多、记得很多。那是记问之学。连儒家都说不足以为人师也。由此可知。儒跟佛都重视悟性。你要开悟才管用。不开悟不管用。这个道理。我们要多想想。

　　现代学校里面。一般学生受高等教育的。大概到大学。尤其是研究所都要写论文、写报告。论文、报告自己要去搜集许许多多的资料。先订一个题目。写一个大纲。然后去搜集资料。写出这篇论文报告。不是从自己心性悟出来的。所以我们看到一篇论文。后面他都列出他的参考书目。他参考多少种书。完成他这一份著作。

　　我们再看看古人。大家最熟悉的叫《四书》。《四书》有大学、中庸、论语、孟子。你们看看。他后面有没有附什么参考书目？没有。你再看看。释迦牟尼佛讲的这些经典。哪部经典后头他列入了参考书目？也没有。再看看。古大德他们学习的心得报告。他们一些著作。中国佛法里头都说论注。所谓「论」是离开经文。论述其中的微言大义；「注」则是批注。依照经文一句一段来加以解说。他们也没有参考书目。

　　由此可知。古人用的是真功夫。是从自性里头流露出来的。是真正的自己心得报告。现在的注疏不是从心得。这是你修学心有所得。此地讲的得。你看看。「一一各得」。现在所写的论文报告

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。它不是心得。是搜集别人的数据重新加以组合。搞一样东西出来。那就看他组合的漂不漂亮。组合的技巧与自己的性德不相干。与自己的悟处也不相干。这就不是真学问。所以儒佛。这是圣贤人。他们的学问才是实学。真真实实的学问。这样才得无碍辩才。末后一句：

　　【世界海微尘数修行海云。】

　　前头也是这样贯。「其诸菩萨

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。一一各得世界海微尘数修行海云」。这个地方的「修行」。就是儒家讲的修身。「修行」这两个字。我们要认识清楚。行是说的行为。行为与性体、性德相应的。这个行为是正确的；与性体、性德相违背的。这个行为是错误。

　　这个「行」怎么修？与性德相应的要怎样保持。发扬光大？与性德相违背的要如何把它改正？所谓修是修正。哪些是性德本有的？儒家跟我们讲。「伦常」是性德本有的；佛法里面给我们讲。「十善」是性德本有的。因此。我们起心动念与十

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善相应的。这是善的、是好的。我们要怎样保持？怎样把它发扬光大？与十善相违背的。「杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴」。这是与性德相违背的。如何把它修正过来。这叫「修行」。

　　所以行为无量无边。包括我们起心动念。言语造作。起心动念。言语造作。与性德不相应的。你发现了。就叫做觉悟。知道错了。这是觉悟。把错误改正过来就叫修行。所谓悟后起修。你根本不知道你自己的错在哪里。你怎么修法？所以修行一定要自己知道错在哪里。把它修正过来。

　　善恶、邪正的标准在哪里？儒家所讲的「礼」。是儒家修行的标准；佛法所说的「戒」。是佛家修行的标准。佛经里头所以分为三藏。「经、律、论」三藏。「律藏」就是标准。我们对世出世间一切法。对人对事对物。善恶、邪正的标准都要依戒律。佛弟子一般也分为两大类。在家弟子一般随顺佛陀教诲。把佛陀的教诲落实在自己日常生活当中。也同儒家一样真正做到「修身、齐家、治国、平天下」。平是平等对待；平等对待。果就是全世界一切众生和睦相处。佛亦如是。

　　佛另外一类弟子是出家的。出家弟子是传法的弟子。出家弟子的使命就是两句话。「续佛慧命。弘法利生」。这是出家人。因此。「续佛慧命。弘法利生」要求的标准。就比在家弟子要高得多。为什么？因为你要为社会大众做表率、做模范。「学为人师。行为世范」。

　　佛菩萨教化众生。慈悲到极处。释迦牟尼佛当年在世。同时两尊佛出世。释迦牟尼佛示现的是出家佛。维摩居士示现的是在家佛。两个都是佛。一个是做出家人的榜样。一个是做在家人的榜样。我们学佛的人不能不知道。《大方广佛华严经》称为大不思议经。《维摩诘所说经》称为小不思议经。你们看看。古大德对于这位在家佛的尊重。由这些称谓上。我们可以能够体会得到。都是入不思议境界。

　　佛法是师道。尊师重道。今天有许许多多同修常常在一起谈到「怎样振兴佛法」。许多人从办学这个方向来走。这是正确的。但是办学如果办像现在社会一般的学校。这不能振兴佛法。要怎样才能振兴佛法？要依教修行。普贤菩萨十大愿王里面。「广修供养」。法供养里头第一句就是说「如教修行供养」。如教是遵着佛陀的教诲。依佛陀教诲为标准来修行。这样才能成就。才能振兴佛法。离开了佛陀的教诲。我们修什么行？

　　又何况释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样。这个最好的榜样就是「八相成道」。这里面含义非常之深。八相里面第一个是「降生」。生在王宫。富贵具足。统统得到！他怎么样？舍弃王宫修行去了。世间人所希求的是富贵。他已经得到富贵。把富贵舍弃。你们想想。这是什么意思？这个告诉我们。世间富贵不能解决问题。什么问题？死生大事！

　　接触佛法之后。我们晓得一个「轮回」的问题。一个「十法界」的问题。世间富贵不能解决。我们有没有想到？出家之后修行。把自己从起心动念、言语造作。凡是与性德相违背的。一桩一桩都把它修正过来。这个八相里头有一条「降魔」。降魔是具体修行。魔是什么？烦恼魔。这里面包括的范围太广了。错误的思想是烦恼。错误的见解是烦恼。错误的言行是恶业。你在造恶业。佛一样一样都把它修正过来。烦恼是魔。那就降魔。这是烦恼。

　　另外一类的魔叫「天魔」。天魔是什么？是身外一切的诱惑。「名闻利养」的诱惑。「财色名食睡」的诱惑。这类东西称之为天魔。如何降伏？不受诱惑。顺境里面、善缘里面。决定不起贪恋

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之心；逆境里面、恶缘里头。决定不动瞋恚的念头。这是降魔。这是修行。降魔之后。这才证道。你看看。降魔是你把障碍去掉。妄想分别执着放下了。妄想分别执着是魔。放下之后。性德现前。大彻大悟。明心见性。那是你修德有功。性德就现前。定慧得到。三学圆满了。

　　这个道业。就是我们讲的德行学问成就了。为一切众生服务。「众生无边誓愿度」！佛是如何表现？为一切众生说法四十九年。没有一天休息过。我们在经上没看到释迦牟尼佛什么时候到哪里去度假、去旅游。没有过。所看到、所听到的。都是到处教化众生。为一切众生讲经说法。不疲不厌。经上常讲「无有疲厌」。所以释迦牟尼佛被人尊称为「天人师」。天上人间的好老师。我们跟他学的人自称为弟子。

　　你从这个称呼上。你就能体会众生跟佛是什么关系？师生关系。师生关系。只有在教育里头。所以佛法是教育。不是宗教。诸位一定要搞清楚、要搞明白。我们跟佛是师生关系。我们称释迦牟尼佛称作「本师」。这是佛教。佛是梵语。翻成中国的意思是觉悟。教是教学、是教育；如果用现代的话白话来翻译。佛教是觉悟的教育、觉悟的教学。这种觉悟的教育。创始人是释迦牟尼佛。我们称他为根本的老师。称「本师释迦牟尼佛」。宗教里头没有这种称呼。学校里面才有这个称呼。他是我们的本师。我们要搞清楚、要搞明白。

　　我们千万不能把释迦牟尼佛、把观音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤、弥勒菩萨当作神明去看待。那就错了。那就变成宗教。我们弟子供奉老师的形像。这是纪念。念念不忘老师的教诲。我们供奉是这个意思。看到形像。听到名号。就想到老师对我们的教训。你看这个意思多好多深。我们不能不知道。如果连这些都搞不清楚。谈不上修行。「修行」这两个字。比儒家讲的「修身」意思要广要深；因为行包括身心各个方面。讲修身不能包括心理。讲修行全部都包括到了。

　　在我们现前这个世间。现前这个社会。我们一定要知道现在社会大众得的是什么病。得应病与药。药到病除。才能见到功效。现在社会大众的病非常严重。史无前例。在历史上找不到。过去中国、外国的历史。没有记载过这么严重的病。这个病况。你真正搞清楚、搞明白了。你才能想得出

佛教讲经心经

一套治病的方法。但是这里头也有陀罗尼。就是总纲领、总原则。总纲领、总原则是什么？是教学。教学的内容一定要针对现前的根机。现前的人对于宇宙人生的真相模糊不清楚。误会尤其最严重。这里头的因素非常复杂。都要清楚。都要明了。你的善巧方便才能产生效果。

　　目前社会上学校很多。谈到教育。大家都知道现在的教育很发达。各种科系人才辈出。怎么能说没有教育？是没错。教育是办得很好。但是这里面缺乏人文的教育。他受过高等教育。拿到博士学位、硕士学位。不会做人；不知道孝养父母。不知道尊师重道。不懂得伦常的大道。不懂得什么叫道德。这个问题严重！他学了一些高等的科学技术。这些科学技术虽然能带给大众一些利益。但是我们仔细想想。社会大众付出多少代价才得到这一点享受？细心去思惟。得不偿失！

　　科技是发达。我们得来的是什么效果？对于这个世间、世界。对于我们的生存。没有安全感。精神、肉体都生活在严重病态的状况之下。古人讲的那个闲情逸致现在没有了。生活紧张。压力很大。痛苦忧虑。我们常常看到年轻的学生、中年人、老年人。常常看到听到自杀。那是什么原因？他为什么会自杀？原因到底在哪里？这个病态怎么发生的？应该如何来对治？如何来解决？大问题！

　　在佛法讲到最后。归根结柢。都要讲到修行。如何帮助这些人修正他错误的想法。对人对事对物。如果他的思想纯正。没有错误。就不会做这些错事。

　　我们要想帮助别人。首先要帮助自己；自己不觉悟。就不能帮助别人觉悟；自己不修行。就不能帮助别人修行。这是一定的道理。所以我们要像菩萨、要像佛一样发心。成就自己的德行；断烦恼。成就自己的智慧。成就自己的相好。才能够帮助世间一切苦难众生。今天时间到了。

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