净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 六百三十

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于香港佛陀教育协会 六百三十

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大方广佛华严经　　（第六三０卷）　　2002/2/14　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0630

　　诸位同学。请看「如来现相品」。无尽光菩萨偈颂第八首：

　　【所转妙法轮。法性无差别。依于一实理。演说诸法相。】

　　这首偈在前面跟诸位说过很多。后面这两句还没有讲到。这是大乘佛法。古德为我们介绍佛法。世尊在经上也说过。经。这是讲「佛经」。有五种人说；除佛之外。有佛弟子。有仙人。还有变化人说。由此可知。佛是相当开明。决定不是讲只有佛说的才算是佛经。其它人说的就不算。佛没有这种说法。但是除佛之外。其它人说。要得到佛的印证。佛用什么印证？佛家所谓是「法印」。小乘有「三法印」：「无常、无我、涅盘」；他所说的与这个宗旨相应。佛承认跟佛说的没有两样；佛说的称为「经」。他说的当然也可以称为经。

　　大乘法只有「一法印」。就是一个原则。什么原则？『依于一实理』。「实理」就是实相。事实真相。无论是什么人说。只要他说的是事实真相。跟佛说的没有两样。就叫「佛经」。你们想想看。释迦牟尼佛是多么开明的一个人。多么值得人敬爱。值得人佩服。一丝毫高慢的习气都没有。只要你说的是事实真相。所以十方三世一切诸佛菩萨。乃至于大圣大贤。他们所讲的是实相。宇宙人生的真相。统统得称为「佛经」。他能说得出。当然他都是觉悟的人。决定不是迷惑的人。换句话说。那都是佛菩萨。我们是肉眼凡夫看不出来。诸佛如来清楚。

　　古时候就有人说。孔老夫子算不算是佛菩萨？老子、孟子、庄子算不算是佛菩萨？佛门里面那些祖师大德们听到都点头。看看他们留下来的这些教诲与大乘经上讲的没有差别。我们从前也曾经以同样的问题向李老师请教。李老师说得很好：在理上讲确实是菩萨。佛。我们不敢说。菩萨是肯定的。也许是佛菩萨应化到中国来的。以这种身分来应化。理上讲得通。但是在事上没有凭据。如果是个通达的人。理上通了。事上也就没有问题了。不必怀疑不必争执。所以大乘法「依于一实理」。「实」就是事实真相。事实的真理。

　　『演说诸法相』。这是随众生不同的根性。说出许许多多的法门。说出许许多多的经论。无量无边的经论、法门同依一个实理。同依一个法性。于是我们就明白了。为什么说「一经通一切经通」？为什么说一个法门通。所有一切法门你都证得？答案都在此地！一经通。什么叫通？证到实理。一个法门通。通的标准是什么？是证得法性。这就是说一门深入要深到什么程度？一定要深到「证得法性。见到实相」。这时候你就通了。

　　如果你修学这个法门。你没有见性。修行没见性。学教没有明理。你不够深度。这时候还是「一门深入」的好。有许多人不懂这个道理。改学别的法门。那就麻烦了；这个地方功快用到差不多了。他换一个。换一个等于说前功尽弃。像我们做井一样。我们打一口深水井。已经打到相当程度。距离水源已经很接近。还是看不到水。「算了算了！另外这地方再去打」。打了几十口井的时候。没有水。其实水已经离你很近了。世间许许多多的人不懂这个道理。没有耐心。所以修行证果要那么长的时间。这么长的时间都浪费在你常常更换法门。这是错误！不晓得一门深入。不相信佛的话。佛在《金刚经》上教诲「是法平等。无有高下」。你不相信这句话。你常常换法门。你的亏就吃大了。

　　无论修学哪个法门。无论依照哪个经典修学都好。选择经典最重要的与自己的根性相应。怎么知道与自己根性相应？第一个是你对这个经典生欢喜心。第二个是你对这个经典容易理解；有条件、有缘分这就容易。如果你选择这个法门感觉得有困难。与你生活条件不能很适应。这就是与自己的根性不相应。佛为末法时期众生选择。佛晓得现在的社会。人们生活逐渐趋向工业化。工业化的生活就产生竞争。所以人的精神生活、物质生活自然都紧张起来。这都是病不是正常。在这个状况之下。生活闲暇的时间、学习的时间愈来愈少。换句话说。对于佛法的修学也不例外。要求什么？精简。省时间。省精力。容易修学。所以佛才给我们选择这个法门。净宗「持名念佛」的法门；这个法门快速、简单、容易、稳当。只要肯死心塌地修学。万修万人去。

　　佛讲末法时期净土成就。印光大师给我们做一个重要的增上缘。「敦伦尽分。闲邪存诚。老实念佛。求生净土」。这些净宗经典跟教学。也是「依于一实理」。你有没有读过书、你认不认识字都没有关系。都能学得成功。只要老实。「敦伦尽分。闲邪存诚」。这是老实的标准；这八个字做不到。你不老实。老实人没念过书。没有学过。他这八个字做到；老实人孝顺父母。老实人尊敬长辈。尊敬有德行、有学问的人。从内心里头尊敬佩服。老人、长辈、有学问有道德的人说话。老实人是真听。真的顺从。老实人得福！第九首：

　　【佛以圆满音。阐明真实理。随其解差别。现无尽法门。】

　　总共七首偈内容非常好。把诸佛如来应化在九法界的教学。你看这么简单。他说得这么圆满。面面都讲到。如果有人问我们大乘法的内容。我们就可以用末后这四首偈。就是第六、第七、第八、第九。这十六句就是大乘法的内容；不仅释迦牟尼佛如是说。十方三世一切诸佛如来、诸大菩萨为众生说大乘都不能超过这个范围。这是大乘法。末后这首是「圆音」。能说、能教。

　　『佛以圆满音』。「圆满」的含义深。没有一丝毫欠缺。大乘经上常常赞叹说：「佛以一音演说法。众生随类各得解。」我们要问。佛以一音而说法。什么叫「一音」。你懂得吗？学佛人对于这些名相的意义不能错会。「一音」就是「一心」发出来的音。我们凡夫这个音不是一音。为什么？凡夫音从「识心」里头发出来的。识心是生灭心。我们的音声是从我们的妄想发出来的。妄念无量无边。我们的音是无量无边音。众生当然就很难理解了。

　　佛是一心。佛没有妄念。这就是我们中国古人常讲的「真诚心」。真诚到极处。他所说出来的音叫一音、叫圆满音。唯一真诚。中国古人所谓「精诚所至。金石为开」。佛门有个典故「生公说法。顽石点头」。那是真诚到极处！不但是人。石头听了它都点头。这叫「一音说法。众生随类各得解」。换句话说。你是不是真诚心！人要是用真心、用至诚。你与一切众生沟通。言语也好。没有言语也好。自自然然他有感应。我们现在人讲的默契、会心。心与心通了。这个道理是真的。我们要懂。要细心体会。要学习。我们学习得还不到。那是我们的真诚心不够。

　　时时刻刻我们的烦恼习气会现行。现行的时候自己并不知道。可怕就可怕在这里。烦恼习气现行自己知道。开始觉悟了。知道就改正过来。烦恼习气现行自己不知道。永远不知道改过。原因在这里。改正过来就是向佛道。改不过来是轮回道！脱离不了六道轮回。所以不改怎么行！祖师大德无一不教我们从根本改。根本改。第一个就是把虚伪改成真实。务必要懂得。我对佛菩萨真实。我对善知识真实。我对其他的人那何必！你这是不是真改过来？没有。你里头还有分别、还有执着。你不平等。真正改过来。《华严经》上说得好。「一即一切。一切即一」。我对待佛菩萨用这个心。我对待所有一切众生用同样的心。这你真改过来了。你还有差等。我对这个恭敬。对那个我可以不在乎。你一丝毫恭敬心都没有。你那种恭敬是假的、是虚伪的、是谄媚巴结。你没有诚意；用在世法。你能蒙蔽一时。你不能蒙蔽始终。到哪天被揭穿。你的灾难就来了。世法尚且如此。怎么能用在佛法上？所以佛法是一味真诚。不论别人怎么对我。我用真诚心待人。我学佛。

　　修行人对于误会我的人、毁谤我的人、陷害我的人都感恩。为什么？我们以一味真诚心向他。他这种对我的恶心恶行消我业障。我对他特别感激！世间人起心动念无不是损人利己。这些人所做的是损己利人。我们怎么能不感激？你看佛经上。「恶意向道德人」那个罪过特别重；道德之人因他的恶意相待。倍增决心。这个恶意向道德之人。问问他有没有罪过？他有罪过。罪过是什么？罪过是性罪。因为他的心不善。但是虽然有罪业。他也有一分福报。为什么？他帮助道德人提升境界、提升道德。因此他也有福。他罪受完之后。他的福报现前；他要先受苦报。然后这个福报就是他将来学佛的善根福德因缘。你们要明白这个道理。

　　谤佛、骂佛。像上次阿富汗的佛像被炸掉。恶意毁佛。给诸位说。他都种了善根。为什么？阿赖耶识里头。佛的印象印得很深很深。他恶心做恶事。必定受果报；恶报受完之后。阿赖耶识里佛的善根种子成熟。将来他还是佛弟子。他还会学佛。这里头真妙！但是他有相当长的时间受苦报。这是事实。世间诸法、世间一些事业实在不可思议。你要说哪个是？哪个非？哪个是祸？哪个是福？实在讲很难讲。老子说得好。「祸里面有福。福里面有祸」。这个话讲得非常有道理。老子能说得出这个话。佛菩萨再来的！这是大彻大悟人见到的事实真相。绝对不是普通人能够觉察得到的。中国有这样的圣人。世界其它国家民族也有。这就跟《华严经》相应。

　　「毘卢遮那佛」无时无处而不在。「随众生心。应所知量」。示现种种不同的身分。教化一切愚迷众生。教化的方式再多。总不出「法性无差别。依于一实理」。这是总的原理原则。那个方法就是这两句。「佛以圆满音。阐明真实理」。不但有音声。而且现相。因为在娑婆世界。娑婆世界的众生耳根最利。文殊菩萨在楞严会上为我们选择「圆通」。圆是圆满。通是通达。哪一种方法能够帮助现前众生圆满通达。圆满通达就是我们常讲的「大彻大悟」。文殊菩萨选择的是观世音菩萨的「耳根圆通」。「此方真教体。清净在音闻」。说明娑婆世界众生。六根的作用是耳根作用最圆满。

　　为什么观世音菩萨跟娑婆世界众生缘分这么深？我们的根性相同就显得特别有缘分。真正是「家家观世音。户户阿弥陀」。不是没有原因的。佛对于这个地方的众生是用圆满音。对另外一个世界可能用圆满色。众生根性不一样！所以世尊在我们这个世间。为我们介绍《大方广佛华严经》。是这个说法。如果在另外一个世界。对不同的众生。这句话是活的；像我们在经上读到香积国香积如来。如果在香积国讲《大方广佛华严经》。这句话一定是佛以「圆满味」。就不是圆满音。因为香积国的众生六根里头舌根最利。他舌一尝就完全明了通达。所以香积国的法会很热闹。他的法会不是像我们讲经听众的大会。他的法会是宴会、是请吃饭的。香积如来办了很多好菜。一吃就开悟。妙不可言；说明不同的世界、不同的众生六根聪利并不完全一样。在我们娑婆世界是「佛以圆满音。阐明真实理」；如果在香积国。「佛以圆满味。阐明真实理」。很妙！佛法实在是不可思议！

　　下面两句就是说明法

佛教讲经论法

门无量无尽。为什么会有这么多法门？『随其解差别』。众生善根、根性不相等。经里面说法往往是用归纳法。把一切众生的根性归纳为三等。上中下三等。其实大家都明了何止三等。我们以最明显的形相来观察。现在学校教育。幼儿园教育这是一等。小学又是一等。初中又是一等。高中又是一等。大学又是一等。研究所又是一等。你就晓得这里头差别多大。每一等里头还分很多等。幼儿园里头有大班、中班、小班。这又分三等；小学从一年级到六年级又

佛教四十八大愿讲经

分了六等。你就晓得每一等里头都很复杂。不是单纯的。所以佛分三等。行！上中下三等。上等里头有上中下三等。那就变成九等；九等里头每一等又有上中下三等。你这样才了解佛说法的真实义。

　　这上中下三等。实际上讲的是无量的差别。同样这部《华严经》。我们三个人读。三个人的解就不一样。三个人的体会就不相同；我们在此地讲解。把自己修学的心得报告出来供养大家。你们每个人在荧光幕前面听。你们听的所领受、所理解的也是各个不相同。一部经。你就晓得《华严经》里面讲「一即是多。多即是一」。你从这些地方能领会到这个意思。这一部经展开是无量经。无量无边的经要是通的话。一部就一个法性、一个真实。就是前面讲的「法性无差别。依于一实理」。

　　所以佛对一切不同众生。我们讲最明显的例子。释迦牟尼佛当年在世。亲近他的人有多少。我们能够想象得到；我们在现代发心弘护正法。无论你是担任弘法。还是担任护法。你每天接触广大群众。人数很多。每年累积下来就更多。如果你能够护持十年、二十年、三十年。你接触的人不少；这些人的根性各个不相同。我们凡夫能力智慧薄弱。对于这一切众生的根性。只能猜测一个大概。不能完全了解。佛菩萨心地清净。没有妄想分别执着。这个话就是说佛菩萨没有时空维次的障碍。他能看到这个众生过去世。能看到他过去世的过去世。也能看到这个人的未来世。这样说来。人是不是有宿命？是不是有定业？对的。人确实有宿世、有定业。宿世定业从哪里来的？是从你过去生中生生世世累积下来的业力。这个业力主宰了你。

　　未来还没有来。为什么佛能看得出你的未来？我们不说佛；我们讲《了凡四训》。孔先生为什么能把了凡先生未来的命运算得那么准确？这是什么原因？这是他知道你过去世造作的业因。你将来的果报一定是这个趋势。佛法了解这其中所以然的道理。命是你自己造的。不是别人造的；自己造。当然自己可以转。学佛的人他开悟。他悟了转自己的命运！我们要是命转了。再遇到孔老先生算的时候。他算得准算不准？还是算得准。孔老先生算的。是算你某一个时候的命。你必然是这个结果。如果过一个时期你自己转过来。再给你算一算。你的命运又是怎样怎样。跟前面所说的不一样。如果他遇到云谷禅师之后。他发心做那么多善事。再遇到孔老先生。孔老先生会说：你某年中进士。某年生儿子。你某年在哪里作官。跟从前讲的不一样。还是受命运主宰。你天天造作这些善业、恶业。命运就每天有加减乘除。你的基本数在那里。每天都有加减乘除。你造善事。加乘；你造恶业。减除。活的不是死的。

　　命运有没有？有。但是不是定业。一般人为什么被人家算得那么准？他每天加减乘除的幅度很小。不大。离他的水平线虽然有升有降。幅度不大。所以相当准确。袁了凡。我常常讲经说他叫标准凡夫。为什么？他善恶都不做。善恶都不做。那就永远保持那个水平。一点起伏都没有。我叫他做标准凡夫。我们从这些地方如果真正体会得。你细心观察这个世间现代人的福报。实在说都超过古人。但是他这个起心动念、言语造作不善。现在众生的福报是减是除。天天减、天天除。还有这么大的福报。你就想想他的福报是多大；减了一半。减掉三分之二。还是那么大的福报。在这个大时代。社会动荡不安。我们看到有很多大福报的人。那个福报是无量劫累积的。不可思议！可惜他没有遇到善知识。他不晓得事实真相。他要是晓得事实真相。那他的福报享受不尽。所以佛说法是随众生的解差别。说无量无边法门。

　　无尽光菩萨偈颂第十首：

　　【一切剎土中。见佛坐道场。佛身如影现。生灭不可得。】

　　这首偈清凉大师批注。「结用归本。不可得故」。这十首偈总结。结到究竟圆满处了。『一切剎土中。见佛坐道场』。这是菩萨的法眼能见。不是肉眼能见的。也不是天眼见到的；「天眼通非碍」。像我们现在借重仪器可以透视许许多多的物质。墙壁是障碍。天眼他不受这个障碍。墙壁外面他能看得很清楚。这个道理我们现在懂得。他见的能力超越我们普通人所见的这个波度。我们普通人是肉眼。能见的光波是非常有限。比我们能见波度长的。我们见不到；比我们能见波度短的。我们也见不到。而宇宙当中这个光波频率很多。我们在许多频率里头只能见到一个频率。就好像我们看电视一样。我们现在这个肉眼只能看一个频道。换一个频道就见不到了。天眼可以看到许多频道。没有障碍。天眼通非碍！他能够看到许多物质的景观。但是他看不到佛。他不知道哪个是佛、不知道哪个是菩萨。必须有慧眼。有法眼。那就能见到。就能「见佛坐道场」。什么叫做慧眼？智慧开了。你能见的就叫慧眼。什么人得慧眼？阿罗汉。为什么说阿罗汉得慧眼？阿罗汉修戒定慧！同学们一定要明了「因戒得定。因定开慧」。阿罗汉得到的是「正觉」。所以他有慧眼。这时候「见佛坐道场」。他认识。

　　释迦牟尼佛当年菩提树下示现成道。也就是说示现成无上正等正觉。我们凡夫不知道。凡夫只看到释迦牟尼佛在毕钵罗树下打坐。除此之外一无所知。佛示现成道之后。如果没有人请佛住世、请转法轮。佛就走了。佛就入般涅盘。我们想想什么人懂得向佛请法？佛要入灭度。再遇到一次佛出现在世间又要经无量劫！凡夫愚昧不知道。幸亏四禅天里头五不还天。我们一般称净居天。净居天人看到。净居天人是三果阿那含。他们看到悉达多太子成佛。赶紧下来变化成一个人身。向佛请求住世转法轮。佛答应了。净居天人代表我们大众启请。

台湾佛教讲经稿

　　所以法要是没有人启请。不能在这个地方住世。佛法因缘生。要什么样人启请？当然要懂得的人。不懂得的人。他怎么会知道？要有认识。而且还要有好学。你认识。你不肯认真学习。佛法也不能住世间。所以认识佛法。请转法轮；好学之人请佛住世。佛什么时候离开这个世间？经上常讲法缘尽了。教化众生的缘没有了。难道释迦牟尼佛八十岁那个时候。教化众生的缘就没有了吗？在我们看多的是。很多地方想听释迦牟尼佛讲经说法。哪里说没有缘！没有缘是什么？没有人真肯学习。喜欢听是一桩事情。喜欢听而不能做。不能依教奉行。那个缘就没有了。

　　佛虽然天天讲经。听众很多。其中没有一个真干。所以佛就走了。佛这一走。又有不少人得度。为什么？他警觉心提起来了。佛在世的时候没认真干。这一走。这要认真了。所以佛一入涅盘。那时候就有不少人真的成就了。还有些人跟着佛的弟子们学习也成就了。所以灭度是给人一个刺激。让你真正体会到「人身难得。佛法难闻」。佛住世的时候。没有好好的修。但是有这个根底。佛这一入灭。加功用行。他能超越。给众生反省的机缘。所以入灭也是利益众生一种手段。从这些地方我们细心去观察。诸佛菩萨手段之巧妙。不可思议！

　　我跟章嘉大师三年。章嘉大师入灭；他老人家入灭。给我当头一棒。他在世的时候。我初学佛。虽然好学。精进努力谈不上！对于佛。虽然方东美先生给我介绍。我有初步的认识。认识不够深刻。亲近章嘉大师三年。章嘉大师摄受的力量很大。但是这个摄受里面还有一种感情。他跟我约每个星期见一次面。我也有一个星期没去。可是这一次没去。过两天他就打电话来。问我怎么没有来。是不是生病？还是有什么事情？这就是亲情！那个时候我二十六岁。他六十出头。老人了。对我们年轻人这样的关怀爱护。不能不去。想不去不好意思。感激老人家这一分的关心。能不去吗？除非真的是有重要的事情。或者是有病身体不好；否则的话。没有理由不去。

　　老师对学生的摄受有他的智慧。有他的善巧方便。可是学生一定要有这一份缘分。你要能懂得。能体会到。才生感恩之心。才会依教奉行。偶尔我也带几位朋友去见他老人家。他都很欢喜。但是在那个阶段。我重视经教疏忽戒律。他老人家知道我的根性。常常在教导我的时候。解答我问题之后。轻描淡写说一句「戒律重要」。我还是疏忽。因为那时候我确实妄想分别执着很重。受方先生的影响很深。把佛法当作哲学来研究。我是从这个方式入门的。着重在佛法经典的理论。疏忽修持。

　　方先生跟章嘉大师毕竟是不同。章嘉大师是修行人。方先生是学者；章嘉大师是学佛。方先生是佛学。佛学跟学佛不一样。三年他老人家走了。圆寂了。政府给他组织一个治丧委员会。在新北投建立一个火化炉。他的遗体在那个地方火化。甘珠活佛是他的学生。就在火化炉旁边搭了一个帐篷。他有十几个弟子住在帐篷看守这个火化炉。我也在这个帐篷里面住了三天。这三天三夜我认真思惟。跟大师三年。他教我些什么？认真反省。这一反省。心里头印象最深的一句话出来了。「戒律重要」。这一句他在三年当中跟我重复三、四十遍。我们一个星期见一次面。三年是有一百多次见面。这句话最深刻。所以这才回去之后找戒律来看。

　　他说：「佛法的修学重实质不重形式」。形式上受戒并不重要。他教导我：你看戒经。真正做到这一条。这一条你就受了。你能够做到两条。你就受了两条戒。问题是你真正懂得。你真正落实！这个教诲给我印象就深刻了。我就开始看「戒经」。看《梵网戒经》、《璎珞戒经》、蕅益大师编着的《五戒相经笺要》。我很得受用。弘一大师关于戒律的著作很多。我从香港请得一本弘一大师《律学三十三种》、《南山律在家备览》。因为那时候没有出家。

　　以后亲近李老师。李老师对我们的要求。基本的行持扎根。他老人家是依陈弘谋的《五种遗规》。特别重视童蒙教学的这部分。我们从这里扎根。真正在修补习教育。弥补我们早年失学。家庭教育、学校教育之不足。但是如果没有章嘉大师反复叮咛。我们纵然遇到李老师。也不会珍惜。也不会真干。所以章嘉大师对我的影响非常深。他要不示现入灭。说老实话。我不会醒悟。他这一入灭。我一下惊醒了。所以示现般涅盘也度了不少有缘众生。他做这个样子给我看。让我惊醒过来。接着第二位善知识来成就我。「见佛坐道场」！我一生修行成就。方老师接引。章嘉大师扎根。李老师那个地方成就。哪里是偶然！离开李老师之后。得到韩馆长的护持。非常重要。如果没有一个有力的护持。必然退堕不可能有成就。所以像树苗一样。树苗已经培养好了。以后帮助这个树苗。照顾它、灌溉它。让它长成大树。这是韩馆长三十年经验！她的功德绝对不会在我三位老师之下。再好的树苗。如果没有人灌溉。没有人照顾。也会夭折。真正懂得这个道理。看清楚这些事实真相。哪个不是佛示现的！护持的人多。成就的人多。我们以韩馆长为代表。她代表所有的护法。

　　我们在这些地方。你细心的观察反省。然后才能见到佛在哪里坐道场？一切时一切处。诸佛如来、菩萨、罗汉从来就没有离开我们的身边。但是他示现的形相非常之多。不是一个种类；现有情相。现无情相。「无情」是山河大地。草木丛林。时时刻刻让你六根接触你有悟处。平常读经。外面境界对照。于是发现经是活的不是死的。什么是「真经」？虚空法界剎土众生是真经。真正的「大方广佛华严」！佛说的这个《华严》。说明书而已。真的「大方广佛华严」不在这书里头。是在自己日常生活之中。这样子你才能「悟入」。悟入你才能得受用。才知道『佛身如影现。生灭不可得』。

　　我们要问。哪一法不是佛身？法法皆是。大乘经上讲的「法法皆如」。「如」是自性；这个经上佛讲得很明白。「十法界依正庄严。唯心所现。唯识所变」；心、识就是毘卢遮那法身如来。所以我不常讲十法界依正庄严。这是佛经上的术语；我常用的是「虚空法界

我想看佛教的法师讲经

剎土众生」。我为什么不讲「十法界依正庄严」？怕大家听到产生误会。以为讲十法界依正庄严。是讲娑婆世界释迦牟尼佛这个教区、这个三千大千世界；而不知道佛讲十法界依正庄严。是这个虚空法界无量无边、无数诸佛剎土里面。每个剎土里面都有十法界。你懂得这个意思。那就正确。你完全没有错误了。如果看到十法界依正庄严。只以为是娑婆世界里。那你这圈子小！所以我换句话说。「虚空法界剎土众生」。这个意思讲得很明显；虚空法界没有边际。「剎土」就是诸佛的教化区域。这个经上讲的「世界微尘数剎土」。不是恒河沙数。那个世界不是一个

中国佛教讲经说法道场

世界。是无量无边世界微尘数。佛在《华严经》上讲这个数量之大。用这种形容。让我们去体会。

　　一一剎土里面。又有「世界微尘数众生」。我们从这些经句里面。才体会到宇宙是重重无尽的空间。这是众生的意思。「重重无尽」是众缘和合而生起的现象。这叫众生。众生不是说人。人是众缘和合而生的。你想想看。哪样东西不是众缘和合而生的？就是连虚空。也是众缘和合而生的。法界还是众缘和合而生的。众生的意思太广了。众缘和合而生起的现象。叫做众生。我们对动物。叫牠做有情的众生。有感情的；对于植物、矿物。我们叫它做无情的众生。植物虽然也有一些有情。但是它的感情很微弱。并不显著。所以你要讲有情跟无情。很难分。动物跟植物的界限在哪里？植物跟矿物的界限在哪里？你严格的去分。没有办法分的。我们只能分什么？他情感之强弱。只能从这个地方分。情执特别强的。我们称他作有情众生；情执薄弱的。我们就称它作无情众生。它的情执不显著。

　　你要说为什么这样难分别？因为他「性」是一个。道理在此地！有情众生。我们叫他「佛性」。佛是觉。觉性；无情众生我们叫它做「法性」。法性跟佛性一个性。法性的范围大。包括佛性。佛性也包括法性。佛性跟法性是一个性。不是两个性。于是我们就懂得。植物里头有没有灵觉？有；矿物里头有没有？也有。所以一微尘里面。有诸佛菩萨在那里转大法轮。我们在《华严经》里看到。那个境界不可思议！一微尘、一毛孔里面现虚空法界剎土众生。不是芥子纳须弥。芥子纳须弥那有什么希奇！微尘里面纳世界！纳无量无边世界。不是一个世界！这个才讲到真正究竟处。才讲到真正圆满处。让我们彻底明了宇宙人生的真相。

　　今天科学家的研究不外乎这三个问题：「宇宙现象」、「生命现象」。第三种。现在科学家还没有办法完全来着手。「不同维次空间的真相」。不同维次空间里面。确实有生命的现象。科学研究探索的境界。一般人讲「领域」。领域就是佛家讲的境界。佛把这世间境界分成这三大类：有情世间。器世间。智正觉世间。智正觉世间就是科学家所说的「不同维次空间生物的境界」。生物就是生命。生命的境界。合起来就是宇宙人生真相。佛经里面术语讲得很简单。「诸法实相」。《般若经》上常讲的！你要是把诸法实相搞清楚、搞明白。你就叫「佛陀」。

　　由此可知。学佛学的是什么？无非是把「诸法实相」搞清楚、搞明白而已。佛不但要我们搞清楚、搞明白。搞清楚、搞明白是「解悟」。你不得受用。要更进一步「证悟」；我们的心、我们的身要跟「诸法实相」融合成一体。我们像诸佛如来一样证得「清净法身」。我们也能够示现无量无边的「应化身」；这个应化身不仅包括有情的应化身。我们也可以变成树木花草。也可以变成山河大地。这里头奇妙无穷。苏东坡游览庐山。诗句里头有两句话。佛门里面常常传诵。「溪声尽是广长舌。山色无非清净身」。他是得一点消息写出这两句诗。其实那是真的不是假的。

　　小溪流水的声音在说法。山色是诸佛在展示法身。几个人能见到、能听到？清净心的人。心地清净、平等、真诚、正觉的人。他见到。他听到了。山色。我们今天讲的景观。它在展示什么？展示「大方广佛华严」。不但是流水的声音。所有一切的音声。都在宣扬《大方广佛华严经》。没有人懂！你为什么不懂？为什么菩萨懂？为什么一些大声闻懂？没有别的。人家心清净。人家心平等。人家心觉。「觉而不迷。正而不邪。净而不染」。他懂；他二六时中从来没有中断接受诸佛如来教化熏陶。我们中国人不能够了解这个真实境界。但好像有点彷佛。说出这么一句话「天人合一」。我们人跟天跟大自然融成一体。能说出这个话也算不错。虽然没有见到真实。但是很贴近。

　　所以修行到一定的程度。你会把这桩事情做为你修学的目标；我怎样跟虚空法界剎土众生合而为一。果然融合成一体。在佛法里面称为你证得「清净法身」。你的精神跟这个肉体。与大自然合成一体。说老实话。本来就是一体。为什么变成不是一体？是你的妄想分别执着在作祟。说实在的。你有妄想分别执着。它还是一体。从来没有离开过一体。这是老实话、是真话。这才是真正的事实真相。可是我们凡夫是迷而不觉。一丝一毫都没有觉察到我们跟毘卢遮那佛是一体、跟十方三世一切诸佛是一体。跟虚空法界芸芸众生是一体、跟山河大地树木花草是一体。谁知道！什么时候你觉悟了。什么时候你契入了。你的爱心周遍法界！那叫大慈大悲。你自自然然爱世人。不但爱世人。爱所有一切的动物、所有一切的植物、所有一切的矿物、所有一切的现象。这时候在佛法术语里面讲。你证得「一真法界」。你证得「清净法身」。你是法身菩萨。

　　法身菩萨入华严境界。圆教初住菩萨「破一品无明。证一分法身」。你是不是真的证得？自己回过头来观察一下。见思烦恼没有了。七情五欲没有了。贪瞋痴慢没有了。是非人我没有了。你真的证得！这里头不是讲「想」。是讲的「观察」。妄想分别执着了不可得。这个经上讲的。这时候才真正见到「佛身如影现」。《金刚经》上所说的「凡所有相。皆是虚妄」。你见到了。为什么？能现的真性生灭不可得。那是见到性。「如影现」是见到相。相是影现。性是真性。真性。一切法的真性。「不生不灭。不来不去。不常不断。不一不异」。你见到的是圆满的！从相上、幻相见到真性。从真性里面见到缘起。这个缘起就是因果。见到因果的循环、因果的相续、因果的转变。于是整个虚空法界的真相你明白了。大彻大悟！

　　在这个境界里面。你的心恢复到清净。为什么？你知道一切诸法是影像。确确实实「无所有。毕竟空。不可得」。我们心清净了。不会再有一个妄念。妄念怎么起来？以为幻相是真的。以为有所得。从这里产生错觉。这个错觉叫做无明、叫做迷惑。这是教下到究竟处。破除执着分别妄想。跟宗门、跟其它的教学方法手段不一样。方向目标一致。这一段我们就讲到此地。

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