净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 六百三十七 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 六百三十七是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。
原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 六百三十七
/* Generator: eWebEditor */p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}div.Section1 {page:Section1;}
大方广佛华严经 (第六三七卷) 2002/03/09 澳洲净宗学会 档名:12-17-0637
诸位同学。请看「如来现相品」。精进力菩萨偈颂第八首:
【十方所有佛。尽入一毛孔。各各现神通。智眼能观见。】
在没有讲这首偈之前。前面第七首清凉大师在批注里说得很多、说得非常好。非常值得我们做参考。他在《疏》里面讲:「言如空者。不可取等故。故虽现形。犹如水月。平等如空。」大师很慈悲。怕我们读这几句话还是很难体会到里面的意思。所以再加以批注。这个批注就是《钞》。这首偈《钞》里面讲。它有五个意思。「五义如空」。第一个是「不可取」。为什么不可取?实在讲「无物可取」。也就是没有东西可取。没有一样是实实在在之物。
第二个讲「无生。非从无之有故」。我们常讲有从哪里来的?有从无生的。无中生有。佛在经上也常常这么说法。但是要晓得。这是佛的方便说。是教初学不得已。绝对不是真实说。佛这个说法是不是妄语?不是的。佛是教学的一种手法。我们今天讲的手段。一步一步的引导你彻悟事实真相。所以这是佛的权说。权巧方便。我们不能执着。执着权巧方便那就错了。你不解如来真实义。马鸣菩萨讲:「离言说相。离名字相。离心缘相」。你才真正懂得如来所说义。不简单。但是这绝对不是初学能做到的。初学还是学佛的方便法。依照方便法修学。决定有好处、有利益。利益是什么?小的利益出不了三界。不堕三恶道。这是小利益;大的利益。藉这个方便能够契入真实。用方便入真实。这是大利益、殊胜的利益。这也是修学佛法的难处。
无生。为什么说不是从无中生有?你们想想无中生有。你还有两个实在东西。还有一个「无」、还有一个「有」;「本来无一物」。你心里头有个无、有个有。你就有了二物。不是一物。换句话说。你的自性清净心已经动了、已经迷了。自性清净心里头。一法不立;有一法那就是无明的根。所以在契入自性状况之中。有没有言说?给诸位说。没有言说。不但没有言说。念头都没有。这个心不得已给它说一个名词:寂静。或者经上讲寂灭、圆寂。圆寂是圆满的寂灭相。这是真心。如来圆满的证得。我们一般讲
第三个「无起作」。清凉大师讲「非新成故」。起作是新成立的。这个意思我们很难懂。如果有新成。就真的有生灭了。这个意思是愈讲愈深。愈讲愈不容易体会。讲得最好、讲得最究竟、最圆满的就是「法尔如是」这四个字。但这四个字很不好懂。比较接近一点的。我们现在人讲的自然现象。跟法尔如是比较接近。但是还不是法尔如是。那你要问。怎么样才能体会到?佛法里面讲的。「言语道断。心行处灭」。你就会了。你就体会到了。由此可知。这个事实真相是言语说不出的。言语的能力有限。达不到这个境界。言语达不到。我们的思惟能不能达到?思惟也达不到。思惟能达到的。法相宗里面讲的阿赖耶识。思惟是第六意识。第六意识的功能最大。内可以缘到阿赖耶。外可以缘到虚空法界。为什么它不行?因为这是自性。它能缘到阿赖耶。它缘不到自性。真如本性它缘不到。所以用这个方法也不行。所以才说「言语道断。心行处灭」。这是什么境界?寂灭的境界。这不是很明显的告诉我们吗?放下一切妄想分别执着。六根在六尘境界里。像《金刚经》上所说的。「不取于相。如如不动」。这个真相大白了。事实真相你就见到了。你才真正晓得「不可取」、「无生」、「无起作」。佛讲的话一点没错。
如空不可取第四个意思。「应物现前」。清凉大师批注「无有一物不对空故。随器大小孔隙之异故。」这一句话。
第五个意思。「平等」。如空。「十方虚空皆不可量。三际虚空同一相故。」三际是过去、现在、未来。过去的虚空、现在的虚空、未来的虚空。那个相是相同的。十方虚空这是讲量。皆不可量。广大而无边际。都是在说明不可取。佛身不可取。
大师后面又跟我们讲。如来也有五义。这些意思真正是博
我们如果懂得「离相」。就跟真心相应;着相就相背。背道而驰。诸佛菩萨示现在世间。跟我们有什么不一样?一样现的这个身。父母所生之身。释迦牟尼佛就是个例子。一样穿衣吃饭。一样在一同共同生活。那有什么两样?没有两样。从相上看不出来。从心行上。那就不一样。凡夫有妄想分别执着。佛没有妄想分别执着;凡夫着相。佛不着相;凡夫攀缘。佛不攀缘。佛随缘;凡夫对于宇宙人生的真相一无所知。佛菩萨他是清清楚楚、明明了瞭。这里不一样。所以凡夫的生活。说实实在在话。就是生到天上做大梵天王、摩酰首罗天王。唯苦无乐!这个意思很深。一般人听不懂。只有苦没有乐。何况人间?又何况三途?
佛在经上把苦说为三大类:苦苦、坏苦、行苦。天有二十八层。也分为三大类:欲界有六层天。这三种苦统统有。比我们人间稍微淡薄一点;色界天里面。没有苦苦。它有坏苦、有行苦。色界十八层天;无色界天。坏苦也没有。它有行苦。所以佛说三界统苦。唯有广大智慧人。他清楚、他明白。六道众生觉悟的少。迷惑的多;真正觉悟。自然就发心出离。发心学道。迷惑颠倒的人。从来没有想到出离六道轮回的念头。我们之所以晓得。是遇到佛法、读到佛经。从佛经里面知道释迦牟尼佛说过。我们从他这个地方才知道、才明了。我们到底是真的明了还是假的?说实在话。多分是假的。不是真的。为什么?我没有悟;如果我觉悟了。释迦牟尼佛引导我。为我开示。我接受他的引导、接受他的开示。恍然大悟。那这个觉悟是真实的。这种契入不是假的。闻法要能够悟入。不是一桩容易事情。难在哪里?难在我们的心境不空。不知道心境是湛然空寂的。我们不能够离相。念念黏在相上;不要说着了。黏在相上。拔都拔不开。你说有什么法子?
所以我们跟如来。经上讲如来就是我们的性德。相背!总而言之。要常常提醒自己。要能够觉察到。真心离相、妄心着相。用真心是诸佛如来、是法身菩萨。用妄心是六道凡夫。我们想继续当六道凡夫还是想作菩萨?如果要继续当凡夫。那你可以随顺你的烦恼习气;不想当凡夫。我在这一生当中希求出离。出离六道轮回、出离十法界。那你必须放下烦恼习气。放下妄想分别执着。你要随顺佛菩萨的教诲。要离相。一切时一切处。六根接触六尘境界。决定要学不着相。这叫真学佛。什么时候我们像善财童子一样。看到十法界依正庄严都是诸佛如来、法身菩萨给我示现。这你要记住:给我示现。给我一个人。不是给别人;你用这种心态去学佛。你肯定跟善财童子一样。一生当中成无上道。这个修行的理论跟方法。问题就是你会不会?你要会了。那就值得诸佛如来赞叹。法身菩萨向你贺喜;你要不会。那只能说这一生当中。阿赖耶识里面种个善根。什么时候开花结果很难讲。至于怎么修学法。各人自己去参。佛在经上讲得太多太多。离相是头一个。与性德相应。
第二个「真常」。这两个字我们都要学。「真」。一切搞真的。不能搞假的;「常」是永远保持。真常是什么?我们单讲那个「真」。我学佛五十年总结佛陀的教诲。我写了二十个字。这二十个字是真;你能够永远保持。那就是常。对待一切人一切事一切物。念念相应。我们用真心、用诚意。没有一丝毫虚假掺杂。永远如是。那就是常。心像虚空一样。心决定没有成见。所以能够「恒顺众生。随喜功德」。佛菩萨为我们示现的就是真常。释迦牟尼佛给我们示现的。历代祖师大德给我们示现的;再跟诸位说。我们没有学《华严》不知道。学了《华严》这晓得了。所有一切众生都是给我们示现的。不思议解脱境界!你要会了。给诸位说。当下就解脱了。迷悟真的是一念之间。一念觉悟就入华严境界;一念迷惑。这就是六凡三途。
第三个「湛寂」。湛寂就是我们讲的清净平等。清净平等到极处就是湛寂。寂然不动。这个不动诸位要知道。不是身不动。身一天到晚都在动。为什么?为众生服务。什么不动?心不动。什么心不动?真诚心不动。清净心不动。平等心不动。正觉心不动。慈悲心不动。这个说法你才能懂得一点意思。不动。就是常。真诚平等的爱心。绝不因为众生对我有误会。我们就动摇。我们就退转了。这不是菩萨。绝对不因为众生对我毁谤、众生对我陷害。我的真诚清净平等慈悲心就退回来了。就不再向他了。这是大错特错!那你还是有分别执着。离一切妄想分别执着。叫大慈大悲。众生伤害我。众生杀害我。我对他的慈悲心没有丝毫动摇。没有丝毫增减。大慈悲心没有减一分。如同太阳光一样。你对于太阳尊敬。太阳照你;你对于太阳怨恨。太阳还照你。绝对不会说。你尊敬它。它多照你一分;你毁谤、侮辱、不敬它。它少照你一分。没有!平等的普照。这是如来的意思。这叫寂然不动。我们这二十个字念念相应。一念相应。念念相应。那是寂然不动。
第四个意思「感而遂通」。众生有感。佛就有应。其实感应的意思很深很深。我们都体会不到。我们体会的是很粗浅的。我们举个比喻。从比喻当中细心去思惟、去体会。像我们敲鼓。鼓槌敲上去它就响。敲得重它声音大。敲得轻它声音小。我要问:不敲的时候有没有声音?我们敲是感。鼓的声音是应。我不敲的时候。我这里没有感。没有感它有没有应?我们细心去思惟这个问题。实实在在讲。不敲它也应。这是真的。不敲它以什么应?无声应。无声之声这个微妙!你敲击它的时候有声应。不敲它的时候无心应。那个无心周遍法界!然后你就懂得。「无」周遍法界。「空」周遍法界;无中生有。「有」也周遍法界。但是。有周遍法界是缘起的。是有为的;无周遍法界。它不是缘起的。是法尔如是。本来就是这个样子。这是性德。
第五个意思:「体相用等。佛佛相望。平等无二故。」体相用等。「等」的含义无限的深广。世出世间一切法都包括在其中。佛与佛知道。完全平等;众生因为有妄想分别执着。好像看到不平等。那个不平等是你错误的见解、是你错误的观察。诸佛如来境界不如是。平等平等!清凉大师在第七首偈里的含义。这样的开示。确实帮助我们悟处。无量的功德。
精进力菩萨偈颂第八首:
【十方所有佛。尽入一毛孔。各各现神通。智眼能观见。】
末后这三首偈。赞叹佛神变自在德。德就是它的作用。这一首是赞叹「毛孔广容」。真的现大自在。『十方所有佛。尽入一毛孔』。前面我们讲到的是微尘。微尘容十方剎土。这是依报入依报;这个地方是说正报入正报。毛孔是正报最小的。「十方所有佛」是正报里头最广大的。「十方所有佛。尽入一毛孔」。一毛孔里头不是一尊佛。无量无边佛。每一尊佛『各各现神通』。现什么样神通?各各展现八相成道。转法轮度众生。展现自性本具无量智慧、无量德能、无量相好。十法界依正庄严。佛在那里变现出来的。谁能见到?『智眼能观见』。如来十种眼的智眼。《金刚经》上讲的五种眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。五眼圆明能看见。华严境界决定不是二乘、大乘。二乘、大乘没这个境界。小乘经、大乘经里面佛讲数量之多。都是用恒河沙数。我们今天看到一乘圆教。没有说到恒河沙数。这个经上讲「十方所有佛」。恒河沙不能形容。恒河沙是有数量的。「十方所有佛」是没有数量的。恒河沙这个数量太小了。佛讲世界。世界海微尘数。「各各现神通」。神通我们不要说别的。就是讲他随类化身、随机说法。这两个大的项目给众生无尽的恩德。八相成道都是表演。都在演戏。
佛从什么地方下来?从兜率天下降。为什么从兜率天下降?兜率是梵语。翻成华语的意思是「知足」。由此可知。人如果一切都能知足。你就是兜率天人。兜率天是知足天。凡夫不知足。古大德常讲知足常乐。不知足你就常苦。苦于不知足。乐从哪里来?乐从知足。你看看佛从哪里来的?佛从知足常乐来的。我们有没有体会到这个意思?这是佛在这里现神通。佛可以无中生有。他不!他还要从兜率天;所以。处处你想他的那个意思。我们要学佛。头一条要学佛的知足。知足到什么程度?可以过最简单的生活。佛示现这样的知足。你看看他一生为我们示现的日中一食、三衣一钵、树下一宿。做榜样给我们看。他示现出生在王宫。就是世间最有权势、第一富贵之家。全都做样子给我们看。世间人所追求的荣华富贵。梦寐以求。佛给我们示现的。荣华富贵现成的。一切都具足。舍掉!过最简单的生活。我们学佛的人明了。佛是二足尊。「二」是什么?足就是满足、圆满。智慧圆满、福德圆满。智慧、福德圆满之相是什么?是三衣一钵、日中一食、树下一宿。福慧圆满之相。
我们天天在读佛经。佛所现相的义趣。我们茫然不觉。真的是无知。现在建的庙宇就跟皇宫一样。宫殿楼阁富丽堂皇。当中供释迦牟尼佛的像。要知道释迦牟尼佛在世。一天也没住过。他做给我们看的。提醒我们。真正福慧具足。决定是这个样子的。那我们要问。这个形相里头怎么能看得出圆满的智慧、圆满的福德?我们从经典里面去观察。在当时印度并没有统一。那个时候中国也没有统一。中国的统一是秦始皇;以前中国这个地区大大小小的国家很多。这诸侯。在印度大国。小国就不提了。十六大国王都以释迦牟尼佛为老师。受到帝王大臣、一切人民的尊敬。这是福德、这是智慧。教化一切众生。从帝王到庶民。没有不尊敬佛的。没有不听佛教诲的。佛教导大家平等对待。印度是有四姓阶级。学佛同修都晓得很不平等;佛陀在极不平等的地方。示现平等。感化社会大众。教导大家要平等对待、和睦相处、互相尊敬、互助合作。这些是佛陀教学的内容。我们要在这些地方体会。要在这些地方学习。佛在表演。
中国古人常说:「人到无求品自高」。所以高。古人常讲的是清高。高人;凡是高人。古今中外物质生活都非常简单。叫清贫。出家人称为贫道。清贫浊富。这些名词里面所含的义趣。我们要懂。唯有清高。才能够不着相。才能离相。才能够解脱。如果贪恋世间五欲六尘。出离之志自然就腐蚀掉。哪里还有出离的修行?诸佛如来给我们的示现。是真实教诲。后世学佛的弟子们应当晓得。印光大师这些祖师大德们著作里面我们常常看到。现在我们所过的物质生活。比释迦牟尼佛那个时代真正是大幅度的提升。不知道用功。没有惭愧心。怎么能出离?人生在世最殊胜的利益是什么?脱离六道轮回、脱离十法界。你对于六道、十法界还有贪恋。你怎么能出离?佛做出这个样子。一丝毫贪恋都没有。做出这个样子来给我们看。不是单单口说。如果释迦牟尼佛天天劝导我们要放下。还过这种富裕的生活。像现在出家人一样。讲经谁相信?谁听你的?谁会尊重你?我们并不是求人尊重。尊师重道。他对老师的尊敬没有别的。他对道重视。怎么晓得他对道重不重视?看他对老师尊不尊敬。他对老师有一分尊敬。他还有一分尊重道的念头;他对老师十分尊敬。他对道就有十分敬仰之心。从这里看。从这个地方来考察。老师考察学生。从这儿来看。
古时候老师教学生。学生十分恭敬。你教他九分。你对不起他。为什么?他能接受十分。你教九分的时候。你吝法。对不起学生。学生只有一分恭敬心。老师教他两分。老师错了。为什么?他只能接受一分。你教他两分。你不叫白费口舌吗?浪费你自己的时间、精力。这些话都是真的。都不是假的。老师教学首先观机。你能接受多少。我教你多少;你不能接受。那见面欢欢喜喜、恭恭敬敬。「恒顺众生。随喜功德」。不教。教你不能接受。这个事情李老师给我们做出榜样。我在台中跟他十年。他老人家确实是如此。身边的学生很多。有的真教。有的很马虎。有的一切随他去。为什么有这么多分别?老师是不是有分别心?我们问他。他给我们说出这些道理。我们这才明了。那个不能接受的人、贪图世间五欲六尘享受的人、根本不能舍弃的人。怎么劝他都不能够回头的。不必再劝。劝了人起反感。随顺他。真正有心想学。想在这一生出离的人。你要是不帮助他。你对不起他。讲经说法教化众生。第一桩事情是观机。要认识人。这些都是在现神通。
我们再看佛的求学。出家、修道、苦行。不怕苦。所以世尊在末后留给后世的学生两句话。「以戒为师。以苦为师」。你不能持戒。你不能吃苦。你怎么能成就?不能持戒什么?不愿意守规矩。用现在的话就是要作特权阶级。一定要与众不同。纵然有条件。允许你这样做。可是你的损失很大。为什么?别人当面不敢讲你。背后批评你。亏还是自己吃了。你那个特权失掉之后。没有一个人理你。享受特权是享受福报。把你多生多劫的福报统统享尽。到后来没有福报。没有人理会。真正有智慧的人、真正聪明的人。有特权也不享受。我一定跟大众完全一样。和光同尘。与众生广结法缘。人人尊敬你。人人欢喜你。你永远得到一切大众的帮助。这是你成功之道。你要晓得享受特权招惹嫉妒。那个嫉妒障碍的严重。不仅是现在。自古以来都不例外。中国、外国你看看古时候历史上。享受特权。那个特权一下失掉之后。下场的悲惨。可怜!在我们现前也不例外。读书人、明理人、学佛的人懂得。不干这个事情。热心为大众服务。你准得利益。准得好处。
儒跟佛都教导我们谦卑。你看看孔老夫子、看看释迦牟尼佛。我们在书本上看到的记载。夫子。学生们对他的赞叹。恭敬的话;如果说得不客气的话。学生对老师的批评。这是我们现代人讲的话。古时候人讲的是赞叹。夫子日常生活「温良恭俭让」。学生们都看到的。夫子表演给学生看的。温和温厚、善良、恭慎。对人对事对物恭敬小心谨慎。恭敬。节俭。换句话说。一丝毫不浪费;后面礼让。今天我们讲忍让。样样都能让别人。所以他得到天下人的尊敬。得到后世人的尊敬。一直到今天。中国人心目当中。还是仰慕夫子、尊敬夫子。释迦牟尼佛的大德。表现在六和里头;不遵守六和。那就是特权阶级。所以马祖、百丈这两位大德。在中国发起佛教的一个改革运动。要用现在的名词来讲。就是佛教革命。提倡丛林。提倡共修。也就是说把从前释迦牟尼佛教学的方法。世尊教学方法跟孔老夫子的教学方法。都是私塾教学法。没有建立一个什么制度。没有;丛林就有制度。定了规矩。有了制度。就是学校正规的学校。那个时候叫丛林。现在称为大学。正规的教学。走向了学校。
丛林里面纲领执事。纲领执事就是我们今天讲的重要的组织。有教务、有训导、有总务。现在的学校。学校的最高领导人是校长。校长下面有这三个主要的单位。丛林也是这样的。丛林称主席。就是校长;或者称方丈。那是谦虚。他住的寮房是一丈;后世人也称为住持。住持实际就是主席的意思。他下面三个单位。首座是管教学的。就是教务;维那管训导的。监院管总务的。跟现在学校没有两样。这三个大单位。每一个单位里面它又设几个小的单位来办事。所以。佛教教学制度化是从马祖、百丈开始。这两人都是禅宗的祖师。是六祖惠能的徒孙。惠能是第六代。马祖跟百丈是第八代。丛林制度是中国佛教的特色。从前方东美先生非常赞叹。他多次提醒我。如果真正要恢复佛教。一定要恢复丛林制度。这个意思是什么?一定要把佛教拉回教育。丛林就是大学。我们今天在此地建净宗学院。因为我们人少。还不够这个规模。但是这个理念我们要懂得。我们从小慢慢来做起。希望将来发展成为一个大学。
我们今天在这边学习《华严经》。将来要发展成为一个大学。这个大学名称可以用华严。华严包括了全部的佛教。希望将来中国大小乘总共八个宗派。八个宗派就成立八个学院。这八个宗派没有包括小乘。所以小乘我们也可以建一个「阿含学院」。这九个学院了。除这个之外还有一个。要培养护法人才的。就是培养这些执事。所以将来希望能有十个学院。其中有一个学院专门培养各个寺院管理的人才;有专门学习教学的。有专门学习管理的。担任常住各个部门工作的。这就非常圆满的一个大学。都是神通。教学的方法各个不相同。总的来说就是宗门教下。宗门完全从悟入下手。你不开悟。不准你读经。也不准你听讲。是要悟后起修。没有开悟之前。在禅堂里面至多听听堂主讲一点开示、勉励的话。不讲经的。这是一个非常的教学方法。
但是教下就不一样。跟普通学校一样。有教科书。经典就是教科书。佛法的内容包括世出世间一切法。森罗万象。决定不是一个人一生当中能学得完的。就像一个大学一样。大学里面开了许许多多科系。每一个科系修学期间都是四年。你要念十个科系就是四十年。你要念一百个科系就四百年。你哪有那么长的时间?所以我看现代有一些人读两个科系。三个科系还有。再以上我们就看不到了。佛法也分科系。你看看分宗。宗是大分。所以每一个宗将来可以建立一个学院。每一个学院可以开很多学系。就以净土宗。这是最少的。也能开十几个学系;从经教上五经一论。这六个学系。除这个之外。还可以专门研究莲池大师的。也有人专门研究蕅益大师的。或者是专门研究印光大师的。都可以成为一个学系。每一个宗派都如是。华严那就更丰富。华严前面五位祖师。他们的思想、见解、智慧都了不起。都非常伟大;就《华严》本经来说。每一个单元都可以成为一个学系。清凉大师分
今天我们的社会产生最严重的病态。不是小病。大病。要命的病!这个病是什么?冲突不和。你看看人与人的相争。族群与族群之相争。现在学校称为冲突。宗教与宗教的冲突。国家与国家的冲突。这还得了吗?我们读《华严》、看《华严》。《华严》是一片祥和。我们读了生无限的向往、仰慕之心。为什么人家这个社会那么祥和?人人有智慧。人人有德行。人人都知道互相尊重、互相敬爱、互相礼让、互助合作。我们为什么做不到?我们要向它学习。这里面有圆满的智慧启发我们。有精细的方法。无论是用在生活上、用在工作上、用在处事待人接物上。都妙不可言。令人叹为观止!又何况到末后。还以善财童子五十三位善友表演给我们看。
所以我读《华严》之后。我就想到中国儒家有一部《四书》。《四书》是宋朝朱熹编的。朱熹跟佛法缘分也很深。我想他编《四书》的灵感。很可能是得自于《华严经》。为什么?它很像《华严经》。《华严经》有理论。《四书》有理论。《中庸》是讲道理的;《华严》有方法。《四书》里也有方法。《大学》是讲方法的;《华严》有表演。《四书》也有表演。《论语》是孔子表演。也就是说。怎样把理论、方法落实在自己生活上。孔夫子做到了。孔夫子一生所行的那个道理。没有离开《中庸》。我们佛法讲中道。儒家讲《中庸》。夫子一生表现出来的这个方法。没有离开《大学》。三纲八目。三纲就是明德、亲民、止于至善。实在讲就是佛家讲的三学:戒、定、慧。
你们想想看。明德是定学。亲民是慧学。止于至善是戒学。戒律是定慧的落实。儒家讲的八目。「知止而后有定。定而后能静。静而后能虑。虑而后能安。安而后能得」。这是讲功夫的造诣。然后再讲到这八目。八目是格物致知、诚意正心、修身、齐家、治国、平天下。夫子做到了。这些就是佛法里面所说的。《华严经》上称「文殊菩萨的十波罗蜜。普贤菩萨的十大愿王」。释迦牟尼佛做给我们看。所以。孟子是贤人。做个榜样给我们看;夫子是圣人。做个榜样。两个人都表演。举这两个例子。所以他那个编辑跟《华严经》可以说是一模一样。所以我很怀疑是朱夫子从《华严经》上得到的灵感、得到的启示。编这一部《四书》。这是儒家的精华。《华严》是佛法的精华。《四书》是儒家的精华。不能不重视。不能不在这下功夫。现在时间到了。我们就讲到此地。
原文出处:http://www.xuefo.com/jk/nr/0/1817.html
以上是关于净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 六百三十七的介绍,希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。
本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 六百三十七;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/8816.html。