净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院五百七十一

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2022-11-23 00:30
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院五百七十一

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大方广佛华严经　　（第五七一卷）　　2002/1/10　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0571

　　诸位同学。请看「如来现相品」。问因德深广。最后四句：

　　【一切菩萨神通海。一切菩萨波罗蜜海。一切菩萨地海。一切菩萨智海。】

　　『一切菩萨』。这句话非常重要。包括十方三世无量无边诸佛剎土。也包括从初发心一直到等觉。所以范围。佛经里面讲境界。无尽的深广；确确实实也包括我们在其中。我们真正是初发心。但是这个初发心还不能够达到《华严经》上讲的初发心的标准。我们还达不到。但也是初发心。所以初发心的层次也是繁多。并不是很单纯。发心就很难得。那就不容易了。现在我们讲一切菩萨的『神通』。神通大小、广狭、浅深差别也是无量无边。《华严经》上习惯说「不可思议」。真的不可思议。

　　我们现在有没有神通？首先要了解「神通」两个字的含义。「通」是通达、是明了。「神」这个字是形容词。你对于一切事物通达明了的程度超过一般人。一般人所不及。觉得你的通达明了已经进入神奇的境界。神奇莫测。这是低境界称赞高境界的菩萨。低境界不能说不

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通。我们对于一切人事物也能通达一些。我们眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝。六根对于外面六尘境界也有相当程度的明了。这都是通。但是我们通的境界很有限。如果跟实际状况上来说。我们这个能力非常薄弱。譬如眼见。隔一张纸。这一张纸就成了见的障碍。就看不见了；耳。要是给你一点小小的棉花球堵塞。听就受了障碍。由此可知。我们的能力实在是非常有限。

　　在前面大众有问佛眼。佛眼、菩萨眼都非常接近。菩萨有天眼。不要说一张纸障碍不住。这一堵墙也障碍不住。见的能力比我们就大的多。我们称这种情形是神通。确确实实是我们做不到的。他能做到。再往上面去。阿罗汉不但有肉眼、天眼。而且还有慧眼。菩萨加上法眼。以眼见色这个能力来说。各个层次的修行人确实不一样。在我们现实社会里面。中国大陆现在称这种人叫特异功能。真有。不少。实实在在说这个能力并不希奇。我们在这部经上看到的。佛告诉我们：「一切众生皆有佛性」。佛性就是我们的真如本性。真如本性里面本来具足一切德能。一样也不缺少。能力都是圆满的。见的能力是尽虚空、遍法界。过去无始。未来无终。你统统见到。毫无障碍。这是六种神通里面我们举一条来讲。一条明了。其它五条你就都明白了。

　　所以佛法的修学。无论是宗门教下、显教密教。终极的目标是见性。你若不见性。你自性本具的德能如何恢复？性在哪里？一切时一切处。我们今天讲的时间与空间。时空里面所包罗的万象。性周遍在时空里头。时空是自性的相分。所现的相是「唯心所现」。能现所现是一不是二。古人用金跟器做比喻。「以金作器。器器皆金」。金在哪里？器就是金。你要问性在哪里？相就是性。相是器。性是金。为什么我们现在见相不见性？我们今天见到一切人、见到一切动物。我们见相。见不到他的佛性；我们见到花草树木、见到山河大地。我们见到它的色相。见不到它的法性。这是什么原因？古大德说得很好。着相了！譬如我现在要金。你家里头样样器具都是金的。金造的。你回答我「我家里没有金」。你的回答并没有错误。因为你不知道金在哪里。我家里有花瓶。花瓶是金的。我这里有茶杯。茶杯也是金的。你问我要金我没有金。茶杯拿给你。他不晓得茶杯就是金。不知道花瓶就是金的。着相不见性。所以佛说我们之所以不能见性。就是着了相。在相上起了妄想分别执着。

　　佛给我们讲。你怎样才能见性？你只要把妄想分别执着放下。就见性了。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨他们已经放下执着。放下分别。没有把妄想放下。他们有能力超越三界六道。不能见性。到什么时候才能见性？妄想放下了。妄想就是无明。破一品无明。见一分法身。你不把妄想放下不行。放下妄想就见道了。什么道？真如本性。你就见到原来性相是一不是二。你见到了。性能现。相是所现。能所是一不是二。你在有情众生上见到佛性。你在无情众生上见到法性。你见到能现的体跟所现的相。这个时候才真的搞清楚、搞明白了。我们自性本具的能力恢复了。这一般人讲神通广大。见的能力恢复了。不需要用这工具。我在此地讲经。无需要藉任何机械工具。你能看到、你能听到。阿弥陀佛在极乐世界讲经。距离我们居住的地球十万亿个佛国土。十万亿个三千大千世界。阿弥陀佛在那里讲经。我们在这里看得清清楚楚。听得清清楚楚。你六根的能力恢复了。

　　诸位同修一定要知道。我们学佛是学这个。绝对不是求知识。你要把这个东西当作知识来学。你哪一天能开悟？你哪一天能入境界？不能不知道。所以佛法的修学要用真功夫。真功夫就是断烦恼去习气。十方三世一切诸佛如来教化众生。总纲领、总原则是戒定慧三学。因戒生定。因定开慧。戒定能帮助我们断见思烦恼、尘沙烦恼。慧能破无明烦恼。戒律的精神是什么？对自己来讲。放下万缘就是戒。放下妄想分别执着；对别人来讲。大慈大悲。救苦救难。对自己这是比丘戒、比丘尼戒。完全是自受用的。恢复自己的清净心；对别人是大乘菩萨戒。仁慈博爱。对自己是清净无为。对大众是无为而无所不为。它是一不是二。为一切众生服务。忙得不亦乐乎是无为。心住无为。身体有为。为一切众生服务。

　　像诸佛与法身菩萨应化在九法界。没有休息。天天在教化众生。示相教、言说教没有中断过。这是有为。有为跟无为是一不是二。这个难懂。有为里头是无为。就是他从来也没有起过心动过念。没起心动念过。帮助一切众生。教导他断恶修善、破迷开悟、离苦得乐。所以无为不是不起作用。它起作用；如果无为不起作用。就变成小乘。所以经典上佛讲小乘人堕「无为坑」。他住在无为里头。他不起作用了。大乘菩萨跟他们不一样。无为而无所不为。无所不为而无为。这值得人尊敬。值得人尊敬。他自己受不受尊敬？不受。他如果受。那又堕落了。就变成凡夫。所以契入这个境界。你赞叹他也好。你毁谤他也好。确确实实他没有受到丝毫的影响。凡夫不行。赞叹他欢喜。毁谤他瞋恨。他那个心被境界所转。神通就没有了。菩萨不被境界所转。所以他的能力圆满的恢复。这叫神通。每一句末后用「海」来比喻。

　　『一切菩萨波罗蜜海』。前面有讲「菩萨行海」。这个地方讲「波罗蜜海」。不同的地方在哪里？菩萨行着重在他的行为。起心动念、言语造作；波罗蜜这就有限制。着重在波罗蜜。波罗蜜是圆满。行行都达到圆满这叫波罗蜜。起心动念念念圆满。念念波罗蜜；一切言说字字句句圆满。字字句句都是波罗蜜。乃至于现相。色身相好。显示出大圆满。这个圆满的标准是什么？称性。完全与性德相应。这才称波罗蜜。与性德不相应。那你就错了。前一句「一切菩萨行海」。清凉大师在批注里面给我们点了一点。「慈悲喜舍四菩萨行」。波罗蜜如果我们就经教来说。文殊菩萨教导我们的修行十个科目。十波罗蜜。布施。布施要称性。才真正是波罗蜜。平常一般大乘经里面讲。用这个方法把自己的悭贪烦恼习气断掉了。就称为布施波罗蜜。也能讲得通。为什么？悭贪不是性德。自性里头原来没有悭贪。自性里头原来没有自私自利。自性里头原来没有妄想分别执着。

　　大乘佛法的修学。见性就圆满了。真正见性。跟诸位说。前面这四十个问题全都没有了。没有见性的人有这么多问题。这里每一个问题都包括了无量无边的问题。这是所有一切问题归纳理出这四十个纲领。总而言之一句话。要明心见性。我们真正入佛境界。就是本经末后「入法界品」。入法界了。入什么法界？《四十华严》的题目清楚明白。入不思议解脱境界。这一句就是禅宗里面所说的明心见性。不思议境界在哪里？就在现前。没有离开我们日常生活。可是入与不入。境界是完全不一样。你不入的时候你是凡夫。你的生活在业力里头。你被业力所转。你不自在；你要是契入之后。你得大自在。你的生活就是佛的生活。游戏神通。你见别人见不到的。你听别人听不到的。你六根的作用。用今天科学的术语来讲。突破了时空的维次。如果我还没有能够突破。你记住你没有见性。见性决定突破。见性之后这个世间是透明的。是无障碍的。这是一切众生的本能。宗门里面常讲的「父母未生前本来面目」。经教里常常有说「本有家珍」。你家里的珍宝本来有的。修行证果这本有家珍失而复得。失掉现在又得到了。是我自己家里的。自家本有的。

　　马鸣菩萨讲得好。「本觉本有。不觉本无」。本有当然可以恢复。本无当然可以断得干干净净。问题就是你肯不肯断。你有没有这个决心、毅力放下。放下再放下。必须要突破无我这个境界。那就是入《金刚经》的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。入这个境界。功夫再进一步。「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」。我们的本能就恢复了。波罗蜜圆满！刚才讲念念是圆满的。自性！念念是自性。言语字字句句圆满。为什么？从自性里流露出来的。行行圆满。没有一样不圆满。我们被障碍害了。被烦恼障、所知障。被妄想分别执着害惨了。怎么能不觉悟？觉悟之后。「人家为什么对我这么好？」自性本来就是这样的。用佛教的术语「法尔如是」。本来就是这样的！自性没有过、没有恶。纯净纯善。过与恶是从哪里来的？从迷惑颠倒。迷里面产生的。悟了就没有了。我们现在讲这是诸佛菩萨的境界。非我境界。我是凡夫。

　　我们现在在学习、在熏习。天天在熏习。熏习久了有这么一点概念。境界虽然转不过来。慢慢熟了。熟透就转过来了。像植物的果实没有熟透、生硬。味道很不好。熟透了放光、很软。味道甜美。我们今天是生硬。怎么办？长时熏修。古大德教给我们「一门深入。长时熏修」。你一定能契入境界。不能够中断。不能够改变。你一定要晓得「法门平等。无有高下」。你选择一个法门之后。决定不能轻易改变。你换一个法门。就换了另外一套方法。要从头熏修起。你说你多苦！不可以改道。一条路走到底就走到了。所以我们选择法门、选择经论。依照这部经典的理论方法。认真努力修学。我们学布施、供养。布施跟供养事是一样的。心不一样。布施里头具足真诚恭敬。这个布施叫做供养。诚敬心不够那是布施。我再举个比喻给诸位说。我们布施的时候把接受布施的人看作是一个普通人。他是一个有苦难的人。我们有能力善心的帮助他。这是布施；如果把这个人真的像对待我们父母、对待佛菩萨一样看待。那是供养。这个心你修的布施是普贤行。你不是普通的菩萨。那是《华严经》上的圆顿菩萨。不是普通菩萨。普通菩萨没有这一分诚意。

　　如果我们一切时一切处对一切众生。都保持这样的心态。那我们完全修的是普贤行；纵然这一生不能开悟、不能见性。我们念佛求生净土品位高。西方极乐世界每一个人都是修普贤行。《无量寿经》展开经本第一句话。「咸共遵修普贤大士之德」。西方极乐世界！所以我读这个经。我跟大家讲这个经。西方极乐世界是普贤菩萨的法界。凡是去往生的人没有一个不是真诚恭敬。真诚到极处！所以我们要不修真诚心。跟西方极乐世界就不相应。《无量寿经》这是第一句话。我们常讲先入为主。你说他多重要！希望大家千万不要疏忽。我们的布施、持戒。真诚恭敬心。确确实实像善财童子那种学习的心态：学生只有我一个。我之外的都是佛、都是善知识、都是老师。孔老夫子说：「三人行必有我师」。我们要始终保持这个态度。一切人一切事一切物。统统是我的老师。一切人有言教我。一切物它示相教我。《华严经》这个大众念请。佛的答复有示相答、言说答。这一品经叫「现相品」。「现相品」是现相答。没有言说。言说在后面。先现相。树木花草都在那里现相。它们都在供养我。我怎么回报它？它们是真诚的供养。为什么？一点私心没有。我们这些凡夫。为什么叫凡夫？有私心、有妄念。它们没有妄念。

　　我们在闲暇的时候游览风景。古人常讲怡情悦性。使你的精神爽朗。这是很小很小的得益；最大的利益。是你见色闻声觉悟了。有没有这种人？有。自古以来不多。哪些人？平素要有相当的修养。不定在什么时候。触目闻声豁然开悟。诸位要晓得。这些人心地清净疑情不断。他才开悟；心地清净没有疑情。变成无想定。变成世间的四禅八定。包括阿罗汉的九次第定。他不开悟。为什么不开悟？他没有疑。此地四十句就是疑。疑情。心里有疑并没有问出来。今天有缘见佛。心里面这些疑惑。希望见到佛。佛能够为我开示。来教导我。所以是念请。不是言说。佛家常讲：小疑则有小悟。大疑则有大悟。你没有疑就不会有悟处。这个疑诸位要知道。就是这个问号不求答案。你要求答案是

佛教海法师讲经

妄想。这叫疑情。不是疑问。

　　世尊在此地答复为什么先示相？现相不言说。现相是你真正能够悟入。恍然明白了。言说不容易。言说有时候你又着了言说相。把你这个悟门堵塞。你开不了悟。所以禅宗的手法跟教下完全不一样。禅宗非常着重现相。教下偏重在言说。佛教化众生这两个方法。于是后来就分成宗门跟教下。禅宗里面他这个修行、这个开悟。要在一切境界里头。心地真诚清净、一念不生。他有疑情在。这个疑情不必这四十句。有个一句两句就行。为什么？一句明白。全都明白了。「一即一切。一切即一」。无需要太多。《华严经》上列举的那是因为菩萨无量无边。无量无边这些菩萨个人疑虑的不一样。把它分类归纳。归并成四十类。是这么个意思。

　　疑情是什么？疑情就是禅宗里面讲的「虑」。禅是印度梵文。翻成中文叫「静虑」。静是一念不生。清净。但是他还是有疑。那个虑就是疑情。所以他那个定不是什么念头都没有。什么念头都没有是无想定。错了！他有疑情。不是疑问。他没有疑问。他有疑情。也就是说他有不明白的地方。不明白他不着急。他并不想马上求答案。他把它放在那里。但是他并没有把这个断掉。所以他有悟处。不定在什么时候。或者是见色。或者是闻声。他会开悟。没有疑情是死定。那个定就变成外道。就不是佛教给你的。所以佛教给你的禅定是活的。它不是死的。叫参禅。参是什么意思？离心意识叫参。他没有分别、没有执着、没有妄想。他对于宇宙人生大道理没有明了。他有疑。这是禅。参是对上根人的。中下根不行。中下根是什么？两种毛病。这是禅病。最怕这两种病。一个掉举。一个昏沉。掉举就是妄念太多、妄想太多。这个你不能得禅定；另外一个昏沉。虽然没有妄念。一坐下去就睡着。精神提不起来。这是禅病。禅病很多种。不外乎这两大类。有这两种现象不适合于静坐。这个方法不适合。换别的方法。要知道八万四千法门。门门都是修禅定的。念佛是用念阿弥陀佛修禅定。一心不乱就是禅。道理一定要晓得、要明了。

　　第九句：

　　【一切菩萨地海】

　　『地』是地位。狭义的说就是十地。包括等觉。等觉也称为十一地。这是菩萨位次达到最高的。再往上面就是究竟圆满的佛果。广义的来说。从初信到等觉五十一个位次都是地位。大乘圆教初信位的菩萨具备些什么条件我们要知道。他的断德。一定要断三界八十八品见惑。从断烦恼这一层来说。跟小乘须陀洹完全相同。小乘初果须陀洹也是断三界八十八品见惑。但是智慧完全不同。他已经真正明了虚空法界、剎土众生跟自己是一体。这个小乘四果罗汉都比不上他。但是四果罗汉是把三界八十一品的思惑断尽了。初信位菩萨思惑没断尽。八十一品的思惑没断尽。见惑断尽了。见惑有八十八品。八十八品分为五大类。身见、边见、见取见、戒取见、邪见。见就是见解。见惑就是错误的见解。换句话说。错误的看法。你完全修正过来。把你错误看法修正过来了。思惑是你错误的想法。错误的想法还没修正过来。但是错误的看法统统修正过来。这是初信位的菩萨。

　　如果十信位是小学。初信位是小学一年级。我们现在是在哪个地位？我们没有地位。我们现在是在佛门幼儿园。幼儿园小小班。自己对自己总要清楚、总要明了。虽然是幼儿园小小班。我们也称得上是菩萨。我们是什么菩萨？我们是名字位的菩萨、观行位的菩萨。功夫得力那就是观行位。功夫得力浅深次第。那里头差别又大了。如果也把它分作十个等级。那我们是观行里面的初等。也就是功夫刚刚得力。但是你要晓得。刚刚得力是很脆弱的。禁不起诱惑。禁不起考验。怎么知道？常常退转。我们同学当中都有这个经验。进一步退两步。进进退退。保持不住。这是观行功夫浅的。还不能说得力。如果功夫得力。小风小浪禁得起。大风大浪则未必。小风小浪你能够禁得起。如果念佛幸运的话。能往生凡圣同居土。观行功夫真的得力了。上乘的功夫了。讲三辈九品上三品的那个功夫。给诸位说。往生凡圣同居土生死自在。想什么时候去就什么时候去。想在这个世间多住几年没有妨碍。叫生死自在。观行位当中就有这样的好处。观行位已经就开始降伏见烦恼。没有断干净。断干净。你就是圆教初信位菩萨。不生到西方极乐世界。在这个娑婆世界那小乘你也是须陀洹。证须陀洹果。入佛门。真正入佛门。佛门一年级的学生。所以我们自己一定要知道自己的身分、知道自己的地位。为什么？贡高我慢的念头就没有了。哪一个菩萨都比我强。都在我上面。我自己要认真努力。迎头赶上。

　　怎么赶法？断烦恼。在日常生活当中处事待人接物。这就是修行。离开了生活、离开了跟一切众生接触。你到哪里修？你没地方修了。大乘法的修行确实非常高明。跟小乘不一样。小乘是远离人群。到深山人迹不到的地方搭个小茅篷。在那边进修。是容易得清净心。但是这个清净心靠不住。为什么？你要是带他到都市逛一逛。他心又动了。禁不起考验。大乘法在红尘里面不离开人群。在这里面修清净心。很难修。修成了是真的。小乘人功夫跟他相比望尘莫及！大乘着重在看破。小乘着重在放下。放下没有看破。一接触的时候他还是放不下；看破放下。真得放下了。差别在此地。所以大乘要不看破。不如小乘。小乘确实独善其身。大乘的功德在兼善天下。这个功德很大。可是自己要没有清净心。功德就变成福德。这个要知道。福德。这是有漏的福德。到哪里去享很难讲。许多修行人畜生道享福。饿鬼道享福。还是堕落。来生得人身不容易。来生要保住人身。佛讲得很多。五戒十善这一生持得好才能够得人身。

　　中国儒家讲的五伦八德。相当于佛法里面讲的五戒十善。伦常道德不离开。来生能得人天身。我们看看今天社会。几个能够保持伦常道德？几个人能够真正去修五戒十善？这不就清楚了。所以。有多少人失掉人身还能得人身？佛常常感叹。失掉人身再得人身。大难大难！不容易。我们晓得这个事实真相。所以这一次得人身。要好好利用这个人身往生净土。真正往生净土一定要依教奉行。把所有一切不善从念头上放下。身语意三业不善统统放下。要不放下。念佛不能往生。为什么？西方世界世尊介绍得很清楚。那个地方是「诸上善人俱会一处」。他不是普通人。上善之人。换句话说。我们的善行善念要达到他的水平。从今而后处事待

佛教讲经

人没有一个恶念。即使是恶人过去犯的过错。我们再遇到他。「不念旧恶。不憎恶人」。欢欢喜喜跟他相处。这样才行。你才能往生。你要常常记得「某人过去犯什么过」。常常记在心上。自己吃亏。与他不相干。他如果改过自新。他将来在我之上；我还有这个念头。障碍自己往生。下面一句是「菩萨智海」。你常常记别人过失。你没有智慧；你智慧开了。你就不会犯这个错误。「不念旧恶。不憎恶人」。重要！

　　所以我们怎样能把自己在这一生当中提升到初信位的菩萨。了不起的功德！我们晓得。初信位断证的标准是要断见惑。我们就从见惑最粗的这些相。这五种。第一个身见。身见不是说这个身不要了。不再执着这个身是我了。因为执着这个身是我。你会有自私自利的念头。那你是凡夫。不再执着身是我。身是什么？身是为一切众生服务的工具。我把这个身当作服务一切众生工具来看待就对了。念头就转过来了。我要好好的保护这个工具。多为一切人多做一点好事。所以养身不是为自己。是为众生。为正法久住。我们要有纯正的目标。然后才能做佛事。佛事是觉悟一切众生的事业。叫做佛事。

　　我这一生走的路子。你们同学都很清楚、都很明了。我从事于教学。是教员的身分。佛教是什么？将来这边许许多多本地人跟我们接触的机会愈来愈多。他们都会问「佛教是什么」？我们要有正确的回答：佛教是多元文化的社会教育。是道德的教育。是伦理的教育。是觉悟的教育。就是破迷开悟的教育、离苦得乐的教育。你这样跟人家解释就清清楚楚、明明白白。我们在这个地方。身分就是教员的身分、职员的身分。教员是弘法。职员是护法。这是一个学校。我们今天用这个名称「学院」。这个名称好。名副其实。我们在这里学、在这里教。教学相长！我的工作每天在这里上四小时课。上课之外我读经念佛。这是我自己本分的事情。我这个工作干了四十四年。这四十四年确实有一些影响力。

　　早年好像是在一九八三年。我第一次在洛杉矶讲经。正式讲经的时候是八三年。八二年到洛杉矶去做过一次讲演。讲经的时候有一位居士坐着轮椅。我看他每天一堂课不缺都来听经。以后我认识他了。翁阳春居士。他是个算命的。跟夏景山老居士同学。同一个老师。夏老学看风水。他学算命。一个老师传的。翁居士给我算过。他告诉我：「法师。你这个命里头没有官印」。这个意思就是说「你在世间法里面要不出家。你命里头不会作主管。出家你也不可能作主持。你命里头没有官印。」我说是的。我说我对这个没有兴趣。我说我一生就想作教员。我不想作校长。我不想担任任何这些职务。我的老师方东美先生就是这样的。一生从事教学工作。我还有一个好朋友、老同学傅乐成。都已经过世很多年了。台湾大学历史系的指导教授。曾经也是一生教书。读书教书。有一次台南成功大学请他去做文学院院长。他做了一个学期。辞职了。回来告诉我：「简直不是人干的！」教书多清高。做这个职务今天这个人来找你。那个人来拜托你。受不了！干了一个学期。尝了这个滋味。回来说不是人干的。我们这一帮人志趣都在教学。行政业务我们从来没有涉猎过。所以心地比较容易清净。尽量避免外界的干扰。这里头有乐趣。

　　翁居士给我算命。他说：「法师。你的影响力很大」。那个时候我听了都不懂。我说我没有什么影响力。他说：「你命里头影响力很大！」现在我们看出来了。特别是在中国大陆。真的产生了很大的影响力。在全世界！我把我这一点影响力供养给学院。希望在这个学院所有的同学。无论是弘法、无论是护法。你们好好认真在这里学习。我这一点影响力供养你们。足够你们用的。所以在此地。无论做什么事情。财用上不会缺乏。你们如果好好学。智慧会天天增长。为什么？天天在熏习。我在任何地方。实际上现在就三个地方。香港、新加坡都有摄影棚。我们这都联机的。在香港讲经或者是在新加坡讲经。这边网络上统统都能看到。

　　《华严经》讲这么久了。许多同修听已经听出味道出来。这是个好事情！实在讲这部经听多了。你的心量自自然然就拓开。自私自利的念头自自然然就少了。有这个好处。过去起心动念总是为自己想。《华严经》听久了之后。起心动念会替别人着想。佛法重视熏修。这一个方式我们现在尝到味道了。你听这个经。你的境界会不断向上提升。但是我一再勉励同学。根本不能舍弃。根本是持戒念佛。一定要落实《弟子规》跟《沙弥律仪》。这两样东西做不到。你听《华严经》纵然听完了。你所学得的是佛学。你不是学佛。为什么？你有学问智慧开了。好像是开了。其实那是聪明。属于记问之学。你没有德行；换句话说。对于了生死出三界。你没有把握。

　　儒家教学。孔老夫子他四门功课头一个是德行；佛家教学。头一个课程是断烦恼。一个道理！如果我不断烦恼去学法门。不能成就。对于你聪明智慧是有一点帮助。对于你德行一点也没有帮助。如果起了副作用。那就变成贡高我慢、目中无人。狂慧！真正有智慧的人。智慧愈高愈谦虚。能力愈高。表现出来的愈是谦卑。你看看孔老夫子。你看看释迦牟尼佛。对于乞丐、对于贫穷无依无靠的人。一丝毫傲慢都没有。这是我们应当学习的。还有一些傲慢的念头。那是烦恼习气。在什么地方磨炼？在人情事理当中去磨炼。尤其是人事环境。人事环境是大乘学人第一个修行的道场。在这个地方成就我们的真实地位。所以一定要努力。把我们自己在这一生当中提升到初信位的菩萨。烦恼虽然没断尽。生凡圣同居土。决定是凡圣同居土里头上辈往生。我们一定要争取。如果有这个基础。这个基础完全落实了。你再听《华严经》。依《无量寿经》修学。你往生西方极乐世界。就在上面几土。方便有余土。最高的到实报庄严土。实报庄严土也有九品。我们能生在实报庄严土的下辈下三品。能争取得到。必须有真实的德行。这个东西不能搞假的。我们在一起互相勉励、互相警策。

　　有一些在家同修。偶尔到这边来参学的。我们一律平等待遇。他到这边来住十天、住半个月。住二、三个月我们都欢迎。这个缘分不容易。确实古人所讲的「无量劫来。希有难逢」。更高的地位我们不敢谈。我们先取得第一个地位。初信位。所以一定要克服自己的烦恼习气。把这个错误的念头也就是错误的见解。一定要转过来。身不是我。身是服务一切众生的工具。我不能够糟蹋这个工具。我要好好的保养这个工具。充分发挥它服务的能力。决定不是为自己。首先把这个念头转过来。破身见；然后再进一步破边见。边见破掉了。心就清净。边是两边。现在世间人所讲的相对。相对就是边见。我跟人相对。有这个见解「我总比别人强一点」。我慢就生起来了。真妄是一对。邪正是一对。长短是一对。大小是一对。这种见解都叫做边见。怎样离开边见？边见是离分别执着。特别是离分别。于一切法里头我们用平等心看待。不起分别。希望一切分别心愈淡愈好。了解事实真相。《楞严》上讲得最好。说到十法界依正庄严。「当处出生。随处灭尽」。边见就不存在了。

　　见取见跟戒取见是成见。执着里头生的。我们对于一切法不再执着了。这两种见就没有了。邪见除了上面讲的四大类之外。所有一切错误的见解都叫邪见。如何能摆脱掉？放弃自己的妄想分别执着。随顺佛陀教诲。这五种见逐渐就淡下去了。我们用这个方法来断三界八十八品见惑。实在比小乘高明。比小乘简单容易。不能不做。儒家的《弟子规》、佛门的《沙弥律仪》。这是「佛法在世间。不坏世间法」。也是普贤菩萨十愿里面「恒顺众

佛教讲经台 - 百度

生。随喜功德」。要知道世法跟佛法是一法。破坏世间法就是破坏佛法的形象。佛法在世间绝对没有破坏世间法的。佛这个话在经论里面讲得很多。所以对于世间的人情世故。我们不能不尊重。人情事理我们不能不懂。所以「菩萨所在之处。令一切众生生欢喜心」。有道理！第十句：

　　【一切菩萨智海】

　　『智』是般若智慧。包括权实二智。对于宇宙人生真相彻底通达明了。这是实智。权智是办事。与世出世间一切人事物接触。处理得非常恰当。我们中国人常讲的合情合理合法。做得样样圆满。这个智慧叫权智；在佛法里面又叫做「善巧方便」。巧是巧妙。善是恰到好处。做得非常圆满。令一切众生皆大欢喜。这是智慧。权智是智慧的起用。那个作用是没有一定的。要看对什么样的人、对什么样的事、在什么样的时节因缘。它是活的它不是死的。譬如李金友居士他在古晋建了一个高尔夫球场。环境非常优美。我们背后这个景就是他山上的。在他那个山上。每天早晨看云海。我去过两次。每一次大概在那边住一个星期。那是一个非常高级的球场。面积五千英亩。山庄里面的道路有十六公里。他里面建了一个旅馆。招待全世界喜欢打球的朋友。旅馆收费也很可观。每天收费是美金三百元。但是他的山上是完全素食。有很多人给他建议：「你完全素食。有很多人不来了。」他说不来就算了。来一定吃素。整个山不杀生。素食！这一点他做得很成功。

　　一个人真正学佛了。明白了。知道修福。提倡素食。他里面雇的这些员工三百多人。多半都是当地的人。照顾当地。让当地人有就业机会。让当地人改善他们自己生活质量。照顾很周到。这些当地人因为他们都住在山上。打猎为生；他把那些猎具统统收买过来。分配他们工作。让他们不要再杀生了。最初上山吃素食他们吃得不习惯。但是李居士一定坚持。在山上决定不能带荤腥。他告诉我。三个月之后他们习惯了。而且欢喜了。为什么？脸上的皱纹没有了。黑斑没有了。这个气色好看了。身体健康了。他们现在做了六年。蔬菜完全自己种植。他请了专家在上面种菜种花。完全没有农药。他告诉我这六年。第一年这些蔬菜百分之九十被虫吃掉。坚决不杀生。念佛给这些众生回向。供养这些众生。这样的心量！到第二年。虫吃一半。给你留一半。现在是第六年。我到他那个很大的菜园去参观。虫吃多少？十分之一。

　　这些虫有灵性。你对牠好。牠对你好。决定不杀害。看到这些小虫在菜叶上吃的时候生欢喜心。我第一次看到之后。他们在菜园里面放音乐供养。这个植物有灵性。它听到欢喜听的音乐的时候。它长得特别好。我劝他放佛号。佛门这个音乐不但它欢喜。而且增长它的灵性。现在他们菜园里放佛号。用五会念佛。那个音调很好听。这些都是属于善巧方便。权智！你看看他在那边不说别的。三百多家素食。带给这个地区健康长寿。带给这个地区不造恶业。他这个山上现在没有人打猎、没有杀生。变成许许多多小动物的避难所。这山上野生动物就很多了。人不伤害牠。牠也不伤害人。住在山上跟这些动物、植物。一片祥和！

　　李金友居士六年时间做成了。他给我们树立一个模范榜样。绝对不是说这些农作物。如果没有农药农作物就没有收成。不是的！他做给我们看。所以这些杀虫的药、农药没有发明之前。自古至今那些农夫耕作还不是年年丰收吗？菜农以前没有农药、没有化肥。他也年年丰收。可见得人要是杀生。杀哪里能解决问题？那些病害虫愈杀愈多。所以杀生不能解决问题。慈悲才能解决问题。和睦共存共荣。这是