净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 五百八十四

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大方广佛华严经　　（第五八四卷）　　2002/1/17　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0584

　　诸位同学。请看「如来现相品」。光声自述偈颂第八首：

　　【一一尘中无量身。复现种种庄严剎。一念殁生普令见。获无碍慧庄严者。】

佛教讲经交流开幕式致辞

　　清凉大师批注「尘尘多身。门门化异」。『一一尘中无量身』。这是性德圆满的现前。回过头来看我们。我们这种能力完全失掉了。这个失掉。不是真的失掉。是迷失了。迷失了。实在讲等于真正失掉。为什么？完全不起作用了。我们在经上看到诸佛菩萨一定要知道。这都是我们的本能。我们自性本来具足的。现在都不能现前了。『复现种种庄严剎』。第一句是现身。第二句是现土。身土不二。「庄严剎」就是我们生活环境。我们在这部经里面看到的是毘卢遮那佛的依正庄严。在《无量寿经》上看到的是西方极乐世界的依正庄严。我们读了感到不可思议。非常的羡慕向往。不知道这些事理是我们自性里头本来具足的。

　　『一念殁生普令见』。这是举一个例子。「殁生」是示现。就是大乘经常讲的「随众生心。应所知量」。随心应量。为什么一一尘中能现无量身？确确实实是无量无边。这个事情一点都不假。为什么？是性德本具的功能。这个功能不是从外头得来的。自性本具的。自性里头没有相。正因为它无相。所以能现一切相。能随众生心念现相。我们知道十方法界。前面比喻里头所讲的。十个世界微尘数国土。一一国土。那个国土是佛剎。又有世界微尘数众生。自性能随一切众生的心念自自然然生起变化。现身。现身这叫生。这个现象生起来了。现象消失就叫「殁」。为什么不叫生殁。文字上用「殁生」？这就说明前念灭了后念又生。永远是相续不断。这是事实真相。我们凡夫没有智慧。见不到。

　　什么人见到？『获无碍慧庄严者』。他能见到。「无碍慧」是法身菩萨。他们已经契入「理事无碍。事事无碍」。这一首偈是讲的事事无碍。法身菩萨他能见得到。我们凡夫见不到。从这个地方看才真正体会到我们迷失自性之可耻。然后也能够体会到诸佛如来的大慈大悲。他出现在这个世间为的是什么？没有别的。帮助我们恢复自性而已。我们对于事实真相一无所知。所以对这些好心人我们冷漠了。说实在的话。我们对不起他们。他们是无条件的来帮助我。我对他反而冷漠。没有在意。第九首：

　　【三世所有一切劫。一剎那中悉能现。知身如幻无体相。证明法性无碍者。】

　　这是「现自在」五首颂里面最后的一首。念劫圆融；清凉大师告诉我们。这是证得深。这个意思是告诉我们修行要勇猛精进。要求深证、要求彻法底源。换句话说。学佛的目标一定要订在究竟圆满的佛果。不能在中途就休息了。得少为足。那

佛教讲经比赛领导讲话

是错误。念劫圆融。给诸位说。时间的障碍突破了。我们今天有这个障碍。在时间上来说有过去、有现在、有未来。一念。一剎那就是一念。这是时间之短；一切劫。这个时间长。「三世一切劫」跟「一剎那」不二；换句话说。在一念之中能见过去无量劫。也能见未来无量劫。时间跟空间维次全部都突破了。这个境界叫一真法界。这是事实真相。给诸位说。这是觉悟人的事实真相；我们讲十法界、讲无量无边法界。这是讲迷失自性人的真相。这两个真相到底哪个是真。哪个是妄？两个都是真相。如何从十法界契入一真法界？如何从一真法界入十法界？那是诸佛菩萨到十法界里面来应化。就是前面讲的「一一尘中无量身」。现身现剎。普度众生。这是佛入众生法界。众生入佛法界。那就是成佛。众生成佛了。突破时空的维次。证得念劫圆融。

　　『知身如幻无体相』。不但身如幻。境界也如幻。《金刚经》上告诉我们：「一切有为法。如梦幻泡影。」哪些是有为法？凡是有生灭现象的都叫做有为法。凡是没有生灭现象的称作无为法。这一桩事很难懂。过去我们讲经常常用《百法》来说。大家好懂。《百法》里面就分作有为跟无为。《百法》是天亲菩萨将弥勒菩萨《瑜伽师地论》其中所说的六百六十法。六百六十法是归类。把世出世间一切法分类；天亲菩萨觉得六百六十法还是太多。不便于初学。把它再归纳。归纳为一百类。我们要知道这一百类一展开。就是一切法。这一百法里面又分为五大类。心法是一类。心所有法是一类。不相应行法是第三类。色法是第四类。这四类都叫有为法；跟有为法相对的是无为法。那又是一类。总共五类。有为四类、无为一类。叫五法。大分。心法八个叫八识。眼耳鼻舌身意。这是六识。六识之外还有末那、阿赖耶。小乘只讲到六识。佛不说末那、阿赖耶识。这八个心也称作八心王。它起作用又分为五十一类。五十一种作用。这叫心所法。每一个心王它的作用广狭不相同。第六意识作用最大。五十一心所全了；最少的是阿赖耶识。阿赖耶单纯。它的作用只有五个。五遍行。还有二十四个不相应。不相应是：它不是心法。它也不是心所法。它也不是色法。但是它是从心、心所、色法里面产生出来的抽象概念。事实上决定没有。

　　譬如时间、空间。时间、空间是抽象概念。确确实实没有。空间是个抽象概念我们好懂。譬如讲四方四维上下。到底哪个地方是东方？哪个地方是南方？一定要有个坐标。也就是要有个中。可是这个坐标不一定。如果说以澳洲为中心。北方是太平洋。东南方是纽西兰。南方是南极；如果以南极为中心。澳洲在北方。所以变了。所以方位没有一定。你讲东南西北。到底是以什么为中心？这是一个抽象概念。我们是从中国来的。对中国地理比较熟悉。如果是以南京为中心。北京在北面。上海在东面。武汉在西面。香港在南面。如果以香港为中心。上海在北面不是在东面。南京正好也是在北面。到底哪个地方是东？哪个地方是南？哪个地方是西北？没有一定。所以是抽象的概念。时间是抽象概念。现在人比从前人容易了解。为什么？现在交通工具发达。知道有时差。在从前交通不发达的时候。没有时差这个名词。为什么？譬如坐船。从中国坐船到美国。顺风大概要一个多月。如果遇不到顺风。可能要三个多月。有没有时差？没有时差。为什么？每天走的路途不远。感觉不到时差。现在交通工具发达。速度快。于是很明显的发现时差。中国是白

舟山市佛教第二届讲经弘法

天。美国是晚上。北京跟纽约恰恰好相差十二个小时。这时差太明显了。所以时间不是真的是假的。是个抽象概念。

　　得失也不是真的。二十四个不相应里头。头一个就是得。你得到什么东西？谁得到？所以不相应行法。就是抽象概念。它不是心法。它不是心所法。也不是色法。但是它跟心、心所、色法有关系。如果没有心、心所、色法。这个抽象概念就生不起来；生起来不是它们三个。所以不能不别立一法。称为不相应行法。心法、心所法、心不相应行法。都是属于心法。我们讲色跟心。色法就是物质。心法不是物质。色心对立了。色是物质。物质也不是真的。我们身是物质。色法。我们生活的环境。你六根所接触到的。眼所见的、耳所听的、鼻所嗅的、舌所尝的、身所触的。都是属于心法都是属于色法。

　　佛在经上告诉我们。「凡所有相。皆是虚妄」。为什么？色法剎那生灭。色法从哪里来的？心法变现出来的。心剎那生灭。心有相分。佛讲心法有四分。见分、相分、自证分、证自证分。法相唯识里头说得详细。所以心、色都不是真的。凡夫迷失了自性。以为是真的。实际上它不是真的。剎那生灭。佛在比喻上讲。「如露亦如电。应作如是观」。这是诸佛菩萨他们看到的事实真相。所有一切境界相。大到虚空法界。小到毛孔微尘。无一不是剎那生灭。佛在《楞严经》上讲得好。「当处出生。随处灭尽」。所以。生灭这个现象存不存在？给诸位说。不存在。为什么？说生这个生已经灭了。它的速度太快了。佛在《仁王经》上给我们讲的例子。一弹指六十剎那。一弹指的时间六十分之一叫做一剎那。我们弹指弹得很快。一秒钟大概可以弹四次。一弹指的六十分之一叫一剎那。一秒中我们可以弹四次。四乘六十就二百四十。一秒中的二百四十分之一叫一剎那。佛说一剎那当中有九百次生灭。我们怎么会知道这个情形？怎么能看得出这一切现象是假的不是真的？佛给我们说出真话。事实真相如是。我们觉察不出来。

　　过去我讲经的时候说过。这个话是佛的真实说还是方便说？我们学大乘学了这么久。知道佛说法的原则。世尊四十九年所说一切法都是方便法。真实法不可说不可说。真实比这个还要快。《仁王经》上这个算法一秒钟生灭并不很多。两个十万八千次。也就是一秒钟二十一万六千个生灭。方便说！让我们从这个地方去体会。才生就灭。佛给我们说一切法不生不灭。这是什么意思？生灭同时。没有办法辨别。我们今天所看到的现象。这是因果的相续相。一定要晓得剎那剎那那个相不一样、不相同。不是一个相。你要以为是一个相。你看错了。你迷了。这一个事实我们用电影的摄相机来照相能够觉察到。电影的摄相机一秒钟二十四张。我们即使照一个植物。不要照动物。我们照一秒钟二十四张照片。每一张不一样。第一张绝对不是第二张。第二张决定不是第三张。为什么？你照第二张第一张灭了。你照到第三张第二张灭了。第二张灭了第三张生了。第三张灭了第四张生。这个很容易觉察得出来。我们照人亦复如是。第一张这个人像灭了。第二张人像生了。第二张人像灭了。第三张人像生了。一秒钟二十四次的「殁生」。我们已经被电影银幕画面欺骗了。不知道它是假的。以为它是真的。

　　你再想想。《仁王经》上告诉我们。一秒钟有二十一万六千次的生灭。你怎么能辨别得出来？这个还是如来方便说。给我们说出生灭同时、不生不灭；然后从这个地方你才真正能够觉悟出身土都是梦幻泡影。我们才真正能够懂得佛所讲的「凡所有相。皆是虚妄」。我们真正明白了。确实是虚妄的。一点都不假。真的了解。你对于世出世间一切法。对于自己的身、自己的念头。你就能放下了。不再执着了。身心世界一切放下。妄想分别执着统统放下了。你的自性现前。这个时候就是禅宗里面讲的明心见性。教下里面所说的大开圆解。你觉悟了。你是真的觉悟了。为什么？事实真相明白了。凡是放不下的。对于这个事实真相没搞清楚、没有明了。他还有执着、还有分别、还有妄想。所以那个想加个妄。非常有道理。告诉你你想的不是真的。是虚妄的。妄想没有了。分别执着也没有了。所以妄想是根本无明。妄想叫做根本烦恼。真正觉悟的人、彻底觉悟的人知道身土。说了一个身、说了一个土就包括宇宙之间万事万物。是幻相、是梦幻泡影。不是真实的。

　　『证明法性无碍者』。你在此地也确确实实证得理无碍、事无碍。理是能现之性。它随缘现相。事是它所现的境界相。是无碍的。为什么？那就是性。性体无碍。性所现的相哪里有障碍？理事无碍。能现不碍所现。所现不碍能现。事事无碍。能现跟能现当中也没有障碍。这是事实真相。谁能证得。我们就称他为法身菩萨。证得这个境界的人我们称法身菩萨。《华严经》圆教初住以上。这都是法身菩萨。我们今天迷了。迷得太深了。长劫在六道里面受苦受难。错了！诸佛如来他们圆满的恢复自性。这才回过头来帮助我们这些依旧迷失自性的众生；如果我们能够信得过。相信他们对我们的帮助是有利益的、是好的。我们应当依教奉行。也希望早一天明心见性、早一天恢复正常。佛菩萨的生活是正常的生活。我们的生活是不正常的生活；佛菩萨的受用。经上讲正受。他们证得无量三昧。三昧是什么意思？正受。正常的享受。我们今天很可怜。我们的受是堕落在不正常。不正常的享受。佛经里面说为五大类：苦、乐、忧、喜、舍。什么时候我们能够得到真正的解脱？就是脱离这五种不正常的享受。恢复到正受。那就对了。

　　佛菩萨帮助我们。我们要依靠他。不依靠诸佛菩萨。自己想恢复正常。不可能！所以我们一定要依靠佛菩萨的教诲。他示现在九法界。示现在我们的世间。没有一样不是教导我们。他示现在我们这个世间。他也是过正常的生活。我们过的是不正常的生活。细心去观察。认真向他学习。就对了。用一般的术语说。恢复我们完全的健康。

　　第十首：

　　【普贤胜行皆能入。一切众生悉乐见。佛子能住此法门。诸光明中大音吼。】

　　这一首总结。结归普贤菩萨的大行。『胜行』。无比殊胜的行门。换句话说。佛法讲到究竟圆满的行为。结归在普贤。普贤胜行无量无边。哪里能够说得尽？世尊把它总归纳为十条。就是本经末后的十大愿王。学佛的同学天天读诵。只有读诵没有受持。所以不得利益。受是接受。依教奉行叫做受。我们天天读没有能够依教奉行。没有受。没有持。没有受持。读诵又有什么用处？充其量只能说阿赖耶识里面种了善根。这是真的。为什么普贤的胜行都是我们自己的德行？我们性德的行为本来如是。现在我们性德的行为完全失掉了。想恢复也做不到。实在讲世尊慈悲。教我们恢复的方法。他知道我们凡夫烦恼习气太深了。时间太久了。决不是一朝一夕能改得过来的。也决不是一朝一夕能觉悟得过来的。所以教导我们有一个循序渐进的办法。那就是从戒定慧入门。普贤是究竟圆满的智慧。我们没有定。就不能入普贤境界。如果我们没有戒。就不能成就三昧。前面所讲这些法身大士。他们不是三贤位的法身菩萨。而是菩萨摩诃萨。摩诃萨是称地上菩萨。大圣不是小圣。《华严经》上所说无量无边的殊胜功德、不思议的境界。普贤皆能入；这一句话我们要记住。决定不能够含糊笼统看过。十方三世诸佛果地上圆满境界。普贤能入。

　　《无量寿经》一开端。「咸共遵修普贤大士之德」。我们念得很熟。可是随念随着就忘掉。经本还没有合起来就忘掉了。念到底下一句。这一句就忘掉了。我们到什么地

佛教歌曲海涛法师讲经

方去学？如果真的是有心人。真的是想学的人。真想在这一生成就的人。他们读诵听闻决定跟我们不一样。世间人所谓「有心人」。他有心。我们是无心人。志不在此。听是听了。念是念了。没有放在心上。没有意思想照做。所以不能成就。真的是有心人想在这一生成就、想在这一生出离。一定会认真努力去学习。普贤菩萨最重要的一点就是心量大。我们学普贤头一个要学这个。这也算得上是从根本修。普贤菩萨的心真正是「心包太虚。量周沙界」。跟诸佛如来的心完全相应、完全相同。所以能入诸佛如来的境界。

　　佛是怎样对人、对事、对物？《华严经》上所说的都是。普贤菩萨对一切众生。这些众生也是讲一切人一切事一切物。跟诸佛如来无二无别。行是行为。起心动念是心理的行为。我们讲思想行为。言语是口业的行为。造作是身业的行为。行为再多都不出这三大类。佛法叫三业。身、口、意三业或者说身、语、意三业。三业里头意是主。从根本修就是从意地上修。也就是说从起心动念处修。头一个就是要把我这个小心量修正。一定要像普贤菩萨一样「心包太虚。量周沙界」。我就要认定虚空法界是我自心相。无量无边剎土众生确实是我自身相。我们从这个地方修行。把这个错误的观念修正过来。然后普贤行就不难了。那就是断毛病、断习气。根本抓住了。心量不大怎么行？心量大确确实实不为自己。不但不为自己。给你说个老实话没有自己。无我相了。真的般若智慧开了。有没有人相？无人相。亦无众生相。亦无寿者相。

　　无四相。时空里面所有一切的障碍全部突破了。于是跟诸佛菩萨观念一样。事有理无。相有性无。心地自然清净了。一切时一切处、一切境缘当中。不起妄念了。不起分别执着。什么境界不入！我们今天不能入诸佛菩萨境界。说实在的话。诸天鬼神的境界我们都不能入。什么原因？心量太小。分别执着太重了。这是我们不能契入的真正原因。所以要修普贤行。要学普贤菩萨。普贤菩萨把菩萨无量无边的法门、无量无边的行门全都融会落实。融会落实在哪里？落实在一法。所以这一法就是一切法。这一行就是一切行。八万四千行门在一行；一行如是。行行如是。这个境界要很冷静的去观察。你才会明了、你才能体会得。然后才真正的能学。

　　礼敬。我敬一个人就是敬尽虚空遍法界一切诸佛、一切众生。换句话说。敬一个人就是敬十方三世一切诸佛。我敬一个物。蚊子咬了。学普贤菩萨的人。这是供养。欢欢喜喜的供养。供养这一个蚊子就是供养十方三世一切诸佛。这是真的不是假的。这个蚊子是未来佛。佛佛道同。未来佛跟现在佛跟过去佛是一不是二。欢喜供养。所以普贤菩萨他老人家的行门。「一门就是一切门。一法就是一切法」。一切法都收在一法里头。无量无边法门都收在一门里头。这个心才真正是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。并没有分别。不是分得那么多。「多即是一。一即是多；一多不二」。我们细细想这个道理。这个境界确实无比的殊胜。

　　『一切众生悉乐见』。乐念去声。「乐」是爱好。诸位想想看。哪一个众生见到普贤菩萨不欢喜？普贤菩萨的行是真实行。一丝毫虚妄都没有。普贤菩萨的心纯真、纯净、纯善。普贤菩萨的行。一一行也都是纯真、纯净、纯善。恶人看到也欢喜。妖魔鬼怪看到也欢喜、也赞叹。『佛子能住此法门』。这是诸大菩萨毛孔放光。光中化菩萨。菩萨又放光。光中说偈。重重无尽。最后结归到普贤。这一句是劝导所有一切佛弟子。无论是在家出家。是初学还是老修。希望你「住此法门」。此法门广的来说就是大方广佛华严。狭义的来讲是普贤菩萨十大愿王。能住这个法门就是住大圆满。大乘法里头无论是显教、密教。讲到最殊胜、最究竟的大圆满法。大圆满法就是普贤法。密宗特别重视大圆满。密宗的祖师金刚萨埵是普贤菩萨的化身。密法是龙树菩萨开南天的铁塔。这个铁塔一打开。见到金刚萨埵。把密法传给他。密宗从这儿来的。金刚萨埵就是普贤菩萨。无论是显、无论是密。你就晓得十大愿王是大圆满。

　　十大愿王要怎样完成？每一愿都要具足十波罗蜜。礼敬里面要具足十波罗蜜。十波罗蜜里面第一个布施。我们礼敬的时候。有没有具足布施？用什么布施？佛家的礼节。礼敬时偏袒右肩这什么意思？这就是布施供养。拜佛的时候衣服偏袒右肩。右手露出来。随时听命服务。准备奉事。这是以身来供养、以心来供养。具足布施。又何况依教修行？《行愿品》里面跟我们讲的如教修行。佛怎么教我。我怎么做。这就是对佛的供养。行礼如仪。绝不违背仪规。这是持戒礼敬。布施礼敬。持戒礼敬。礼敬态度从容缓慢。如在定中。忍辱供养。朝暮不懈怠。这是礼敬里面的精进礼敬。后面禅定、般若、方便、愿、力、智。礼敬里头统统具足。境界等虚空遍法界。

　　说到称赞如来。称赞里头也都包括十波罗蜜。这叫普贤行。所

佛教讲经交流会规则

以他的行叫「胜行」。一般大乘法里头没有具足这么圆满。不是一法里面具足一切法；普贤法。一法具足一切法。一切法融在一法里头。《华严经》常讲的「一即一切。一切即一」。这个味道我们才真正能懂得。这才是真正的大圆满。明白这个道理。你对于现代有一些人提倡的本愿念佛。你就明了了。为什么？西方极乐世界是普贤法界。换句话说。那是大圆满法。几个人懂得？许多人把它看轻了。大圆满法看轻了。那还有什么法你能看重？修净土的人不能不懂。但是净土的好处、净土的殊胜。你不懂也能往生。不懂是带业往生。生凡圣同居土；你要是懂得这些道理。消业往生。你生上三土：方便有余土、实报庄严土、常寂光净土。不一样！菩萨总是劝我们往生应当提高品位。为什么？成佛快。往生的品位低。成佛的时间要长。为什么不在这个地方努力？

　　所以《华严》实在说对《无量寿经》是大有帮助。是《无量寿经》的详细说明；《无量寿经》只讲大纲。《华严经》讲细目。我们要「能住此法门」。华严概略明了就行了。我们还是要把纲领抓住。《无量寿经》是纲领。《无量寿经》上所说的「咸共遵修普贤大士之德」。这一句话就是全部的《华严经》。全部《华严》里头最重要的就是圆融无碍、深广无际、一多相融、事事无碍。只要抓到这几点就行了。然后如何在日常生活当中落实普贤的十愿。把普贤的愿变成自己的本愿。对一切人事物没有一样不恭敬。对一切人事物的行持没有一样不赞叹。但是我们在经上读到的。礼敬跟赞叹是有别的。十愿里头「礼敬诸佛」、「称赞如来」。这就有差别。说诸佛是从事相上讲的。没有分别。善人恶人同样的礼敬。佛菩萨与畜生、饿鬼也是同样的礼敬。为什么？普贤心是平等的。决定没有差别。畜生、饿鬼有佛性。畜生、饿鬼是未来佛。他怎么不平等？但是称赞怕对一些没有觉悟的凡夫起不良的影响。所以称赞就有差别。称赞用如来。如来是讲的性。我们就明白了。他的言行与性德相应。我们称赞；与性德不相应。我们礼敬不称赞。一个用佛。一个用如来。差别在此地。不能不知道。

　　广修供养这是平等的。不论是善人是恶人。供养是平等的。当他需要的时候。我们要全心全力的去帮助。供养里面最重要的是法供养。帮助一切众生开悟。这比什么都重要。这桩事情往往我们凡夫疏忽了。学佛的同修们有慈悲心。看到众生受饥饿。你会供养饮食；受到寒冷的时候。你会送衣服给他；没有地方住。你也会盖房子给他住。是好事。不是不好事。这能解决他的问题吗？救一时之急。不能长久解决他的贫困。怎样永远解决他的痛苦。叫他离苦得乐？教学。所以世出世法真正慈善救济是什么？办学校。办什么学校？释迦牟尼佛给我们示现的。多元文化的社会教育。他老人家一生从事多元文化的教学。为大家讲经说法四十九年。讲经就是上课。教你开智慧、教你种种技术能力。你就有谋生的能力。你就可以自立。可以不要依靠别人。这是真正的慈悲济世。头痛医头、脚痛医脚。那是临时救济。不是根本办法。不是长久之计。现在社会上一般的教育。关于技术能力的教学已经相当普遍。至于断恶修善的教育、破迷开悟的教育、转凡成圣的教育。缺乏。没有了。如何能够在一般教育里头再加上这三种教育。这就是大圣大贤的济世教育。

　　世尊为我们示现了一生。但是他并没有正式办一个学校。为什么？我们要去想想。办学校教学就有限制。他没有学校。用我们今天的话来讲。他擅长于机会教育。遇到人都教。一个不空过。每天接触众多之人。佛成名了。从各个地方特地来跟他学的人不计其数。这就是后代所讲的参学。佛的大智大德大能感化一切众生。这一切众生都希望亲近释迦牟尼佛。打听他在哪里。成群结伴一同去求学。经典上记载的一千二百五十人那是常随众。那些人是佛走到哪里跟到哪里。一生他都不散的常随众。这些常随众都是后来的传法弟子。世尊入灭、不在世。教化众生的工作落在他们身上。他们代佛教导众生。佛陀灭度之后这些人分散。各化一方。哪个地方你跟他有缘。他就在那个地方教化。继承释迦牟尼佛的事业。这在佛法称为「续佛慧命」。代代相传。所以佛法到现在依然不灭。就靠这些人。

　　这里面有出家的、有在家的。佛法传到中国来之后。传法的弟子也有出家身分、也有在家身分。这个事情我们要懂。出家在家各有方便、各有因缘。同等的殊胜。欧阳竟无大师在「内学院训」里面讲得很清楚。出家人千万不能够有分别。认为我出家了。总比在家人要高一等。那你出家错了。为什么？佛法修学是要断烦恼的。你比人高一等你增长傲慢。你就错了。不出家还没有这个傲慢心。一出家贡高我慢起来了。真的不出家还没有事。一出家往地狱走了。跟普贤菩萨一百八十度的相违背。普贤菩萨看一切众生都是三世诸佛。所以普贤行难修。许多大乘菩萨都做不到。你什么时候看到蚊虫、蚂蚁都是三世诸佛。你就能修普贤行。你的贡高我慢、贪瞋痴、自私自利。自自然然就没有了。

　　『诸光明中大音吼』。「诸光明」就是前面说的十方化佛无量无边。毛孔放光。一毛孔放无量光明。全身一一毛孔无不如是！光中又化佛。佛又放光。光说偈颂赞叹妙法。十方三世一切诸菩萨无不如是。你说这个多殊胜！现在时间到了。

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