净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于澳洲净宗学院 五百五十二

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大方广佛华严经　　（第五五二卷）　　2001/12/30　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0552

　　诸位同学。请看「世主妙严品」。说偈赞佛。善勇猛菩萨偈颂第九首：

　　【或见佛相福庄严。及见此福所从生。往昔修行诸度海。皆佛相中明了见。】

　　这一首偈是赞颂「见佛福相」。也有四个意思。第一句是讲「见福相」。诸佛如来圆满的福相。是九法界众生所仰慕的。佛的相好光明。也是九法界众生所不能够相比的。什么原因？第二句说出来了。『及见此福所从生』。从果上我们就见到因行。大乘经教了义经典。佛为我们说的「佛有无量相。相有无量好」。相好真正的原因。是自性本来具足的。这个道理要懂。自性本具的三种真实的德用。第一个是智慧。究竟圆满的智慧。第二个是能力。我们常讲万德万德。无所不能；智慧是无所不知。能力是无所不能。自性本来具足的。今天说这个我不会。那个我不会。你为什么不会？迷失了自性。所以就变成什么都不会。还有一个。就是自性本具相好。「身有无量相。相有无量好」。是自性本来具足的。

　　为什么说「及见此福所从生」。这句话怎么讲法？我们迷失了自性。把我们本有究竟圆满的智慧、能力、相好统统都失掉了。这个失掉叫做迷失。同学们一定要知道。不是真的失掉。迷失。什么时候我们才能恢复？觉悟就能恢复。迷了！迷的样子是什么？总的来说。你起了妄想分别执着。这是迷的样子；没

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有妄想分别执着。这是觉悟的样子。这是佛教导我们总的纲领、总的原则。所以我们在一切时一切处。如果还有妄想分别执着。自己一定要明了「我在迷。我没有觉」。为什么？觉悟的人没有妄想分别执着。我还有。这三种就是三个不同的层次。迷悟有浅深。这三种情形都有。迷得很深、迷得很重。

　　佛经里面常常说这些东西叫做烦恼。妄想是无明烦恼。分别是尘沙烦恼。执着是见思烦恼。统统具足是六道凡夫。如果这三种烦恼非常严重。那就必定堕三恶道。这三种烦恼里面我们去掉一种。不执着了。于世出世间一切法都不执着。烦恼就轻了。证阿罗汉果。你就能超越六道轮回。但是出不了十法界。六道轮回是个小圈圈。十法界是大圈圈。小圈圈出去了。大圈圈出不去。为什么？你的妄想分别没有断。你

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只断执着。更进一步。我对于世出世间一切法不分别了。心更清净。定功更深。顺境逆境、善缘恶缘。清清楚楚、明明白白。这是智慧。如如不动。《金刚经》上讲的「不取于相。如如不动」。诸位要晓得。不取于相不是把那个相不要了。那你就错了。心里头不着相。不是离开外面的现象；你要把外面现象离开了。那叫恶取空。那个错了。那是外道。那不是佛道。外道依旧是迷而不觉。六根对六尘境界。比凡夫、比二乘清楚得多；佛家常常讲。对于一切人事物。我们常讲的宇宙人生性相、理事、因果。清楚明了。这是智慧。

　　虽然清楚明了。一丝毫不沾染。就是佛教给须菩提尊者的「不取于相。如如不动」。这两句话用现代话来说。外不着相。决定不会受外面境界干扰。不会受外面境界影响；眼。我见色绝不被色所转、绝不被色所动、绝不被色所迷。决定不为色相影响；耳不被声影响。鼻不被香影响。舌不被味影响。你就能入事事无碍的法界。事事无碍就是华严境界。凡夫眼见色被色所迷。顺自己意思的起贪爱。不顺自己意思的起厌恶。他被外面境界所转了。被外面境界所动了。一个修行人跟普通凡夫。差别就在此地。凡夫六根接触外面六尘境界。决定起贪瞋痴慢。决定起自私自利。决定会有控制占有这个念头生起。这些念头、这些行为。给诸位说。真如本性里头没有！佛教导我们的。真如本性里头没有的东西我们不要把它放在心上。要彻底放下。身心世界一切放下。没有的东西嘛！自性里面有的。我们要保持。自性里有的是什么？般若智慧、无量德能、无量相好。

　　像世尊为我们示现的那是劣应身。三十二相八十种好。这是到人间来。到我们这个世间来。我们这个世间人。如是的分别执着；佛很慈悲。「恒顺众生。随喜功德」。你们执着三十二相。我就现三十二相。你们执着八十种好。我就示现八十种好。现这个福相给你看。实实在在的自性本具。那个相好是无量无边。没有止尽的。我们要懂得、要明了。于是佛这种示现。不说别的。就拿世尊应化。为什么？给我们有最明显的启示。他在经上告诉我们。菩萨成佛、菩萨示现成佛。要用一百劫的时间去修相好。实在说。我们读佛经千万要记住一句话。不要死在名句之下；一百劫实际上是什么意思？是个很长的时间。不一定是一百劫。因为时间跟空间在佛法里面都是属于不相应行法。它不是事实。所以说长说短。并没有一定的长短。是从相对来讲的。我们不能够执着。执着就错了。执着不是佛的意思。换句话说。要用相当长的时间种善因。善因就得善的果报；由此可知。这一百劫佛菩萨示现的是什么？原来是因果教育。

　　菩萨示现成佛。最后一个阶段示现给众生看的是因果教育。种善因得善果。种不善的因。一定得不善的果报。你看看这个味道多么深远！于是世间人不一定有求觉悟的这个念头。但是没有不求福的、没有不求相好的。相貌实在长得不怎么样还要去美容。你看街上很多美容院。他们赚什么钱？赚想得相好的那些人的钱。我们也曾经听不少同修说。美容起的副作用到最后把整个相貌都破坏了。还得了一身病。因为他注射化学东西。总而言之一句话。好美心切！喜欢相好。连阿难尊者也不例外。我们在楞严会上看到。阿难为什么出家？看到释迦牟尼佛的相好。他着迷了。他心里想世尊相貌这么好。这种相貌绝对不是父母所生的。一定是修来的。他出家修行目的是为修相好。你看看一百劫这个用意多深。这是提倡因果教育。

　　相好包括依正庄严。我相貌好。体质要好。身体要好；相好身体不好。常常多病。那个不圆满。身体要好。我居住的环境要好。居住在这个地区风调雨顺、国泰民安。人民都知道平等对待、和睦相处。菩萨学佛目的在此地。不是求个人解脱。求个人解脱是一个理想的愿望。但是很

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不容易达到。大乘佛法：我一个人解脱。我希望大家一起解脱。你看这个心量多大！不为个人。起心动念为众生。为大家着想。这个意义就非常深刻。真正有意义有价值。我们能体会到佛菩萨这一个深刻的教学。我们知道应该从哪里用功。「及见此福所从生」。佛所修的六度万行。所修的那真叫无量无边。我们常常在讲席里头提醒同学。日常生活当中点点滴滴。修行是在生活当中。道场就是我们现实的环境。一切时一切处、一切人事物我们面对着。这就是我们修行的大道场。我们在这个大道场里面。把我们自己的过失毛病、烦恼习气要统统把它修掉。这叫修行。

　　我在初出家的时候。有一个居士他在台北圆山那边有一栋别墅。是日式的房子。在二次大战的时候为了躲避联军飞机的轰炸。所以在山上建了一个别墅。建了防空洞。大战结束之后。他们都住在市区。这一栋别墅建得非常之好。没有人住了。带我去看。我看了非常欢喜。然后我到台中去报告老师。我说现在有这么个缘分。我到山上去住茅篷进修好不好？老师听了之后笑笑。告诉我：古人闭关住山。住山就是住茅篷。是有条件的。我说：什么条件？道业成就了。参禅的人大彻大悟、明心见性。学教的人大开圆解；这个时候。为什么要住茅篷闭关？你自己虽然开悟证果了。没有法缘。没有人请你下山弘法。所以住山住茅篷、闭关就是向天下人宣告。我已经修行证果。你们可以到这里来请法。原来是这么回事情。他老人家反过来说：「你有没有听说过赵州八十犹行脚？」这在中国佛教史里面是一个很好的例子。赵州和尚八十岁了。还到处参学。他为什么不闭关？他为什么不去住山。享享清福？没有开悟。换句话说。烦恼习气还没有断尽。那怎么办？参学去。这么一说。我就不敢去了。我明白了我不够资格。可是有不少我那个时候同学。大致上我们差不多年龄一起出家的。有好几位出家之

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后没有多久就闭关。也住小茅篷。果然跟李老师讲的一样。没有成就。

　　所以如果没有真正开悟。修行多半是盲修瞎练。没有开悟之前不能离开老师。开悟之后老师一定介绍你去参学。善财童子就是个好榜样。我们在「五十三参」里面、在《四十华严》里面。没有看到善财童子去住茅篷。没有看到善财童子去闭关。他成佛了。给我们示现的好榜样。由此可知。闭关跟住茅篷是什么情形？是不得已。我成就了。可惜没有法缘。所以从前参学的人到哪里去参？找那个闭关的、找住山的。他们是真善知识。找他。古人谦虚。不像现在人。现在人胡造谣言。想尽方法去打知名度；古人谦虚。愈有成就愈谦虚。愈是说我什么都不会。你看看「五十三参」。那些都明心见性。我们在表面上看是法身菩萨、法身大士。实际上都是古佛再来示现给我们看的。教导我们的。真正是大善知识。诸佛如来他们谦虚。「无量法门我只知道一个法门。你来很好。我把我所学的法门教给你；你学了之后你明白了。你要学其它的法门。你再去参访其它的善知识。」他给你介绍。善知识有人指引的。不是随便自己去乱找乱参。那个危险性就大了。老师介绍的。一个介绍一个。这个能让我们生信心。

　　我在没有学佛之前。因为在二次大战当中。多年失学。没有机会读书。所以非常想学。初到台湾。人地生疏没有依靠。自己要去找工作。要谋生。希望利用自己空余的时间去学一点东西。到学校不可能。为什么？我们自己要工作。待遇很微薄。缴不起学费；缴了学费去读书。自己吃住没有能力负担。所以必须工作。只能够利用公余的时间。怎么办？我就找一些教授。我有胆量。我打听这些学校好的教授。我给他们写信。要求在空余时间旁听他们的课程。这个信寄出去之后。几乎都有回信。星期假日约我见面。以后一个老师又介绍一个老师。老师再给我介绍老师。我认识十多位老师。哪有时间到学校去听课？只有利用假期空档的时间。我到他们家里面去拜访。等于是听他们讲开示。我学到了不少的知识、常识。我跟方东美先生也是这样认识的。给他写信。不能把大好光阴浪费掉。那太可惜了！我心里常常想。如果我是一个好老师。有一个人真正肯学。来找我。我一定会帮助他。「人同此心。心同此理」。我诚诚恳恳写信向他请教。他要是不回信。那不是好老师；真正好老师。我们有这一番诚意。一定会来找你。所以我们检验这个老师是不是真正善知识。用这个方法。我们的诚意要到。十分诚敬就得十分利益。

　　我年轻的时候除了工作。多余的时间都是去亲近善知识；娱乐场所里面没有我的踪迹。决定找不到我的

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。除了这些善知识。我一定常常找他们。跟他们约会。之外我常去的一个是书店一个是图书馆。我比较常去。我要读书。我学校教育没有完成。我如何来弥补？那就用这些方法。学佛之后。我从来没有旅游过。为什么？第一个我没有那么多的旅费。第二个我没有时间。在全世界各处旅游都是人家邀请我讲经。讲经大概每天两个小时。其余的时间带我到附近观光。顺便！从来没有专门去观光旅游的。所以我的生活这一生非常单纯。可以说一生都是在做学生。天天在学习。展开经卷向释迦牟尼佛学习。向诸大菩萨们学习。我能够把学习的东西全部落实。我的思想改变了。心理改变了。我们今天念这一段偈子。相貌改变了。体质改变了。你们诸位同修有很多人看过我刚刚出家那个照片。你不会认得；刚刚出家那个时候。十年十年的看。变化很大。非常明显的改变了。

　　我三十三岁出家。四十三岁、五十三岁完全不一样。这个相好、体质是修来的。怎么修法？普贤菩萨教导我们「如教修行供养」。善导大师在《观经》上品上生章里面讲得很多很多。佛教我做的。我一定把它做到。克服自己的烦恼习气。佛教我忍辱。不能忍也要忍。学久了就变成自然。就若无其事。得自在快乐！舍不得也得要舍得。就在这个地方下功夫。忍人之不能忍。为人之不能为。要把自己这个难关瓶颈突破。突破之后海阔天空！我们不敢讲得大自在。小自在是真有。愈学愈欢喜。愈学愈接近美满。幸福美满的人生。在世间人来说真善美慧是有名无实。唯有真正修行人。真正如教修行。他才能体会得到。真善美慧不是在这个社会上有什么高的地位、有多少财富。与那个毫不相关；富贵贫贱、五欲六尘远远的离开。远远的离开是从心地上离开。毫不沾染。事相上一切随缘。随缘当中念念为大众示现好形象。为什么要做这种示现？帮助他觉悟。

　　我学佛是以释迦牟尼佛为榜样。起心动念我会想到「释迦牟尼佛会动这个念头吗？会起这个心吗？释迦牟尼佛会做这些事情吗？」佛不能做我就不能做。佛欢喜做我就欢喜做。我的老师李炳南老居士教我学印光法师。我真的学；以后我读《无量寿经》。我就学无量寿佛。我就学本师释迦牟尼佛。都要找一个榜样。向他学习。找到这一个模型。依照这个模型塑造自己。把自己塑得跟他很像。这是讲到修福修慧。

　　第三句这具体说出来了。『往昔修行诸度海』。佛的相好怎么来的？在十信位修十波罗蜜。十住位又修十波罗蜜。十行位、十回向、十地位。位位都是修十波罗蜜。十波罗蜜是性德；把无量劫来迷失的本性。逐渐圆满恢复过来了。『皆佛相中明了见』。修因证果都在佛相里头见到了。这一次马来西亚有一位同修托人转告我。他送我一百尊佛像。这个佛像我在新加坡净宗学会看到了。造得非常庄严。他送一百尊给我。我就请他分一半到此地来。另外一半送到香港与大众结缘。供养佛像一定要庄严。从佛像上能够见到佛的智慧、相好、光明。那是我们学习的榜样。比什么都重要。

　　清凉大师批注说得很好。第一句「见福相」。第二句「了福因」。第三句「示因体」。第四句「明见处」。说的是佛。赞叹的是佛。我们自己在这个地方要用心去体会。为什么？我们自己现在是个什么相？每天照照镜子。跟佛的相好做个比较；每天拜佛跟他比较一次。早晚课诵跟他比较比较。我今天这个相好有没有进步？具体而言。我今天有没有十波罗蜜的心？心里头有没有？有没有布施供养的念头？有没有布施供养的行为？布施供养对一切众生决定没有分别、没有执着。没有亲疏。遇到的人物都是有缘。没有缘遇不到。对一切人有没有供养的念头。有没有供养的行为？

　　「我哪有那么多东西供养？」告诉你。见人恭恭敬敬合掌。和颜爱语。「南无阿弥陀佛。你好吗？」这是供养。不要花钱。这是什么供养？用我的形象来供养。我这是什么形象？六波罗蜜的形象。我们不讲十。十你还记不住。通常大乘法讲六波罗蜜。六波罗蜜的形象、四摄法的形象、六和敬的形象。我们用这个来供养。我们用守法来供养。我们用忍辱来供养。我们用禅定来供养。用精进来供养。这叫真供养。如教修行供养。常存此心。常生此念。常行此行。对一切众生。一定要依他的愿望、依他的希求。我们尽心尽力帮助他、满足他。在这里面需要分别的就是邪正、善恶。邪法恶法我们不供养。善法正法我们要尽心尽力帮助他。这些地方我们应该好好的来学习。认真努力学习。所以学佛修行都在日常生活当中。都是在六根接触六尘境界之处。尽虚空、遍法界是我们修学的大道场。是菩萨学处。

　　第十首：

　　【如来功德不可量。充满法界无边际。及以神通诸境界。以佛力故能宣说。】

　　最后这一首偈。是善勇猛菩萨总结赞叹佛德的深广。第一句是讲「数多」。『如来功德不可量』。我们在经文上要留意。它没有说佛。它说如来。佛经大多数用如来都是从性体上说。用佛多半是从形相上讲的。用如来意思非常亲切。为什么？我们都有。如来是讲我们的真如自性。真如自性里面具足的功德不可思议。无量无边。『充满法界无边际』。这个功德就是说的三大类。自性本具的般若智慧、自性本具的无量德能、自性本具的无量相好。自性里头圆满具足。这三种都是充满法界没有边际的。不仅是智慧德能。智慧是觉性是明了；德能。包括我们今天讲的太虚空当中星球的运行。现在科学家在望远镜里面所看到的星球的生灭。看到一个新的星球出现。老的星球消失。这都是自性本具的大能。小到一个原子、一个电子、一个粒子里面四大的运作。这是佛讲基础的物质。具足四种性质。这四种性质我们称之为四大。第一个它有体积。你能看得很清楚。佛用地大这个名词来代表；第二个性质它有温度。所以佛称为火大；第三个性质它有湿度。称它为水大；第四个性质它是动的。不是静止的。就称它作风大；地水火风是基本物质的四个特性。现在科学家也是这个说法。我们说地大他说物质。我们讲火大他说带阳电。我们说水大他说带阴电。我们说风大他说它们运动的速度很大。说法不一样。意思完全相同。这是什么？自性的德能。大德大能。这一个大一个小。演变成十法界依正庄严。这是自性的德能。我们常讲万德万能。「唯心所现。唯识所变」；特别是德能这一方面。「唯识所变」非常明显能看得出来。还具足无量的相好。这个世间人常讲真善美慧。充满法界虚空。十法界依正庄严。

　　『及以神通诸境界』。这是讲自性本具的德用。清凉大师在这里提示「深广」。德用深广。用神通用境界来显示。我们从小的范围来观察。从自身去观察。看看自己。看自己这一天把范围缩得最小。从早晨起床到晚上睡觉这十几个小时；我们在这十几个小时当中会起心动念。念头没有法子计算。前念生后念灭。念头又非常复杂。有善、有恶、有无记。佛讲经说法。把无量无边的念头归纳为这三大类。每一类里头不晓得有多少头数。我们这十几个小时的活动。这些念头支配了我们的言语。支配了我们的行为。善的念头引导我们修善业。恶的念头引导我们造恶业。我们知不知道？不知道。这一天胡里胡涂过去了。真的是古人所讲「醉生梦死」。在佛法真正修行人、祖师大德眼目当中。可惜这一天大好光阴空过了。佛法应该怎样生活？佛在经教里头给我们讲得太多了。佛教导我们三业纯善。与世出世间一切善法相应。你得的果报就像前面我们所见的佛的相好。福相！身是福相。行是福相。果是福相。居住的环境是福相。无一不是福相。

　　你要问这真能做得到吗？这是理想还是事实？给诸位说。是事实。事实在哪里？华藏世界是事实。西方极乐世界是事实。要再真的告诉你。我们现前这个生活环境是事实。你不会承认。为什么？不是你的境界。你哪一天成佛了。不要成太高的佛。华藏世界初住菩萨。初住菩萨就成佛了。这是成佛最低的你就得到了。你才恍惚大悟。眼前这个世界原来就是华藏世界。眼前这个世界原来就是极乐世界。为什么？心转境界。我们现在为什么见不到？我们心没有转过来。没有能把恶转成善。没有能把染转成净。没有能把迷转成悟。所以我们今天所看的这个世界是个什么样子？变形的世界。好像我们是好眼睛的人。眼睛一点毛病都没有。戴起有光度的眼镜。戴起眼镜感觉到天地都转了。外面一些景光都不对了。不是我们眼出了毛病。是那个眼睛镜片出了毛病。也不是外面境界出了毛病。毛病出在哪里？毛病就出在那个镜片。真的是这个样子！

　　这个眼睛比喻我们的自性。自性没有毛病。外面境界是我们自性现的现象。「唯心所现」。它没有出毛病。毛病出在镜片。我们这个镜片是什么？我们镜片是八识五十一心所。戴上八识的眼睛把华藏世界看扁了。把极乐世界也看错了。阿弥陀佛、毘卢遮那佛就在你眼前不认得了。毘卢遮那佛遍一切处。阿弥陀佛又何尝不遍一切处？在这个经上我们所读到的。「法身菩萨遍一切处」。为什么？他们证得法身。法身遍一切处；他们证得报身。报身遍一切处；他们的应化身。众生有感他就有应。也是遍一切处。他所化现的不仅是化现一切人物。男女老少各行各业。《普门品》里面讲的三十二应；他化现动物植物。我们就不知道了。他化现自然形象我们就更没有办法捉摸了。尽虚空遍法界。无不是毘卢遮那佛、阿弥陀佛的变现。我们到哪里找佛？会的当下就是！不会的。那就是十万八千佛国土了。

　　特别是学《华严》。经上讲得太多太多了。太深太广了。虽然我们不能契入境界。这些事情听说了；以前都没有听说过。现在总是听说了。听说之后有心人就念念想契入这个境界。我们要见佛的神通。我们见佛的境界。佛的神通无量无边。佛的境界也是无量无边。在《华严》这部大经里面真的是简单扼要。佛给我们一些开导。这么多的人物来参与这个法会。这个法会里面所说的异生众、同生众。到这个地方是个总结；这里头你要是问。到底有多少人参加这个法会？我老老实实告诉你。尽虚空遍法界一个众生都没有少。经上所说的是代表的人物。世主是这个世间各个族类的代表人。尽虚空遍法界所有一切族类全部在其中。包括我们自己。我们自己没有在这个法会之外。九法界众生都应当知道。我们确确实实在大方广佛华严海会之中。然后你才晓得这部经对我们关系多么密切！这个经的内容就是讲我们自己的生活环境。告诉我们我们在十法界里面。十法界是个错误。一真法界是纯正。

　　我们在十法界里头犯了哪些错误？这些错误就是违背了性德。迷失了性体。违背了性德。这个错误同样的无量无边。为什么？一迷一切迷。一错一切错。所以搞到生生世世无量劫来修行不能证果。为什么？无量劫我们的修行都是枝枝叶叶。譬如这棵大树。我让你把大树砍掉。你是真在做了。这棵大树比喻我们的烦恼。你怎么断？一片一片叶子真干。这边叶子摘掉了。那边叶子又长出来了。永远断不了。会断的人从哪里断？何必寻枝摘叶。根本挖掉不就完全解决了？所以祖师大德常常教人「从根本修」。我们生生世世的错误就是不知道根本。都在枝叶上做功夫。做得不究竟。当然谈不上圆满了。烦恼习气总是断不尽。

　　什么是根本？这个不遇真善知识。难了！我非常感激章嘉大师。第一天跟他见面。他就把根本教给我。难得！根本就是「看得破。放得下」。看破是你真的明了宇宙人生是怎么回事情。看破是般若智慧。般若智慧总代表的是《般若心经》、《金刚般若波罗蜜经》。在中国这几千年来流行最广。这是看破的根本。你不在这两部经上下功夫。你怎么会看得破？你看不破。你怎么会放得下？过去一般读书人。不是佛教徒、不学佛的都读《金刚经》。把它当作修养的课程来学习。有好处。经典里重要的句子都能背诵。遇到境界现前了。无论是顺境逆境。「凡所有相。皆是虚妄」；顺境不起贪恋。逆境不生瞋恚。这就是放下了。把贪恋的心放下。把瞋恚的心放下。人家来刁难、来找麻烦。我们能够不与他计较。不放在心上。这都是放下了。你为什么能做到？你看破了。你要没有看破。你决定放不下。所以修行「慧为先导」。这样我们才体会到释迦牟尼佛当年在世。为什么讲经说法四十九年当中。要用二十二年讲般若。没有别的。看破；因为你看不破。所以劳累释迦牟尼佛讲了二十二年。我们要在这里学看破。人生一场梦。人生很短促。何必造罪业？有什么大不了的事情跟人家过不去？那都是你过分的分别执着。本来没事。这是真的本来确实没事。六祖讲的「本来无一物。何处惹尘埃」。本来没有事。

　　事从哪里来的？是你妄想分别执着生出来的。诸佛菩萨。我们讲法身菩萨圆初住以上的。本来没有事。他真的放下了。什么都没有。他得到的是什么？尽虚空遍法界。无量的智慧、无量的德能、无量的相好；你统统都放下了。什么都没有。原来什么都有了。你得的是大圆满。你要是什么都想具有。你什么都没有。为什么？死了一样也带不去。不但死了带不去。就现在你也带不去。活着你也带不去。我常常勉励同学、提醒同学们。我们每天都死一次。你不觉悟？你躺在床上睡着不就等于死？睡得很熟的时候。人家把你抬走你都不晓得。等于死了。每天死一次。你还怕什么死？死已经养成习惯了。睡跟死没有两样！所以想想哪一样是真的？哪一样值得留恋？哪一样值得认真？常作如是观。你就会觉悟。常作如是观的人。修行道场什么地方都是道场。一切时一切处。没有一处不是道场。还要建立什么道场？道场在心地上建立。觉悟就叫道场。迷惑就不叫道场。你住在这个净宗学院。觉而不迷这是道场；如果是迷而不觉、邪而不正、染而不净。这哪里是道场？我们去逛百货公司、逛游乐的场所。如果能保持觉而不迷、正而不邪、净而不染。就是道场。我们要仔细观察。《五十三参》里面善财跟这些善友是怎么修的？我们才能恍惚大悟。会修的人二六时中从来没有离开华藏世界这个大道场。不会的人那就没有法子了。

　　我想了很多年。从我出家那一天起。我在笔记本上就画了个图。这个笔记本现在还在。放在新加坡。我这一生当中想一个小小的修行道场。真正有几个志同道合。在这个小环境里头学习慧远大师、学习觉明妙行菩萨。菩萨那个道场小。只有十二个人。个个成就；远公大师的道场比较大。有一百二十三个人。也是个个成就。净宗是大乘。大乘一定是兼善天下。不是独善其身。现在我们住在一个小地方。利用高科技的工具我们可以做到兼善天下；我们不出山门。我们在摄影棚里面弘法。利用网络、卫星就能做到。所以我心目当中人不要多。远公大师一百二十三个人我们可以打对折六十个人。初创的时候二三十个人就行了。将来有志同道合的来参加。名额限到六十个人。到这个道场来修行。要发心尽形寿我们一生不离开这个道场。每天在一起讨论经教。如教修行。解行相应。这是菩萨生活。把我们所修行的成果。从网络、从卫星供养一切众生。供养九法界众生。供养尽虚空、遍法界微尘剎土一一剎土当中微尘数的众生。我想了几十年。佛菩萨常说「佛氏门中。有求必应」。世间人也常说心想事成。我们不能不知道。会有感应的。

　　冷气太冷。你们冷都知道披上厚衣服。不知道我也冷。这是什么？自私自利！学佛哪里学？就在这上学。我可以不要戴这个帽子。我能忍受。我做个样子给你们看。把你们自私自利、粗心大意揭穿开来。告诉你们学佛就在这些地方学。佛法是生活。生活是佛法；生活跟佛法脱离了。我们学它干什么？那没有用的东西。所学非所用。学了一定要有用处。以前李炳南老居士常常形容说。佛弟子那个头脑是八面玲珑的水晶球。透明的。可惜现代人学佛的人。那是讲有一些他的学生。四方木头头脑。转不动的、死的。他怎么会开悟？什么都不会修。慧没有。福也不会修。

　　我们能够常常想到别人的甘苦。常常能够帮助别人。修福！这些在日常生活当中。就是经上讲的神通。我们没有神通。看出这个人害渴。我端一碗水给他。这是神通；看到天气很热。他走远路出了一身汗。我们请他休息、递个毛巾给他。这是神通。你以为什么叫神通？为一切众生服务的能力就是神通。我眼会看、耳会听。身体我会接触。我能够面面照顾到。日常生活当中处事待人接物无微不至。样样都做得很圆满。天天在学习；这种学习从初发心到如来地。连等觉菩萨都不例外。天天在学习。成佛圆满了。功德圆满了。圆满之后还是天天在表演学习。度众生。众生不知道。天天在表演。所以佛道里头即使成佛都没有休息的。他累不累？告诉你。他不累。他怎么会累！我们凡夫觉得很累。因为你有妄想分别执着。你会累。你有「我」会累。佛菩萨无我。我在讲席当中常常说。虚空法界是自心相。是我们心的相分；无量无边剎土、一一剎土无量无边众生。是我们自身相。这是什么？法身、真身。这样的心、这样的行。哪里会有疲厌？什么人会有疲厌？心量小的人。愈小的人那个疲厌愈快速。他的能力就愈有限；心量愈大。我们中国俗话也常讲「量大福大」。无有疲厌。疲厌的痕迹都找不到。

　　世尊当年在世。为我们讲经说法做出来的形象。一天说法八个小时。由此可知。他一天到晚没有废话。我们一天到晚有没有八个小时？不只八个小时。全是废话！你跟人一接触张家长、李家短。你算算看你一天讲话有没有超过八个小时？你讲话八个小时不累。释迦牟尼佛讲经八个小时怎么会累？讲经说法八个小时有功德。你杂心闲话说废话没有功德。你讲的那些话里头都有过失。都在那里造业。到哪一天我们跟一切人往来一句废话都没有了。你就成佛了；一切时一切处你接触大众所讲的话字字句句都是经。你不知不觉自自然然就作佛、作菩萨了。所想的、所念的是正念。佛经上常说「正念无念」。你不要把这句话错会了。错会了佛又喊冤枉了。正念无念。无念不是什么念头都没有。什么念头都没有是无想定。果报在四禅无想天。堕在无明里面。变成外道了。

　　无念是什么意思？无邪念、无恶念。所以说他有正念。正念无念是无邪念、无恶念。无一切不善念。念念都与性德相应。念念都是纯净、纯善、纯正。这叫正念。念念利益一切众生。一切是指尽虚空遍法界无量无边的剎土。一一剎土无量无边众生。没有这个境界。不能学《华严》。学《华严》我讲你也听不懂；你要先培养这个心。培养学《华严》的资格。培养学《华严》的条件。所以我过去曾经讲过。你不懂《华严》你想把《无量寿经》讲好。哪有这回事情？为什么？《无量寿经》即是中本《华严》。所以你要想把《无量寿经》讲好。你一定要懂《华严》；你要把《阿弥陀经》讲好。亦复如是。

　　我是受人之托。答应人了。答应不能打妄语。一定要兑现。过去有人要求我把《华严》讲一遍。特别是韩馆长。把《法华经》讲一遍、《楞严经》讲一遍。这是我答应别人要求。法师、长者、居士。我一定把它完成。完成之后我把净土五经一论讲一遍。然后我讲什么？我给诸位说。我专讲《阿弥陀经》。我会尽形寿专讲《阿弥陀经》。我把《无量寿经》、《大方广佛华严经》、《法华经》、《楞严经》。一切大经大论。统统融合在《阿弥陀经》里面。那个味道就十足了。所以学教的人、发愿出来学讲经的人。《华严》是根本法轮。你能遇到这个缘不容易。太难太难了。真的是百千万劫难遭遇。「开经偈」是《八十华严》翻译完成。那个时候皇帝是武则天；送给皇帝。皇帝在经本封面上题了这四句偈。以后我们叫开经偈。「百千万劫难遭遇」是真的。不是假的。这个大经念一遍都不容易。何况讲一遍。你有缘来听一遍。希有难逢！好。今天时间到了。我们就讲到此地。

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