净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于澳洲净宗学院 五百六十一

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大方广佛华严经　　（第五六一卷）　　2002/1/5　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-00561

　　诸位同学。昨天我们讲到「现相品」：

　　【云何是诸佛无所畏。】

　　清凉大师引用「离世间品」说有十种无畏。我们介绍到第四种「威仪无缺无畏」。这句话对我们现代佛弟子来说。意义特别的弘深。因为我们大家都知道佛法在今天。实在说已经衰微到极处。换句话说。今天是佛法断绝存亡的转折点。问题就在我们这一代。我们是要把佛教在我们手上毁灭掉。还是要把佛教在我们这一代复兴起来？关键就在我们一念之间。关键在我们能不能克服自己的烦恼习气。果然不能克服。那我们就一手把佛法毁灭掉了；我们如果咬紧牙关把自己烦恼习气断掉。佛法在我们这一生就兴旺起来。换句话说。我们这一生不是生天堂就是堕阿鼻地狱。绝对没有中间的路子好走。如果你害怕。那我们就可以还俗。把这个衣服脱掉。没有你的责任了。我跟诸位讲实话。为什么？将来你堕落在阿鼻地狱。你不会怪我。没有人给你说。我总算是给你说了。所以戒律威仪重要。万万不可以轻视。诸佛菩萨、祖师大德。绝没有求人恭敬的念头。如果还求人恭敬。那是凡夫心。他的心不清净。为什么我们要这样做？佛教的形象。佛教能不能住世就看这个形象。这个世间的众生愿不愿意接受？这个世间人乐意接受。佛法就久住世间；这个世间人不乐意接受。说佛教是迷信。佛教是人民的鸦片。佛教必定要断灭。为什么社会大众对佛教有这么深的误会？我们作佛弟子。特别是出家弟子。做得太不象样子了。戒律威仪从哪里做起？什么叫戒律、什么叫威仪。根本就不懂。你怎么做法？你从哪里做起？我们在过去才讲过《十善业道经》。但是还有许许多多人没有听到。什么是十善业道？这十条大家能说得出来。里面的含义就模糊了。怎么能落实？实在说不能不懂。不能不认真学习。兴废存亡就在我们这一代。所以你要是能够把自己烦恼习气克服。你的功德无量无边。一切诸佛都赞叹。一切诸佛都加持。为什么不肯干？我们不能不认真的去反省。我今天早晨在书架上看到一本《沙弥学处》。是台湾世桦印的。这本书编得不错。用新式标点重新排版印出来。我略略的翻了一翻。那是出家人的根。我们不在这上下功夫。出家人根没有。你做得再好。花瓶里插的花没有几天枯死了。你不是活的。《沙弥律仪》是根。出家人的根。有这个根你有生命。你是活的你不是死的。我们一定要有这个认知。《大方广佛华

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严》是花果。《沙弥律仪》是根。你们听《大方广佛华严》听得欢喜。你能入这个境界吗？入不了。什么原因？没有根。「威仪无缺无畏」。这一句不能不重视。

　　第五句。「三业无过无畏」。三业是身语意。没有过失了。这是什么？持戒波罗蜜的圆满。十善业的圆满。身不杀、不盗、不淫。念头都没有了。不但没有杀盗淫的行为。念头都没有了；口不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意不贪、不瞋、不痴。这十条是总纲领。细说无量无边。每一条都是无量无边。决定没有过失了。持戒波罗蜜圆满。大师说得好。这两条：威仪无缺、三业无过。「不畏外讥」。外人对你的讥嫌误会完全没有了。第六句是讲「外护无畏」。这一句是讲不畏天魔外道。护是护持自己。什么叫外护？这两个字要懂。就是对外防护得很严密。决定不会受外面的影响。六根接触六尘境界。清清楚楚明明白白。决定不起贪瞋痴慢。决定没有控制的念头。决定没有占有的念头。于一切人事物当中。凡夫是不免对人对事对物有控制的意愿。有这个念头。有这种行为；有占有的念头。有这个行为。那是烦恼的根。这一句外护无畏就是讲对这些。你全放下了。对于世出世间一切法。一切人事物决定没有控制的念头、没有占有的念头。完全放下了。所以无畏。天魔外道什么样的手法来诱惑你。你都如如不动了。这个大经上常讲。你清楚明了是智慧。见色闻声。六根接触六尘境界。不起心不动念、不分别不执着。你就无畏。这是禅定。定慧等学。

　　第七句「正念无畏。不畏遗忘」。这个话说得好。我们特别是学东西。我们烦恼习气很重。健忘。随学就忘记。记不住。一般人都有这个烦恼。都有这个恐惧。佛在此地教我们。正念你就无畏了。为什么？诸佛如来。法身菩萨。古圣先贤的教诲。他们所说的东西从哪里来的？正念里头流出来的。如果我们得正念。那就无畏。我们接受佛菩萨的教诲。需不需要刻意去记？不需要了。怕不怕忘记？也不怕了。我常常勉励同学。心跟佛同一个心。愿跟佛同一个愿。行与佛同一个行。言语当然同佛。自然而然。现在我们的难。难在哪里？我们的心跟佛心不一样。愿跟佛愿也不一样。我们心是妄心。我们的心就是妄想分别执着。佛是什么心？佛没有妄想分别执着。佛是什么愿？佛是利益一切众生。我们今天讲的牺牲奉献。佛是这个愿。我们凡夫的愿。念念想占有。无论古今中外。念念都是想到「我享受特权。别人享受不到的。我能享受」。跟佛不一样。佛菩萨他能舍己为人。如果我们从这些地方学习。那就对了。释迦牟尼佛当年在世。一生他所表现的。他所作所为。就是《大方广佛华严》圆满的落实。做出来给我们看。小小戒。微不足道的威仪他都不失。他为什么？他那完全是表演。用我们的话来说。完全是牺牲奉献。他可以享福。他可以不到这里来。在我们讲。表演也很辛苦。就像一个演艺人员一样。在舞台上表演。卯足全部的精神。累得满身大汗。他为什么？为了娱乐群众。他在舞台上表演。你们想想看是不是布施供养？他是来供养观众的。表演得非常逼真。释迦牟尼佛跟诸佛菩萨应化到这个世间来。就像舞台演员表演一样。《梵网经》上世尊说。他这一次到世间来表演是第八千次。到我们这个世间他就来了八千次。他方世界那就不必说了。学会了这一套。真学成了。往后我们的事业是什么？在尽虚空遍法界每一个佛剎土里面。十法界里面当演员表演去的。跟释迦牟尼佛没有两样。这个行业就是当演艺人员。要演得像、要演得逼真。像一个觉悟的人。才能够帮助别人觉悟；像一个修行人。才能帮助别人修行；像一个解脱的人。才能帮助别人解脱。

　　祖师大德常常教导我们「万缘放下」。我们要真放下。才能劝导别人放下；我们放不下。如何能劝别人放下？一

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切都是要从本身做起。佛家的规矩。日常生活晚上睡眠四个小时。日中一食。释迦牟尼佛一生就是这样的表现。古印度把一昼夜分作六个时辰。昼三时夜三时。白天叫初日分、中日分、后日分；晚上叫初夜分、中夜分、后夜分。你们在戒经里面读到。佛带领大众晚上休息是中夜分。中夜分是现在什么时候？现在我们把一昼夜分作二十四个时辰。所以叫小时。为什么称为小？古代中国把昼夜分作十二个时辰。我们用子丑寅卯辰巳午未。用这个来代表。中国古时候一个时辰是现在两个时辰。所以现在这个时辰跟中国比小。我们称它作小时。中国跟印度比。印度的时辰大。印度的时辰比我们大一倍。印度的一时是我们中国的二时。是现在的四小时。中夜分十点钟睡觉。两点钟就起床。他精神饱满。他没有妄念。我们现在知道。我们为什么比不上他？妄想杂

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念多。所以容易昏沉。妄想杂念消耗能量大。所以饮食要多餐。道理在此地。佛当年他们那个团体。每个人心都清净。妄想杂念少。所以他饮食少。他消耗的少；他不昏沉。所以他睡眠时间少。时间是人生第一宝贵。而且人人是平等的。凡是有成就的人。没有别的。他时间掌握得好。没有空过。没有浪费。人生在世。浪费时间是第一可惜。为什么？其它一切。你浪费还可以能得到。时间没有办法。时间浪费了是决定不能够再得到。二００二年。再不可能有二００二年了。这一分这一秒过去了。就再不回头了。所以一切法失而复得。唯有时间失掉之后不可复得。聪明人、有智慧的人。爱惜光阴。古人所谓「寸金难买寸光阴」。黄金一寸立方。一寸是一斤重。这是比喻。一斤重的黄金买不回来一寸的光阴。不要说是一斤的黄斤。亿万斤的黄金也没有办法把一寸的光阴买回来。不可能的事情！不知道爱惜光阴。把光阴这样子浪费掉。那比什么都可惜！过分的睡眠是浪费光阴。不知道用功是浪费光阴。我们讲到畏惧。这的确是值得畏惧的。比什么都可怕。希望我们读到这个经文。要用心体会。要认真学习。

　　大家同修在一起。最大的好处是什么？我们天天在讲堂讲经。天天在提醒大家。我们依众靠众。大家在一起互相勉励。互相警策。因为一个人实在说。不容易克服自己的烦恼习气。自己对待自己总是宽大为怀。总是常常原谅自己。于是养成一个懈怠懒散的习气。这个习气就造成我们生生世世的轮回。出不了三界。大众在一起看到别人都精进。我不精进不好意思。道理在这里。这个办法。是马祖、百丈两位大师提倡的「依众靠众」。如果在这个环境之下还要享受特权。那他就完了。这是什么？自甘堕落。团体里面不允许这种人。为什么？他影响别人。他可以特权。我也可以特权。我们两点钟起床。他可以五点钟起床。我也可以五点钟起床。一个人享受特权就把整个团体破坏了。这是大众不容许的。所以我实实在在没有办法克服自己的烦恼习气。我离开这个团体。这个团体每一个人对你都尊敬。为什么？你拥护这个团体。你不忍心破坏这个团体。这个功德就不得了。你不会堕落；但是你在这个团体。那你的罪过就无量无边。佛法真的通人情。实实在在讲真正合情、合理、合法。为别人想得很周到。为自己想得也周到。这是佛法令人敬佩的地方。为什么释迦牟尼佛被九法界众生尊称为世尊？道理在此地。世尊。用现在的话来说。这个世间最值得尊敬的人。他为一切大众设想面面周到。

　　第八句。「方便无畏」。清凉大师在批注里面。特别给我们说明「不畏生死」。生死苦。生死疲劳。不畏生死是什么意思？众生有生死。菩萨要是畏生死之苦。他就不来度众生了。不畏生死正是大慈悲的落实。觉悟之后的人没有自己。一切为众生。为众生示现、为众生表演。他就这么一桩事情。他的心就是虚空法界。他的身就是国土众生。所以他为众生表演。永远没有疲厌。像《普贤行愿品》十愿每一句的结尾一样。「无有疲厌」。第九句。「一切智无畏」。清凉大师给我们讲的是「不畏二乘」。二乘是声闻、缘觉。他们已经证得正觉。这些人提出一些问题。说实在话我们凡夫没有法子解答。他比我们高得太多了。佛能解答。这是一切智无畏。最后一句。「具行无畏」。佛的行业是什么？行。我们讲的行为。或者是行业、事业。佛的行为、佛的事业没有别的。教化众生。世间众生特别是阎浮提我们这个世间。《地藏经》上讲得好。「刚强难化」。佛无畏。刚强难化他还是来度化。这一生你回不了头。来生再来。来生回不了头。后生再来。佛菩萨总是不厌其烦。生生世世来重复表演。一直到你回头。这一种要是用我们人间思惟来观察。这个精神、这个毅力还得了！所以。佛恩广大谁知道？生生世世追随不舍。「佛氏门中。不舍一人」。道场是一个冶炉。就像一个炼钢的炉子一样。无论是什么样的金属。破铜烂铁。投到这个冶炉里也镕化了。所以这是陶炼心性。这是心性我们要懂得。心性上面所附带的这些烦恼习气。要把这些东西炼掉。

　　冶炼的手段是什么？就是一个是行门。一个是解门。冶炼的手段。解门天天讲经。让你了解、让你明白。帮助你开智慧；行门就是生活上的规矩。把你毛病习气统统改过来。解行相应哪有不成就的道理？所以我们在这边住众。你们大众。你们多想想。大家在一块商量商量。把商量的结果告诉我。你们真正想在这一生成就。我能帮助你。但是你要听；不想在这一生成就。我也不必来表演。那有什么意思！我会离开这个地方。这个道场一切所有。我欢欢喜喜供养大家。往后因果各人要负责任。这个事情。新加坡谈禅法师做到了。

　　早年我在旧金山。旧金山市区有个「大觉莲社」。在家居士们建的。买这个道场的时候。这早年。大概是二十多年前的事情。买这个房子。当时是美金七十万。谈禅法师供养了四十万。大施主！他捐献出来之后对这个道场不闻不问。只交代一句话：「往后的因果。你们自己负责任。」福州有个西禅寺。很多人去过。我没有去过。听说建得非常庄严。那是谈禅法师拿钱出来建的。至少也是美金二、三百万。他老人家拿去之后。不闻不问。只说一句话。这是他的老话。「各人因果。各人负责」。他自己的生活非常清苦。在新加坡城隍庙摆一个小桌子。卖香烛、卖纸钱。他在那里摆个摊子做这个事情。点点滴滴都修积功德。自己没有浪费过一分钱。他喝水喝自来水。吃饭非常简单。一个菜。我们去看他。他待我是贵宾。拿什么待我？买一杯矿泉水。这是他招待贵宾。我们很感动。他自己喝自来水。买矿泉水招待我。我多次去看他。这在新加坡是传奇人物。稀有的大德。新加坡这个小地方有福报。真有修行人。谈禅、许哲是代表。有一个修行人这个地方就有福报。何况还有两个？这个地区。大家都赞叹。真正的原因在哪里？我们学佛的人知道。所以这些年来我在那个地方讲经。跟大家说明。李木源居士能护持佛法。感应就不可思议。你护持的是正法。你是真心就有感应。这个护法的人。心里稍稍有一点偏邪。魔得其便。你跟魔就感应道交。带给你的就是灾难。心不能不真。不能不纯正。

　　我来到这个世间没有别的事情。是跟大家解释经论的。我就干这么一桩事情。所以你们要想真干。一定要学佛。学释迦牟尼佛。我说得很明白、很清楚。必须遵守沙弥十条戒、二十四门威仪。你真想干的话。你得万缘放下。真的除了换洗衣服之外。一无所有。你现在需要用的这些东西全是常住的。不是自己的。你要有这个认知；你要说「这是我的」。你就错了。「是我的」你是三途六道的众生。这是常住的。常住是公家的。我暂时借用的。你是佛弟子。一切归常住。所以真干。我会到你们居住的寮房里面去看。你们寮房里除了铺盖。几件换洗衣服之外一无所有。你是真正修道人。从新加坡来的同修。有很多都去看过许哲居士。你看看许哲居住的环境。你看看她的房间。确实干干净净一尘不染。很简单一个床铺。一张桌子。什么东西都没有。桌子上摆一张照片是她母亲的。今年一百零三岁。那是修行人的模范。具足菩萨行、佛行。无所畏惧。好。这一条我们就讲到此地。

　　诸位同学。请接着看诸菩萨念请的第七句：

　　【云何是诸佛三昧。】

　　清凉大师给我们说。佛三昧就是「佛果等持。数过尘算。如师子频申等」。『三昧』。前面跟诸位解释过这个名词。它是梵语。翻成华文的意思是正受、正定、等持；等是平等。持是保持。也就是说永远把心保持在平等的境界。这就是禅定。平等。就没有分别。分别才起就不平等；没有执着。有丝毫执着就不平等；再深一层讲。没有妄念。起了妄念就不平等。等觉菩萨还有一品生相无明没有断。所以他所证得的三昧不是「诸佛三昧」。他是菩萨三昧。为什么？他还掺杂毫分不净在其中。要用《十善业道经》上的话。他还掺着毫分不善。所以不能跟佛平等。如来果地毫分不净都不间杂。毫分不善都不间杂。那个心像什么样子？六祖大师在《坛经》里形容说「本来无一物」；大乘经上常常形容它「湛然寂灭」。寂是讲静、寂静。灭是讲灭一切妄想分别执着。统统都灭掉了。是在这样一个境界当中。「数过尘算」。怎么个说法？如果从数量上来讲。没有法子计算。大师举一个比喻。这个比喻是《华严经》上的。《华严经》如来所证得的三昧叫「师子频申三昧」。师子频申是比喻。你看狮子吃饱了。躺在那个地方。伸伸懒腰。你看那个样子多自在！那是牠的享受。用这个来比喻如来的正受。正受拣别不同于凡夫。凡夫有苦乐忧喜舍这五种受。如来与法身菩萨这五种受没有了。那才叫正受。有这五种受。你的享受不正常。你心里有忧喜。身有苦乐。你不正常。正常的享受。这些统统都没有。这叫正常的享受。

　　清凉大师很慈悲。把师子频申给我们略举了个名目。这是「不思议品」里面所说的。「佛有无量不思议三昧等」。也就是说。在究竟圆满的果地。用我们凡夫来讲。他物质生活的享受、精神生活的享受是没有边际的。经上讲。这是说师子频申三昧。总结起来说。「以

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如是等不可说佛剎微尘数三昧」。三昧何以有那么多？我们得举例说明。大家有个清楚的概念。六根接触外面境界。真正达到不起心不动念、不分别不执着。这叫三昧；现前的境界清清楚楚、明明白白。那叫智慧。佛教学生。要在日常生活当中。六根接触六尘境界。定慧等持。我们的定跟慧要平等。慧就是清楚明了。定是不起心动念。眼见色。我们看到这个花、看到这个树。我们看得很清楚。这是慧。这个花很好看。你多看它一眼。你定没有了。为什么？起心动念了。这树长得不错。欣赏欣赏。这一欣赏就错了。为什么？你起心动念了。换句话说。不是自然的。我对这棵树上没有作意、没有起心动念。我的眼根在树上得三昧了；花。我很欢喜它。花上就没有三昧。你懂不懂？我们眼看的外面境界无量无边。无量无边境界当中都不起心、都不动念。那就叫做「无量无边三昧」。大家细心在这上体会。然后耳对音声也是如此。这个音声我很喜欢、我很爱听。你在这个声音上没有三昧。为什么？你在这个音声上。你的受落在苦乐忧喜舍里头。落在苦乐忧喜舍这五种里面。就没有三昧；离苦乐忧喜舍。三昧现前了。那才叫正受。我喜欢它、我讨厌它、我不喜欢它。这种受都不是正受。是六道凡夫的感受。诸佛菩萨一切受用当中决定没有苦乐忧喜舍。一味！一味是真的。二味是假的。谁懂得？

　　所以修行人在哪里修？老老实实给你讲。就是六根接触六尘境界里面修行。修行的总纲领就是定跟慧。戒定慧三学皆是方法。依照佛陀教导我们的方法。我们在六根接触六尘境界里面去修定慧等持。定慧双修。就是这么个道理。不能不懂得。这叫真修行。修「外不着相。内不动心」。又清清楚楚、明明白白。没有人问你的时候。心地清净一尘不染。本来无一物。般若无知。样样清楚、样样明白。他没有分别、没有执着、没有妄想。无知。有人向你请教的时候。你说得头头是道。无所不知；你就晓得。无所不知是他受用。是般若的他受用。教化众生。无知是般若的自受用。自受用是三昧。正受！凡夫之人颠倒。把自受用的忘掉了。把他受用的变成自受用。这麻烦了。着了相。因此修行功夫不得力。不得力的原因在此地。你总要把原因找到。然后把原因消除。这个问题才能解决。

　　总结：「以如是等不可说佛剎微尘数三昧。入毘卢遮那如来念念充满一切法界三昧大神变海。」这是经文。这个数量是我们今天讲天文数字也没有法子形容。「略说十种」。把它归纳。归纳为十大类。都是佛教学为了方便起见。太多了不能讲。归纳。归纳十大类。第一个。「一切诸佛恒在正定。于一念中遍一切处。普为众生广说妙法」。佛为众生表演。前面这一句我们要把它记住。「一切诸佛恒在正定。于一念中遍一切处」。这一句一定要记住。下面是讲它的作用。第一种作用「普为众生广说妙法」。这是无所不知。佛菩萨应化在这个世间。就这么一桩事情。帮助众生觉悟。帮助众生了解宇宙人生的真相。宇宙是我们的生活环境。人生就是本人。我本人究竟是什么？我的生活环境究竟是什么？你要是把这两个问题搞清楚、搞明白。在佛法里面就称你为佛陀。所以。佛陀是什么意思？明白人而已。对自己、对自己生活环境清楚明白。凡夫是什么？凡夫是胡涂人。对自己真的不明了。对自己生活环境更糟糕。生活环境里面有人事环境、有物质环境。究竟是一回什么事？说老实话。有几个人曾经去想过？想都没有想过。无怪乎古德常讲「醉生梦死」。生到这个世间来像喝醉酒一样。颠颠倒倒；死的时候像一场梦一样。真的这一生没有搞清楚、没有搞明白。佛菩萨没有别的。明白人而已！诸佛菩萨不是富贵人。不是有权力、有地位的人。不是的！他是一个明白人。诸佛菩萨教我们。我们学佛学什么？学做一个明白人而已。不甘心、不情愿做个胡涂人。希望做个明白人。我们学佛目的在此地。总得要清楚、要明了。别人问你的时候。你能答得出来。人家问你：「你为什么学佛？你学佛的目的何在？」我们要正确的答复别人。像这样的经文。就可以念给他听。「一切诸佛恒在正定」。正定就是三昧。「于一念中遍一切处」。一切处是尽虚空遍法界。哪个地方有缘。佛就到哪里教化；一念如是。念念如是。这是第一个。为一切众生广说妙法。

　　第二句。「普为众生说无我际」。前面的文是一样的。「一切诸佛恒在正定。于一念中遍一切处。普为众生说无我际」。前面句子完全相同。也就是说。说无我法。一切众生不能觉悟的第一个障碍就是我执。起心动念执着身是我。见思烦恼里面头一个是身见。他不知道这个身不是我。这是所有一切错误的根源。修行人能把这一关克服。菩提道上一帆风顺；这一关突不破。那太难了。我常常讲菩提道上寸步难行。你想进一寸都不可能。谁障碍你自己？自己障碍自己。别人不能障碍。你要知道。别人不能障碍。别人也不能帮助。诸佛菩萨都没有办法。佛在一切经论里面讲得清楚明白。我们要懂得。令自己成就的人是自己。令自己失败的人还是自己。跟别人没有关系。也许有很多人。「怎么没有关系？明明这个人障碍我！」那是缘。缘只能说对于一个不善修行的人会产生障碍。他会误导你。他会引起你的烦恼。这变成障碍了。如果对一个善学的人。他会不会造成障碍？不会。他帮助你。逆境、恶人。佛经上常讲逆增上缘。他都帮你往上提升。为什么你向上提升？因为你有智慧。你有定力。你不受他响影。《楞严经》上讲得好：「若能转境。则同如来」。这个如来就是法身菩萨。法身菩萨会修行。无论是顺境逆境、善缘恶缘。全部把它转变。帮助自己境界向上提升。都在自己。不在别人。这叫学佛。这叫会修行。把自己错误的行为统统修正过来叫做修行。这个人善修、会修。不会修的没有法子。不会修的人造作无量无边的罪业。为什么？怨天尤人。自己的失败、自己不能成就。全部都归罪于别人。好像与自己不相干。自己没有过失。这是大过失！我们要想在这一生成就。这个道理不能不懂。

　　所以第一关要认知这个身不是我。身是什么？身是我所有的工具。这句话你懂不懂？你要真懂了。我的工具要听我的意思去做。我不能受它的约束。就好像我们穿的这件衣服。这件衣服是我所有的。我的衣服。我的衣服一定听我摆布。我不能听它的。我喜欢怎么用它。就怎么用它。所以世间人真有迷惑人。穿了一件新的衣服。料子非常好。坐下来的时候先要看看那个座位干净不干净。怕把衣服弄脏了。你们想想这到底是人穿衣服？还是衣服穿人？到底谁是主？谁是宾？所以佛门的制度。世尊当年在世穿的衣服叫粪扫衣。这个衣服一文不值。为什么？是捡别人破旧的衣服丢在垃圾堆不要了。把它捡起来。看它还有好的那个地方剪下来。实在不能用的丢掉。捡多了一块一块拼凑起来、缝起来做一件衣。叫百衲衣。这件衣每一块质料不相同。颜色不相同。穿起来当然很难看。佛教给我们染一染。染色。这就是叫袈裟。袈裟的意思就是染。是很多东西混合在一起叫做袈裟。用什么染料去染？红黄蓝白黑混合在一起。那个颜色就差不多是一样的。我们今天讲是咖啡色。不是正色。正色。五种正色：红黄蓝白黑五种正色。它是五种正色混合起来染成一色。这叫袈裟色。什么地方都可以坐下来。不要担心。不怕肮脏。佛法传到中国。中国出家人做一件新衣服。要找旧衣服剪一块布贴在身上。领子上面有这么一块。叫贴新。什么意思？就告诉自己这个新衣服要当作旧衣服穿。也就是说不要怕肮脏。哪个地方都可以坐。不要受衣服的限制。是我们人穿衣服。不是衣服穿人。都是破我执。我们这个身体。身体是我所有的。不是我。要知道「我」这个名词的定义。解释很多。其中最重要的解释就是主宰、自在。你想想看我们这个身能不能做主宰。能不能得自在？如果这个身我们自己能做得了主宰。我是主宰的意思。我这个身体要像金刚一样不坏。那我才能做主宰；我希望我这个身体年年十八。不要衰老。它不听话。它做不到。它有生住异灭、有生老病死。所以这里头找不到主宰。也找不到自在。

　　由此可知。这不是我。我们学佛首先要把这一关突破。我们生生世世被它害了。它懈怠懒惰。精神振作不起来。它不是我。它不听话。我们要有能力降伏它。要这个身听我自己的意思。自己是什么？自己是真心、是本性。那个才是我。宗门里面常说「父母未生前本来面目」。那是我。在这个经上

佛教讲经说法录音

讲的法身。法身是我的真身。法身是什么？是我们真心本性的相分。是我的身。真心本性是我。真心本性所现的相分是我身。那叫法身。真心本性里面本有的般若智慧那是我的心。觉心。也叫觉性。觉性、觉心是一个意思。是本性。心、相。它的作用是自己的本能。这是自己。我们今天自己完全迷失掉了。诸佛菩萨出现在世间。什么事都没有。就是唤醒一切众生。你把你自己找回来。这个功德就圆满成就了。佛法的修学终极的目标是把自己找回来。把自己的心找回来。把自己的身找回来。也就是恢复自性本具的智慧德相。《出现品》讲的。「一切众生皆有如来智慧德相」。佛出现在世间教学的目的就是这个；众生很可怜。「但以妄想执着而不能证得」。妄想执着是你自己生的。是你自己迷失的。谁都帮不上忙。佛菩萨只能把这桩事情说清楚、说明白。要自己回头。要自己觉悟。这个事情佛没有法子帮忙。佛的帮忙。「开示悟入」。《法华经》讲的四个字。佛能帮得上忙的是开示。也就是说佛能示现这个样子。佛为你讲经说法。他做这个。给你做示范。给你做说明。悟、入是你自己的事情。你看到这个样子。听到佛的教诲。觉悟了。觉悟之后真干。那你就入了。你落实了。你做到了。你跟佛一样。如果我们听了佛的开示。自己不悟、不入。这在佛法讲你只能在阿赖耶识里种一个善根而已。这一生当中不起作用。这一生当中李炳老常讲的「该怎么生死。还是怎么生死」。不能解决问题。

　　但是世出世间一切法要知道都没有定法。为什么？「唯识所变」。这法相宗说的。而佛在许多经论上讲「一切法从心想生」。这句话就是「唯识所变」。但是这句话好懂。就看你怎么想。如果我真想在这一生作佛。那你就作佛了。从心想生；我不想作佛。一切诸佛来帮忙也帮不上忙。你也做不了佛。一切法从心想生！这句话意思深广无尽。我们要常常放在心上。反复的多念。真正明白了。这句话就救了我们。我从今之后只想佛。我不想别的。那就是大势至菩萨在《圆通章》里面所说的。「忆佛念佛。现前当来必定见佛」。见佛就是作佛。我这一生就成功。就圆满了。可是你要记住。不能夹杂妄想。夹杂就把你全部的功夫破坏掉了。所以你要放得下。放不下那是做不到的。关键就在放下。许多同修都知道。我为什么时时刻刻念念不忘老师？我是个很苦恼的凡夫。业障非常深重。我要是不得老师的教诲。我早已经到三途去了。这是事实。老师救了我。头一天见面就把这个方法教给我：看破放下。我依教奉行。我放下真的就像苦行僧一样。我在台中求学。只有两套换洗衣服。我出门的时候。那个时候没有箱子。一个包袱皮。打一个包袱。一个衣服铺盖。在那个时候还有蚊帐。一个被单。一个三斤重的棉被。卷一个小行李背在身上就走了。全副家当就这么多。什么都没有。章嘉大师教导我的。真得大自在。以后跟李老师学讲经说法。讲经说法需要一些参考数据。这参考数据别人不肯借给我用。那自己一定要搜集。这就是放下之后再提起。提起之后跟从前自己拥有在概念上不相同了。为什么？知道一切法都不是真实的。虽然提起来。是随时可以放下。随处可以放下。为什么？没有占有的念头。

　　我自己晓得修行受的一些苦难折磨。我是个过来人。所以我心里常常想。如果有一个寺院丛林。有完善的藏经楼。世出世间的典籍应有尽有。我随时可以参考。我自己什么都不要了。这多自在！自己顶多有个笔记本就行了。看到好的东西不要多。一部书写个几句。它的真正精华我得到了。受用无穷！哪里需要啰哩啰嗦这么多东西？所以我早年心目当中所希求的现在建立了。供养你们大众。你们大众如果要有我的思想。你们各个成就。你们的成就决定在我之上。我当时想要的东西想不到。现在你们不想要的东西都在面前。我都替你们想到了。都替你们搜集了。全部都供养你们了。说老实话。我在讲席当中也讲得很多次。多少年前就讲过。在美国达拉斯赢建伟居士就曾经问过我。他说：法师。如果依你自己的愿望。你在这一生当中。这么多经典。你选择哪一部经。受持读诵、为人演说？我一点考虑都没有。我告诉他我选择《佛说阿弥陀经》。到现在还是如此。一切经教有人弘扬。我何必费这么多事情？我修我自己的法门。真正对我根机的是《佛说阿弥陀经》。我一生弘扬这个法门、修学这个法门。我不会去看第二本经书。今天讲这些东西。别人启请的。大众要求的。没有人能讲。没有人愿意讲。我不能不出来讲。这个做法。用现在人的话来说。牺牲奉献。我要是为我自己。告诉诸位同学。我的房间会跟许哲居士一样。什么东西都没有；会跟印光大师关房一样。我这个小佛堂供一尊阿弥陀佛。一本《佛说阿弥陀经》。其它的什么都没有了。我一生当中就一个愿望。往生净土。亲近弥陀。这是我们遇到佛法之后。这一生当中唯一的一桩大事。这桩事情不能够圆满成就。全部落空了。你在这个世间搞什么都是假的。没有一样是真的。说来说去都是讲到「无我」重要。众生不得成就。执着身是我。一切为我着想。错了！现在时间到了。我们就讲到此地。

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