净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于香港佛陀教育协会 五百一十七

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于香港佛陀教育协会 五百一十七

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大方广佛华严经　　（第五一七卷）　　2001/12/8　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0517

　　诸位同学。请看「世主妙严品」。同生众。异名菩萨偈颂第五首：

　　【广大光明佛法身。能以方便现世间。普随众生心所乐。悉称其根而雨法。】

　　这个与前面长行文第五句相应。清凉大师给我们说的「以法随机」。也就是随缘说法。第一句赞颂诸佛如来的法身。『广大光明佛法身』。『能以方便现世间』。这是说的能现。法身无相。亦无不相。这是法身菩萨的境界。绝对不是我们的境界。但是我们在经上读到的。世尊把这一桩事情告诉我们。我们能信、能解。对这个事实真相决定不怀疑。这一桩事情。就是现代哲学家所说的宇宙本体。宇宙本体究竟是什么？现代哲学家依然没有结论。有许多种说法。说的好像是有道理。这个道理不圆满、不究竟。所以不能教人心服口服。什么是本体？本体是宇宙一切万法的根本。一般讲它能生万法。为万法之体。我们称之为本体。

　　在佛法里面。称之为法性。称之为法身。法性跟法身是一不是二。法性是能现。法身是所现。过去欧阳竟无大师讲。「佛法不是宗教。也不是哲学。佛法就是佛法。」不是宗教。我们在此地不谈了。为什么不是哲学？哲学里头有能有所。佛法里头也讲能所。但是佛法所讲的能所是一不是二。哲学里头所讲的能所是二。所以它不同于哲学。确确实实是把宇宙人生真相为我们说出来。法身它会变。千变万化。「能以方便现世间」。这就是变。展现在世间。变成十法界依正庄严。所以诸位要晓得。十法界依正庄严就是「广大光明佛法身」。它怎么变的？不是它本身意思变的。这一点我们一定要晓得。它没有意思。如果它要有意思的话。它就不会随着别人意思变了。这个道理我们能想象得到。它没有意思。没有意思所以它才能够随顺十法界；如果有意思。那在我们想。我们可以随顺善。决定不随顺恶。它随顺六道、随顺三途、随顺地狱。那可见得。它的确是没有意思。这才能「随众生心。应所知量」。

　　『普随众生心所乐』。在这里面随顺一切众生。一切众生里面。有觉有迷。觉悟的是哪些人？诸佛菩萨他们觉悟了。迷的人是九界众生。不单单是九界众生。迷得尤其重的是六道三途。法身也随顺。在这里我们能够体会到一些。大乘经上常常讲的「十方三世佛。共同一法身」。既然是共同一法身。当然共同一法性。法性就是自性。就是佛性。性是体之体。法身是体之相。它能现相。所以佛在这个经上讲。虚空法界剎土众生。我们常讲十法界依正庄严。佛说是「唯心所现」。唯心所现的就是此地讲的法身。「广大光明佛法身」。「唯识所变」。我们想想哪些人是识？九法界是识。九法界众生没见性。没有见性。他用的是识心。识心各个就不一样。

　　我们今天读到这一段文。这一段文是同生众。同生众他们用真心。他不用识。这是真正觉悟的人。大彻大悟的人。大彻大悟的人「能以方便现世间」。他怎么现世间的？众生有感。他就有应。所以法身纵然起了变化。他还是法身。这个他没有变。纵然是地狱相现前。那个地狱里头的依正庄严。依旧是法身。是法身的现相。法身是能现。地狱是所现。饿鬼也是所现。畜生还是所现。这个道理很难懂。唐朝时候贤首国师。他用金狮子来做比喻。把金比喻做法性。狮子比喻做法相；这个黄金做了一个狮子。狮子是畜生。比喻它所变。做成一个狮子。它还是黄金。金没有变。金的相也没有变。我现在不做狮子。把这个金再做成一尊佛像。这个狮子变成佛了。狮子虽然变成佛了。金没有变。金的色相成分也没有变。我们从这个地方去体会。所以。诸佛如来看一切众生都是诸佛。《华严》、《圆觉》上佛讲得好。「一切众生本来成佛」。他本来是佛；净土经里面佛也说得很妙。「是心是佛」。那个心就是讲的心性。就是说的真如本性。什么叫佛？真如本性是佛。宗门的祖师大德说「狗子有佛性」。这是说畜生。畜生有佛性。饿鬼也有佛性。地狱还是有佛性。既有佛性。他怎么不是佛？他当然是佛。

　　成了佛的人。为什么会看大地一切众生「齐成佛道」。一齐都成佛了。见性！所以说明心见性。见性成佛。一成一切成。没有说是我成你不成。不是的。但是可以这样说法：我悟你没有悟。这个话是真的。一成一切成是真的。一点都不假；你没有觉得。那是我悟你没有悟。法身菩萨可以这个说法。现在法身菩萨他要帮我们觉悟。所以众生有感。他就来应。他来应是随顺众生。现相随顺众生。用什么样的形相。他没有意思。就像永嘉所说的「分别亦非意」。他没有心意识。为什么？如果有心意识。他是凡夫。他决定在十法界。他不在一真法界。这里头的菩萨。都是一真法界的大菩萨。

　　前面我曾经跟诸位透过讯息。一真法界跟十法界不二。我们今天用电视画面频道来做比喻。实在讲只能比喻到彷佛。隔一层。但已经靠得很近。好像十法界是十个频道。我们按哪个频道。哪个频道出现。有这个意思在。佛在经上也讲。「一个法界现。九个法界隐」。真的就像电视画面一样。按一个频道。这个频道现了。其它九个频道你看不见。如果我们有十个画面。那十个画面可以同时看见。能不能？能！只要你把频道的这个障碍突破。就行了。在我们自己人的本身。六根障碍突破了。可以六根互用。眼不但可以见。眼也可以听；耳不但可以听。耳也可以嗅；身不但可以触。身也可以见。全身都是眼。佛在《楞严经》上讲得很清楚。「一根返源。六根解脱」。所以六根可以互用。六根既然能互用。十法界如何不能够兼容？肯定的！

　　这个境界。就是《华严经》上说的「不思议解脱境界」。真正不思议。不思议这一句话意思深。那就是讲你要到一切都不思、都不议。这个界限就突破。就没有障碍了。你只要有思、只要有议。界限就树立。就不能突破。不思议这三个字的味道很深很深！并不是说我们一般人的解释。「这个不可以想。这个不可以说」。你解得很浅；真正的深意。就是叫你把一切妄想分别执着放下。那就是不思议。这一放下就解脱了。解脱了对个人自己本身。六根圆融了。六根解脱就是六根互用了；外面境界十法界也融通了。无论哪一个法界。你全看见了。不是「一个现。九个皆隐」。是同时都看见；还不是十个画面看见。是一个画面看见。

　　在这个境界里面的菩萨、诸佛如来。那个神通就广大了。所以他有能力「普随众生心所乐」。这众生是九法界众生。佛能随顺。佛随顺是无心的。决定没有妄想分别执着。法身随着众生心在变现。法身变成了地狱。众生在地狱受罪。我们要问：法身受不受罪？法身不受！地狱的现象。不但在佛法里面讲。在婆罗门教里头。甚至于在基督教、天主教里面。都说一片火光。这个火光是从法性里头变出来的。造地狱罪业的人。要受大火煎熬。苦不堪言！实际上。法身依旧清净。清净法身。清净法身变地狱相。它还是清净的。变畜生、变饿鬼。都是清净的。如果法身被污染了。那就不能叫法性身。污染究竟是一回什么事情？给诸位说。是虚妄的。不是真实的。纯粹是妄想分别执着变现出来的把戏。妄心。不是真心。所以佛在经上常常讲众生「可怜悯者」；如果真的有这个事情。佛要说可怜悯者的话。那说得就太过分了。

　　这个话我们还是不好懂。我们再举个比喻。这佛在经上常常用梦幻做比喻。就像你这个人做恶梦。在梦中遇到冤亲债主。给你受许许多多灾难。你吓得一身冷汗。这一吓惊醒之后。一场梦！不是真的。你真的身一点伤害都没有。我们把这个真的身当作法身。现实的境界当作法界。你梦中的那个境界、梦中的那个身。是意识心变

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的。不是真的。虽然不是真的。他要是不觉悟。他不知道自己在作梦。他真的很恐怖。真有苦受；如果他在梦中觉悟。「我是在作梦」。他一切受就没有了。那梦不是真的。由此可知。人这一生在这个世间一切感受。受从哪里来？从妄想生的。苦乐忧喜舍不离妄想。妄想没有了。苦乐忧喜舍就没有了。所以佛菩萨在地狱现身。度地狱众生。他不受苦；在畜生里面受生。他也不受苦。他没有苦乐忧喜舍。释迦牟尼佛当年在我们人间现身。那是装出样子。他受不受苦？他不受。为什么？他没有妄想分别执着。哪里来的苦乐忧喜舍？这是事实真相。表演出有苦乐忧喜舍。那是唱戏。这就是大乘经上常说的「游戏神通」。他是舞台上的那个苦乐忧喜舍。表演给我们看的。让我们看了觉悟。他用意在此地。帮助一切众生觉悟。

　　『悉称其根而雨法』。「法」包括表演。为人演说。一定要称他的根性。一定要随顺他所爱好的。你看看佛度众生多么自在！这个道理。我们要懂。如果我们真的明了。我们对于诸佛菩萨、修行人的看法就不一样。对于自己修学会有很大的帮助。我们要怎么学法？这个重要。诸佛菩萨应化在九法界。帮助九法界众生破迷开悟。这是他的愿力。愿力里头没有希求。到大彻大悟、明心见性之后。它是变成一种自然的力量。众生有感。他立刻就有应。他能够随顺一切众生分别。随顺众生的分别而分别。随顺众生的执着而执着。实际上他没有执着。他也没有分别。帮助一切众生转迷为悟、转凡成圣。帮助的方式无量无边。我们用现在的话来说。服务。无条件的为一切众生服务。服务的项目太多太多了。不管是哪个项目。它有一个中心：帮助人觉悟过来。这就是佛事。诸佛菩萨应

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化在九法界里头的大事。如果没有这一点。不能帮助众生觉悟。这是世间法；只要这里头有帮助众生觉悟的。这是佛法。我们从这里去体会。从这个地方去学习。

　　所以我们学佛。这一下就知道怎么学法。我们真的要转变自己。我们到这个世间来。来的时候真的是业力来的。这个业力。前世过去生中修积的善根福德很厚。这一生你一定得到佛菩萨帮助。也许这一位佛菩萨在这个世间现身。到这个世间来。他是感应来的；也可能他在这一生当中就帮助一个人。帮助的时间多少？也许只有几分钟。也许只有几个小时。那个人觉悟了。他的使命就完成了。往往在完成之后。可能他就入般涅盘。他就走了。另外一种。他还不走。不走的原因在哪里？他跟这个世间众生有缘。帮助他们种善根。所以应化到这个世间来是缘。与众生有缘。缘兴。佛菩萨就来示现；缘灭。佛菩萨就走了。就这么回事情。

　　凡夫是业力。生死、富贵穷通无一不是命。命是什么？命是业力。你过去生中造的业。你造的善业。你这一生得富贵、得福报。如果过去生中造的不善业。那你的果报是来受苦的

佛教如何看待生老病死讲经

、是来受难的。这个很可怜！总是随着自己的烦恼习气。在六道里头流转。你不觉悟。你不回头。你就没有出离六道的机缘。在六道里头的现相「生死疲劳」；也就是好像做恶梦一样。梦中还做恶梦。这个梦不醒。只要有极其微弱的一念。有那么一丝毫的觉悟。就能感动佛菩萨来帮助。我们要记住「佛氏门中。不舍一人」。这慈悲到极处！一个人。诸佛菩萨也要来度你。只要你有感。只要你有这么个念头。「我真的想学。真的想随顺佛菩萨的教诲」。这个人这一生肯定出离。他问题解决了。

　　决定不能被世间法所迷惑。在这个世间。有发大财的机会。可不可以做？有做高官的机会。可不可以去争取？可以！但是你不能迷。如果为了自己荣华富贵。你迷了。为什么争取这个高的职位？希望能为众生多做一点服务。为什么我要发大财？希望我能多照顾一些苦难的众生。这是菩萨发心。这就对了。如果是增长自己贪瞋痴慢。这事情不能做。那你的亏吃大了！眼前你纵然得到很高的地位、得到很多的财富。你要晓得。你能享受几年？一转眼三途去了。那个麻烦大了！佛菩萨想帮你忙。帮不上。所以学佛的人。念念为众生。这个机会。他是不是会争取？不会争取。随缘而不攀缘。有机会。绝不放弃；没有机会。绝不强求。

　　甚至于唐朝的庞蕴居士。给我们做了一个很特殊的表演。那是大菩萨示现。《六祖坛经》里头有预言。就讲到他。这是一个大富长者。参禅开悟。大彻大悟、明心见性。他不容易！他的太太、他的女儿也不在他下。他给世人做出一个形象。他家里有钱。把所有的财产。土地、田园都卖了变成钱财。装在一条船上。把船划到长江当中。船底砸个洞沉下去。统统不要了。这是告诉大家：这是虚妄的。不是真实的。统统放下！有人问他：「庞居士。你这么大的家产不要了。你为什么不拿去做慈善事业、做好事？」他给人留一句话：「好事不如无事」。这个表现。就是把这一句话让世间人永远记住。「好事不如无事」。往后他日子怎么过？他打草鞋。草鞋在大陆上现在还能看得到。每天编几双草鞋。卖几文钱。他的日子过得很自在。

　　完全没有储蓄。往生的时候自在。他告诉他女儿。那个时候没有钟表。看看太阳。「现在是什么时辰？」让他女儿到外面去看看太阳。现在是什么时间？他女儿晓得。知道他父亲要往生。就大声喊道：「还早呢！」她自己站在那个地方走了。等到庞居士出来一看：「哎。这个小东西。占我的便宜了。」本来他走了。他的女儿要替他办后事。现在他女儿先走。他要把他女儿后事办好。他才能走。一家都这么生死自在。想什么时候走。就什么时候走。走得那么潇洒。走得那么自在！这个事情。我们在最近看到澳洲的土著。他们也有这个能力。想离开这个世界。他说把全身这个器官。就像电器一样。身体上有个总开关。只要把这个开关关起来。两分钟就走了。他们晓得这个开关在哪里。不要别人关。自己关。生死自在。生活完全回归到大自然。诸位要晓得。这是在唐朝中叶的时候。他们跟马祖、百丈时代很近。距离我们现在大概是一千两百多年前。这种示现是在那个时代。因为佛教非常盛。人都喜欢在佛门里面做好事、种福田。把自己真正了生死的大事情、明心见性的大事情疏忽掉。他做这个示现。做出这个形象。让这些人觉悟：你修积再大的福报。你出不了六道轮回；换句话说。你对于一切众生的贡献。都是有限的。都不是真实的。明心见性。超越十法界之后。你对于九法界一切众生布施供养是真实的。不要把这个事情忘掉了。

　　禅不容易。但是在末法时期。世尊教导我们修净土。「末法时期。净成就」。净土法门不难。我们能够修善积德。净土法门确实是易行道。无论我们从事哪一个行业。无论过什么样的生活。也不论富贵贫贱男女老少。只要懂得道理跟方法。一点障碍都没有。你地位再高。修净土不妨碍。你再富有或者再贫穷都没有妨碍。真的是万修万人去。我们走这个路子。这个路子比庞居士的路子好走。但是庞居士给我们的启示我们要懂得。对于世间五欲六尘、荣华富贵。决定没有一丝毫贪恋。那就对了！有这个机缘取得。是为社会大众服务。绝对不碍自己念佛。这样做就相应。

　　我过去在台湾。有一位赵居士。那个时候在教育部工作。他现在已经退休。住在美国。他在教育部担任秘书的工作。有一次他来给我说。这个部里头有一个单位。主管出缺。他有条件争取。问我可不可以争取？我就问他：「你争取的目的何在？」「希望替国家社会多做一点事情。多做一点贡献。」我说「可以。你发这个心。行！如果为自己的名闻利养。那大可不必！」他争取了。争取以后也没有争取到。我说那很好。争取到了。你的工作更重。你要做更多的事情；争取不到。你很自在。你的工作量不多。得大自在！这是学佛跟一般人不一样的地方在此地。

　　所以学佛的同修。争取名闻利养。是为众生不为自己。换句话说。自己没有得失。看众生的福报。我想替众生服务。众生有没有福？众生有福。这个地位我们要争取。就争取到。真为众生服务！众生没有福。还要受苦难。佛菩萨想争取这个职位。争取不到。世出世法。我们知道都离不开因果报应。我们自己好好的修。还要劝导社会大众修福。为什么？大家有福。就能感应佛菩萨出现在这个世间。从事各个行业。为社会服务。众生没有福报。那妖魔鬼怪到这个世间来。他占据这些地位。为非作歹。社会大众要受苦受难。这里头因果很复杂。我们都要明了。

　　诸位同学。请看「同生众异名菩萨」偈颂第六首：

　　【真如平等无相身。离垢光明净法身。智慧寂静身无量。普应十方而演法。】

　　第五跟第六。在长行里面我们所看到的。第五是「随诸众生根解

佛教讲经时间顺序

海普为显示一切佛法」。第六是「得成就如来智永住无量劫」；清凉大师给我们说的第五是「以法随机」。第六是「为物永存」。这两首偈说得比长行更清楚、更明显。我们如何把它落实在我们日常生活当中。也就是我们要把它做到？尤其是随众生心。「普随众生心所乐」。这总是要记住。才能够真正做到应机说法。契机契理。「悉称其根」来帮助他。他是什么样的根性？是什么样的爱好？随着他的爱好。随着他的欲望。随着他的根性。帮助他、成就他、启发他、觉悟他。这就是佛法。自己必须要做出真实的榜样。现在人讲的形象。

　　第六首就更为具体。『真如平等无相身』。十法界真实的因素固然很多。第一个因素。作佛就是平等心。我们要训练。如何在日常生活当中。对一切人事物这个境界。在这里头修平等心。首先要学「恒顺众生」。这里面古德常常告诉我们。要有智慧。要有善巧方便。随顺他的善行。不随顺他的恶行。我们初学。尤其要记住这个原则。如果他是不善。这个不善没有什么大的妨碍。行。可以！如果有重大的妨碍。妨害佛法、妨害众生。不能随顺。妨害自己。要看自己有没有能力承受？如果能承受得了。没有关系；承受不了。要懂得回避。这个对于自己修行境界、层次有关系。这里头最重要的一个原则。就是要懂得放下。放下这两个字。可不能忘掉。最重要的。放下自己的成见。放下自己的爱好。就可以随顺。如果自己喜欢的放不下。你就没有办法恒顺众生。自己喜欢的。能放得下；自己所讨厌的。能做到不讨厌。恒顺众生就容易。能恒顺众生。决定得随喜功德。才真正能成就一切善法。

　　我们想想世间人。哪一个不想成就善法？为什么不能成就？还不就是放不下。果然能放下。决定能够成就一切善法。为善最乐！这一句话我想很多人听过。真正能够体会到的人不多。为什么？你没有入这个境界。果然契入这个境界。你才懂得这一句话的意义。人生在世。为什么不肯为善？为善最乐！不肯行善的人。天天去计算别人。最苦！苦乐真的就是一念之差。为善只要尽心尽力。你的善行是圆满的。你的功德无比的殊胜。世间人为什么参不透？为什么不肯做？套一句佛家术语来讲。「业障深重」！这一句话也没有讲错。确实是业障深重。纵然学佛。佛法里面精髓的义理没有参透。所以做不到。真正参透了。事实真相明白了。事实真相就是因果的真相。我们常说。因果转变的真相、相续的真相、循环的真相。你要真正搞清楚搞明白。你会全心全力行善。世尊在经上常常教人劝人。心善。想善。行善。哪里要劝！自自然然圆满落实。所以平等心重要。

　　「无相身」。这一句「真如平等无相身」。这是讲的法性之体。真如本性。『离垢光明净法身』。这是我们讲出缠的法身。就是我们一般人修行证果你证得的法身。「真如平等无相身」这一句这是理。下面这一句这是相。「离垢」。垢是烦恼的代名词。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。用这一个字做代表。烦恼要放下。离就是放下。这个放下。诸位要记住。不重视形象。重视在心地。为什么？形象要演戏。如果帮助一个人觉悟。这个人要帮助他觉悟非发一顿脾气不可。你一样可以发一顿脾气。他觉悟了。所以这不是真的冒火。不是真的。是演戏。喜怒哀乐都可以帮助人明理、帮助人觉悟。把它当作一种手段、教学的手段。「为人演说」。所以要表演。心里头真的离了。确实没有贪瞋痴慢。确实没有是非人我。确实没有分别执着。离垢！烦恼放下。给诸位说。智慧就现前。这是什么？转烦恼为菩提。菩提是觉悟。就是此地讲「光明」。你就能证得清净法身。这个法身叫出缠法身。缠是缠缚、缠绕。就是烦恼缠绕着你。你现在从烦恼里面出来。法身不再被缠绕。这都是佛门的比喻的话、形容的话。出缠！所以证得清净法身。

　　『智慧寂静身无量』。这一句讲的是报身。法身常住。报身也是常住。法身不生不灭。没有生灭。它是法性的相分。法性没有生灭。法相哪里会有生灭？没有生灭的。这是本体。报身是智慧身。有始无终。有生没有灭。「智慧寂静身无量」。智慧从哪里生的？从寂静。这里我们明了了。修行人最重要的是清净心。无论在什么时候、无论在什么场所。心清净。清净之相是和光同尘但是一尘不染。就清净了。世间人和光同尘他染污。一切时一切处、一切境缘当中。他都没有放下利害得失。与一切人事物接触。他总没有忘记这四个字。这四个字是染污。菩萨没有。决定没有利害得失。给诸位说。不但没有自己的利害得失。也没有一切众生的利害得失。菩萨没有。佛就更没有了。诸佛菩萨的应化、诸佛菩萨的弘护。佛经里面常讲「法尔如是」。就是完全是自然的。自然而然。没有丝毫意思在里头。那叫纯真无妄。不像我们凡夫。我们凡夫还作意。还想一想。「我们去做一点好事。怎样去创造机缘、创造机会」。而不知道诸佛菩萨完全是顺应自然。自然而然。他心永远清净。所以智慧永远现前。定能生慧。慧能照万物。法身常住。报身也常住。

　　『普应十方而演法』。「普应」是应身。应身有生有灭。完全是众生的缘。众生感应的缘。众生有感。诸佛菩萨现身；这个感消失。他身也就消失。所以这个身是无常的。应身来做什么？演法。我们在这里特别要注意「演」字。它不用说法。它用演法。这个意思深。演里头有说。说里头没有演。就是不见得有演。演里头一定有说。演是表演。表演换句话说。六根都要到位。缺少一个都不行。演什么法？演平等法。演清净法。演智慧法、寂静法。这偈子里头。把重要的纲领都显示出来。「离垢」是戒。「寂静」是定。「智慧」是慧。戒定慧三学！平等是目标。没有戒定慧三学。哪来的平等？智慧开了。对于宇宙人生真相彻底明白。才晓得世出世间一切诸法本来平等。没有高下。佛在大乘经里面常常说的「第一」。

　　我早年学《楞严经》。楞严会上。本师释迦牟尼佛让他的大弟子们。各个给大家做一个简报。他们怎样修行。怎样证果的？二十五个人出来做代表。每一个人都说他自己修行证果的法门是第一。没有一个人说是第二的。门门第一。二十五圆通。每一个法门都是圆满通达。没有障碍。证明《金刚经》上所讲的「是法平等。无有高下」。个个第一。法法平等。你见到事实真相。你还有差别。你还有执着。哪来的平等？离开妄想分别执着。真平等现前了。这成佛了。这是我们修行的总目标。最后的总归宿。平等真法界。一真法界「无佛无众生」。这才是究竟圆满。

　　试问问。我们今天学佛的同学。哪一个人选定这个目标？哪一个人勇猛精进循着这一个方向？然后你才晓得。为什么我们功夫不得力？我们的目标、方向搞错了。为什么古时候那些大德们。有些人三年五载大彻大悟。有些人十年八年。有些人二十年三十年彻悟、明心见性？我们晓得。他们是把握住目标方向。就像在大海里航行一样。他的方向把握得很正确。没有偏离。所以他会达到目标。今天最大的一个障碍。高下心。总觉得我比人高。总以为人不如我。这就是憍慢。诸

佛教徒讲经

位要晓得。憍慢是根本烦恼。与生俱来的烦恼。不是学来的。儒家《礼记‧曲礼》你一打开：「傲不可长」！儒家教学没有教人出三界。所以对于这个事已经相当重视。「傲慢够了。不可以再增长」。

　　佛法教人要出离三界。这个傲一定要断。为什么？我慢是瞋恚里面的一分。不但「慢」要断。瞋恚也要断。在修行里头。这两个是重点。一个是贪。一个是瞋。对一切人事物。怎样把贪心降低。把瞋恚、贡高我慢降低。你的功夫就有进步。要常常反省、常常检点。改过自新。改什么？改正贪瞋痴。一下把它断掉是不可能的。希望贪瞋痴年年减少、月月减少。如果你做到天天减少。我相信你不出十年。就大彻大悟、就明心见性。那是什么？那是真用功夫。贪瞋痴从哪里断？从自私自利上断。从名闻利养上断。从五欲六尘上断。从财色名食睡上断。这个人叫真用功。

　　净宗的方法是用一句阿弥陀佛把它转过来。眼见色。这个贪心起来了。「阿弥陀佛」。把贪心打掉。回归到阿弥陀佛这儿来；遇到不如意的事情。瞋恚心刚刚生起来。「阿弥陀佛」。把瞋恚心打掉；换句话说。用一句「阿弥陀佛」的念头。把所有一切不善的念头全部都转过来。这叫念佛。这个人叫会念佛。功夫怎么会不得力！只有念佛。跟断贪瞋痴脱了节。一天念十万声佛号。跟断贪瞋痴都没有关系。还贪图世间名闻利养、五欲六尘。这就古人讲「喊破喉咙也枉然」。即使你一天十万声佛号。你搞上二十年、三十年、四十年。功夫都不得力。所以古大德才教导我们「持戒念佛」。还不就是看出我们念佛人把方法搞错了吗？所以才提醒你要「持戒念佛」。这都是帮助我们功夫得力。帮助我们真正成就。

　　转业报身成愿力身。佛法里头常讲「乘愿再来」。乘愿再来是不是要往生西方极乐世界再回来？没错。那也是乘愿再来。不到西方极乐世界去。现在也能乘愿再来。那是怎么回事情？我的愿力超过业力。就乘愿再来。我的戒定慧之力。超过贪瞋痴的力。只要这样集合起来。你的命运改了。把你那个业报身立刻就转成愿力身。愿力身自在。第一个自在「寿命自在」。你在这个世间想住多少年就住多少年。不受业报的拘束。你住在世间。你一定是有使命、有任务的。不是为自己。如果是为自己。你逃不过业力。佛经里称业力叫「业网」。势力很大。一般人没有办法逃过。业力就是世俗人讲的命运。你没有办法逃过你的命运。转过来就超越。你的命运不再主宰你。而是你的愿力主宰你。

　　住世长短。看众生的缘分。众生有缘。为什么？你是「普应十方而演法」。那个愿力来的就这么一桩事情。这一方同修有感应、有感。我们就应身到这儿来。是来为大家表演的。表演什么？释迦牟尼佛在经论里面常常讲。「受持读诵。为人演说」。就干这一桩事情。受。我是来表演。我完全接受佛菩萨的教诲。完全放弃自己的妄想分别执着。随顺诸佛菩萨的经教。这叫受。不放弃自己妄想分别执着。你没有接受。接受佛菩萨教诲。这才真正是佛弟子。真正在学佛。要学得像！善导大师教给我们：佛菩萨教我们做的。我们认真努力去做；佛菩萨说不可以做的。我们决定不违背。我们从这里下手。这叫受持。持是保持。我活一天。我保持一天。我绝对不离开。绝对不会失掉。要受持。真的做到！

　　读诵。自己经典再熟。还是要天天读诵。读诵的利益多。古人常说「温故而知新」。就是说你每一遍的读诵。肯定都有悟处。这是读诵自己得的利益。另外的利益。是供养众生的。供养九法界众生。我为他们读诵。他们不晓得读诵。这就是回向发愿。菩提心末后一条「回向发愿心」。马鸣菩萨说的「大悲心」。这是大悲心的落实。然后是「为人演说」。做出佛菩萨的形象。时时示现给世间人看。你不要问他看得懂看不懂？不管他。看不懂的固然很多。看得懂的也有。尤其是长时间的示现。上根利智的人短时间他觉悟了。中下根性的人看久了。他觉悟了；也许那个下根之人。到差不多自己临命终的时候。恍然大悟！只要我们自己认真的去做。做出这个形象来。人当中觉悟的我们知道。但是也不尽然完全知道；九法界众生。鬼神里头有觉悟的。我们就不知道了。有！肯定有！而且我相信。数量比人多。「普应十方而演法」。我们才能落实。

　　所以我们学习这两首偈子。自己要认真修戒、修定、修慧。我们的方向、目标一定是定在平等。清净法身。自己向这个目标去努力。自行即是化他。自行即是「称其根而雨法」。你愈认真努力去做。真的烦恼轻。「离垢光明」的绩效现前。烦恼我们现在说了。一年比一年少。一个月比一个月少。智能一个月比一个月增长。境界不同。年年不一样。月月不一样。所以自行即是化他。化他就是自利。我们昼夜不懈怠。为什么？为一切有情众生在表演。我要做一个好榜样给他们看。我这个样子启发他。让他见闻觉知兴起尊敬、仰慕、学习的念头。无论是有意无意。显示或者是暗示。佛法讲显冥。我们讲显示暗示。明的显示、暗的显示。有意无意之间都是在利益九法界众生。这就对了。

　　决定不要为自己的利益。要为自己求清净平等。绝对不要求人天福报。人天福报不是好东西。我们过去生中生生世世。亏就吃在这里。放不下人天福报。虽然不是积极在追求人天福报。但是贪恋人天福报而不肯放下。我们亏就吃在这个地方。把清净平等的方向、目标偏离了。现在明白了。赶紧回头。回头是岸。希望从今而后永远不再偏失我们的方向。这一条说起来容易。做起来很难。真正想做。佛在经上跟我们讲了两桩事情。两个基本的条件：亲近善友。听闻正法。在大乘经里头佛菩萨常讲「亲近善友」。到哪里去找善友？佛菩萨是善友。祖师大德是善友。我们每天礼佛、拜佛、赞佛。亲近善友；每天读经听经。听闻正法。不能有一天间断。有一天间断。不知不觉就随顺烦恼。

　　尤其现代社会。诱惑的花样无奇不有。自己要有高度的警觉。我现在不看报纸。为什么？我看报纸那个版面。不像报纸。大概二、三十年前那个报纸。你看到它有书卷气。有那个气氛。不看它。一接触心里就很舒服。诸位同修年岁大一点的。你想一想我的话。是不是这样？现在报纸。它那个版面让人看了心里烦躁。气氛非常不好。不但报纸如此。书店也如此。我年轻的时候喜欢逛书店。书店里头的气氛好、磁场好。你进入书店。真是心平气和。非常安详。现在书店里头气氛不是如此。可见得书架上摆的东西。里面的内容不善。让你在那个场合里头。感受那个气氛不是个好气氛。很烦！让你身心不宁。肯定这里面书架上的东西正知正见少。邪知邪见多。把这个气氛破坏了！电视。不但电视不能看。电视新闻都不能看。为什么？新闻的画面。里面动的东西太多了。跟过去报导新闻不一样了。时代真的是变了。大幅度的在转变。今天社会的动乱。人心的不安。人可以说身心都不安。无所适从。我们仔细观察。知道其来有自。不是没有原因的。我们知道是什么因、是什么缘。我们也能够看得出将来是什么样的果报。所以难得遇到《大方广佛华严经》。我们好好在一起认真的来学习。

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