净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于香港佛陀教育协会 四百九十五

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大方广佛华严经　　（第四九五卷）　　2001/11/27　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0495

　　诸位同学。请看「世主妙严品」。身众神第六句：

　　【最胜光严身众神。得令一切饥乏众生色力满足解脱门。】

　　『最胜光神』。我们看到他修学的法门。确实名实相应。「胜」是殊胜。最殊胜的光明庄严他的身相。由此可知。他的福报之大令人羡慕。他修学的法门是『令一切饥乏众生色力满足』。我们现前这个社会。生活在饥饿边缘的人还是很多。如何能令他们都能够得温饱。这是要大福德的人才能帮助。世出世间一切法。总不出因果。为什么来到这个世间受贫穷的苦报？这个业因我们知道。我们很清楚。前世贪财。不能够施舍。我们一般人讲的吝啬。经上常说吝财得贫穷果报。吝法得愚痴果报；法。通世出世间一切法。你懂

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得的不肯教给别人。譬如技术你懂得。你不肯教导别人。这也是吝法。不一定说对佛法通达不肯教人。世间法通达不肯教人一样得愚痴果报。你的医术高明。教学生自己总要留一手。殊不知这样的心行。招得来世的不如意。来世愚痴果报。

　　佛在经上教导我们。这个人为什么这一生得大富？过去生中能修财布施。得财富；这一生当中如何得聪明智慧？能行法布施；这一生当中如何得健康长寿？能行无畏布施。我们世间人。人人都希望自己具足财富、聪明智慧、健康长寿。不知道修因。完全都搞错了。这非常可惜。因要用真心去修。真诚心、清净心、平等心、大慈悲心去修。果报不可思议。同样在修因。果报不相同。是用心不一样。这个道理尤其要清楚。大凡为私而勤修。果报少。得福少；若是为公。为社会、为众生。果报就殊胜；如果点点滴滴都能为法界一切苦难众生。那个果报不可思议。这些道理、事实真相。经典上都说得很多。这一节经文。清凉大师的注疏相当丰富。诸位自己可以做参考。我们在这个地方略微介绍。

　　大师说：「佛为良田。出世难遇。一兴微供。果获五常。」我们先说这一段。佛是真实的福田。供养佛福报最大、最不可思议。所以说「出世难遇」。佛不常常出现在世间。佛说我们这一个大劫。这个大劫叫「贤劫」。为什么叫「贤劫」？总有一千尊佛出现在世间。这是希有难逢！这一大劫的时间很长。释迦牟尼佛是千佛之中的第四位。将来弥勒菩萨从兜率天下降到人间示现作佛是第五尊。弥勒菩萨什么时候到人间来？《弥勒菩萨下生经》里面说。我们这个世间的年月是五十六亿七千万年。诸位想想释迦牟尼佛的法运。这个法运。我们用现在的话来说。释迦牟尼佛的教学对于这个世界的影响。从时间上来说。他的影响力是一万二千年。我们称这一万二千年叫释迦牟尼佛的法运。一万二千年之后。这个影响力在世间完全消失。就没有了。这个我们称它作灭法。释迦牟尼佛的法在这个世间消失、消灭了。

　　释迦牟尼佛灭度到今天。中国人的讲法是三千零二十几年。外国人的说法是二千五百多年。相差六百年；这个我们不必去计较。因为印度人不重视历史。不像中国人。中国人对历史相当重视。五十六亿七千万年跟一万二千年不成比例。从这个地方我们才知道。我们也到这个世间来得个人身。能够跟佛法相遇到。确实是不容易的事情。释迦牟尼佛现在虽然不在这个世间。他的影响力在。我们恰好生在世尊灭度之后的三千年。佛的法运。也就是影响力。第一个一千年最殊胜。第二个一千年比第一个一千年要逊色很多。第三个一千年之后就更差。这个影响力慢慢就衰退。我们称这个时候叫末法时期。末法有一万年。我们现在生在末法一万年的第二个一千年的前面。就是第二个一千年的第一个一百年。我们生在这个时候。

　　佛法虽然衰。依旧相当可观。佛在世的时候。供佛的机会殊胜。你供养佛。清凉大师所说的「一兴微供」。就是你有一念。这个念头起来。很微薄的一点点。或是饮食、或是衣服。供养释迦牟尼佛。你的果报就能够获得五种福报。叫「果获五常」。常是长远。第一个是「色」。色相。相貌端庄。为什么？佛的相貌圆满。三十二相、八十种好。你以诚心诚意供佛。你也会得到相好光明。这个光明就是我们现在一般人讲的气色。一般人也叫做光彩。「力」是你的身体健康。这色与力。经文上说「色力满足」。这个色力是前面两种。后面还有三种。第三是「常命」。你得长寿。第四个是「安乐」。真的是平安快乐。第五个果报是得「辩才」。这是智慧。一点点的这些物品。以真诚心去供佛。你得这五种殊胜的果报。

　　得果。诸位要记住我前面所说的。我供佛为求自身福报。确实能得。这个福报不大。五种福报你都得到。并不是很殊胜。如果我供佛的目标是希望佛陀健康长寿。常住世间教化一切众生。不是为自己的。你的福报就殊胜。这个理与事诸位细心去想想。不难体会。菩萨供佛。一文钱供佛果报都不可思议。为什么？菩萨的心跟我们的心不一样。佛是十法界众生的导师。菩萨的意愿是希望佛陀教化十法界有情众生。那个心多大！「心包太虚、量周沙界」。这个量的意思也是很多。供一文钱。一文钱的量也周沙界。不在供养物质多少。随着你心包太虚。你供养的量就周遍法界。那个福报不可思议。我们明白了。念念为众生。不为自己。

　　我们现前生在末法时期。我们要怎样来修供养。才能够获得像经典上所讲的「果获五常」。色、力、常命、安乐、辩才？现在佛不在世间了。佛法虽然衰微还没有断绝。我们的供养。诸位一定要记住。真实的供养是光大佛法、流通佛法。把如来的教法。用一切可能的方式。介绍给一切众生。我们的量也要大。介绍给九法界众生。这就无量无边的功德。今天我们通常用的方法是印经布施、造像布施。都是修福。这些年科学技术发达。我们利用高科技把佛法详细的说明。给大众介绍。这就是修真实的福报。

　　我们得果。果绝不自己享受。怎么说不是自己享受？自己得的色、力、常命、安乐、辩才。这是果报。这个果报都是属于自身的；我们要尽形寿。以我们的身体、以我们的辩才弘护佛法。做全方位的布施供养。这个福德就不可思议。有一天寿命、有一天健康。认真努力干一天。决定不能懈怠。一切为正法常住。一切为安乐众生。为众生离苦得乐。为众生破迷开悟。这是世出世间第一等的大事业。谁去做？当然这么大的福德。还是要有福的人去做；没有福的人。纵然机会摆在面前。也是当面空过。那很可惜。只有真正有智慧、有福报的人。他能够认识机会。他能够掌握机会。他不会空过。

　　帮助一切「饥乏众生」。这个饥乏是广义的。我们今天讲有物质方面的贫穷、饥饿。有精神方面的贫穷、饥饿。如果从精神方面来说。今天这个社会、这个世界。普遍的饥乏；从物质这一方面。还有少数已开发的地区、正在开发的这些国家地区。人民物质生活逐渐的获得温饱。贫穷落后未开发的地区在现前这个世间还不少。但是佛在经上告诉我们。慧命远远的重过身命。这个道理我们一定要懂。救人的身命固然重要。救人的慧命更重要。因为一个人。如果他恢复了法身慧命。他会救度无量无边众生。帮助一个饥乏众生得到温饱。只是救一个人。救他并不彻底；你想想。一个人在世间。一生要靠救济过日子。这是

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悲哀的事情。所以贫穷落后的国家。我们应该怎样帮助他？要教导他。要办教育。要帮助他开智慧。要帮助他获得谋生的能力。这才是真正救他、彻底救他。他可以永远脱离别人的救援。他有独立谋生的能力。这些事情。譬如办学校。办农场、工厂。从事于生产的事业。教导他们这些技术。这是真实的救济。真正的慈悲济世。决不是说他没有粮食。没得吃。我们赶紧送一点粮食给他；天寒了。他没有寒衣。我们送一点棉衣给他。这不是究竟的方法。这是救急。怎样救贫？救急是小恩小惠。救贫是大恩大惠。帮助众生破迷开悟。那是不可思议的功德。这一条我只说到此地。清凉大师的批注。诸位自己可以参考。第七句：

　　【净光香云身众神。得除一切众生烦恼垢解脱门。】

　　『净光香云身众神』。这是一位修法布施的菩萨。说法度生。清凉大师批注：「齿光除垢。表所说净故。」这是说法。说法口放光明。所以大师说齿光。牙齿放光。帮助众生觉悟。觉悟就断烦恼。人的烦恼从哪里来？从迷惑而生烦恼。不了解人生的真相。我们常讲人与人之间的真相。人与生活环境、一切万事万物的真相；再推广。人与九法界一切众生的真相。不了解。于是凭着自己的想象。自己的想象是什么？是烦恼习气。过去生中累积的习气。累积错误的见解、错误的思想、错误的知识。以这些来用事。就又犯错误了；这个错误永远不断的再发生。麻烦就大了。我们中国人常说「冤冤相报」。人与人之间冤冤相报；人与自然环境冤冤相报。你知不知道？这个知道的人就不多了；人与天地鬼神冤冤相报。知道这一层的就更少了。

　　人要是不能够断恶修善、积功累德。善神离开你了。善神离开就是善神对你的果报。善神离开。佛在经上讲的。换了一批恶鬼屯门；恶鬼来干什么？促进你造恶业。帮助你堕三途。所以冤冤相报的意思很深。境界很广。我们不能不知道。真正修行人。一切时一切处。无不是恭敬慎独。惟恐得罪于天地鬼神。这个难得；不敢得罪于天地鬼神。当然他不会得罪人。他知道这个道理。这样的人一定得善神拥护。我们一般人说善神保佑。佛法里面讲诸佛护念、龙天拥护。一定的道理。可是现代人麻烦来了。把这些都看作是迷信；他不迷信。我们都迷信。天地鬼神这些事。古籍里头有记载的不少。就是现前我们从报纸、杂志、信息里头看到的也很多。信息报导最后的结论。都是认为这是异常的事情。科学不能解释。但是这个事情确实是发生。在我们佛门里面来说。善根深厚的人见闻到这些事情。他提高了警觉性。警觉到了；善根薄弱的人

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。虽然听到了。见到了。一笑了之。不放在心上。从这些地方来观察。就知道现在人业障之重。法师大德们发大慈悲心。教化这些众生不容易。

　　现在这个时代。修行不容易、弘法不容易、护法更不容易。唯其不容易。你要肯做。不畏一切障难。发心去做。功德不可思议。菩萨在此地教导我们。这一个原则一定要记住。清凉大师说得很好。「所说净故」；这句话实在讲就是《金刚经》上世尊教导须菩提尊者。须菩提尊者也常常在外面讲经说法教化众生。这是佛的上首弟子。佛教他：你为人说法。应当要遵守的原则就是「不取于相。如如不动」。不取于相。绝不贪着一切的相分。相分是什么？名闻利养、五欲六尘。不可以贪着。为什么？贪着你就堕落。你自己本身堕落了。你还能帮助别人吗？还能度人吗？没有这个道理。如如不动。是不起贪瞋痴慢。不起自私自利的念头。这就是如如不动。外不着相。内不动心。这个说法叫净说。你说法清净。确确实实是在修布施供养；如果贪着别人的供养。或者贪着身分地位。现在讲的知名度。贪着别人对你的恭敬。你的心不清净。你的说法不清净。

　　也许有同学要问。讲一部经不容易。希望我们的效果能够有长远的影响。我们现在把它做成光盘。或者在网络上传播。在卫星电视上转播。我们需要财力、需要物力。我们一定要接受别人供养。这个如法不如法？跟诸位说一点都不如法。为什么？我们修我们自己的法布施。至于如何把法施扩大。延长到后世。是别人的事情。不是我的事情。你们要多想想这个道理。如果我要做这个事情。我的心就不清净了。前面所讲的「色力满足」。恐怕「五种常福」我们自身就得不到。修福的机会很多。我们不可以全部独揽。一定要让给别人。如果我们所说、所修、所行、所教导的确实没有违背佛法。自然得到诸佛护念。龙天善神拥护。自自然然就有许许多多的善人、善知识。他们会去推广。这是一定的道理。那些发心推广的人。也得诸佛护念。也有龙天善神保佑。我们对这个事情不闻不问。身心永远清净。各人因果各人承当。别人把我们的光盘拿去贩卖。也好！那个因果他承当。与我不相干。我们说了是如空应空。痕迹都不着。这个样子才能够游心于菩萨境界；《华严经》里面讲的。游心于华藏世界。有丝毫一点的沾染。《十善业道经》上讲的「毫分不善间杂」。毫分不净夹杂。你就出不了六道轮回。我们这一生所作所为。换个什么？来生福报而已。这就是说我们得福很小。这一生的修持。这一生的普供养。换来生的小福报。做一个国王大臣、大富长者。搞这个。那就错了。

　　所以起心动念、言语造作与法性一定要相应。什么是法性？诸位只要记住我总结修行的二十个字。那就是法性。与真诚相应。与清净相应。净光香云菩萨教导我们。这就是说的净法。外不取相。内不动心。真诚清净平等正觉慈悲。我们能够与这五种心相应。就是不失菩提心。这样才能圆满成就。第八句：

　　【守护摄持身众神。得转一切众生愚痴魔业解脱门。】

　　清凉大师在这一段批注作得很多。实在讲我们今天就陷于魔境界。世尊在《楞严经》上跟我们讲五十种阴魔。如果我们有慧眼。能够辨别。我们就不会上魔的当。不会被魔影响。这就很难得。如果你没有智慧。你还是烦恼习气当家。没有不落魔掌的。没有不受魔影响的。真的像我们曾经听说有神明附身。说出我们现在的社会。说大人是大魔。小孩是小魔。现在的社会是魔的社会。这个说法可不可以相信？我相信。我不是相信他说的。我相信儒家所讲的。《左传》说「人弃常则妖兴」。这句话不迷信。常是什么？常是常道。仁义礼智信。儒家称这个叫五常。做人的基本原则。人能守住这五条。这才叫人道；如果人把这五条完全丢掉。这个社会就是妖魔鬼怪。这儒家讲的。

　　佛法里面所说。什么是魔？杀盗淫妄。《楞严经》第四卷「清净明诲章」。跟儒家讲的没有两样。佛法讲的五戒：不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒。跟儒家讲的五常一个意思。儒家的五常没有了。佛家的五戒没有了。这个社会都是干杀盗淫妄。不仁、不义、无礼、无信。没有智慧、愚痴。这就叫魔；大人如此就叫大魔。小孩如此就叫小魔。所以这个讯息是正确的。是可以相信的。

　　

　　身众神长行第八句：

　　【守护摄持身众神。得转一切众生愚痴魔业解脱门。】

　　清凉大师批注：「有染于五尘。无慈于六趣者。愚痴魔业也。」我们先要说明什么叫做魔、什么叫做业。魔是折磨的意思。业就是造作。所有一切造作折磨自己身心不安。这叫魔业。魔业决定离不开愚痴。称为『愚痴魔业』。大师批注里面讲得好。魔业是从哪里来的？两个因素。一个因素是贪着世间的五欲六尘。贪着财色名食睡。这叫五欲。严重的染着；五尘是五根接触的对象。色声香味触。对这个生起严重的贪染。因此对六道的众生没有慈悲心。他所做的一切事业。起心动念、言语造作都叫做「愚痴魔业」。

　　我们把清凉大师这个说法。跟现前社会一切众生来做一个对比的观察。我们就了解现在这个社会。确实是魔多佛少。佛太少了。所以才说法弱魔强。但是法是正法。魔没有办法毁灭正法；魔有能力障碍正法。不能毁灭正法。但是今天正法遭受严重的障碍。诸位要知道。不仅佛法受到严重障碍。中国外国。自古至今。那些大圣大贤教化众生的都是正法；佛法是正法。儒家是正法。道家是正法。基督教是正法。伊斯兰教是正法。印度教是正法。凡是正法都是教人远离魔业的。我们看出来了。儒、佛教我们远离五欲六尘。教导我们要仁慈博爱。要我们无条件为一切众生服务。基督教也是这样的。伊斯兰教也是这样的。世界上许许多多的大宗教。我读过他们的经典。我发现他们的根本就是仁慈博爱。仁慈博爱是古今中外所有一切大圣大贤共同教化众生的原理原则。而且目标还相同。目标都是令一切众生离苦得乐。

　　魔恰恰相反。魔没有仁慈博爱。魔是不择手段控制一切人事物、占有一切人事物。令一切众生离乐得苦；你去信仰他。你去追随他。眼前给你一点小甜头。将来果报都在三途。所以我常常劝勉同学们。我们必须把对一切人、一切事、一切物控制的念头断掉。为什么？你就不造魔业了；魔再多。势力再大。他也奈你不何。你不会受他控制。对一切人事物不可以有丝毫占有的念头。只要把这两种念头从内心拔除。我们在这一生当中。纵然生活在妖魔鬼怪的世界。也不会被诱惑。也不会被动摇。稍稍夹杂这个念头。这个念头就不善。你夹杂毫分不善。你很难脱离魔掌。换句话说。你想控制人事物。最后你被魔王控制；你想占有一切人事物。到最后的结果。你被妖魔鬼怪所占有。这是什么？因缘果报。所以世出世法离不开因果。这个道理我们要懂。

　　清凉大师说。神的名号「守护摄持」。神有智慧、有福德。他有能力「善守根门」。他善守五根。五根不被外面五尘所染。眼不被色尘所染。耳不被声尘所染。鼻不为香尘所染。舌不为味尘所染。身不为触尘所染。这叫善守根门。我们要能守得住。守不住你就被外头境界诱惑。你被外面境界动摇。你就被魔控制。「摄持」。摄是收摄。收散乱心。持是一心不乱。这个样子魔自然就远离了。他动摇不了你。他就离开。不再来诱惑你。可是在今天的社会不然。你稍稍松懈。魔就进来了。所以「守护摄持」。一时一刻都不能放松。昼夜严加防范。

　　「摄」这一个字跟孟夫子所说的。孟子讲：「学问之道无他。求其放心而已！」放心是什么？心在外面。心念念都在五欲六尘境界上。你如何把这个心收回来？孟子说这是真正的学问。在大乘佛法里面。摄散归一。把散乱心收回来。归一心不乱。这是摄持的意思。『守护摄持身众神』了不起。他能够帮助一切众生回头是岸。帮助一切众生认识魔业。远离魔业。清凉大师对于魔事说得很清楚。「魔事不出三毒」贪瞋痴「及慢」。傲慢。凡是与贪瞋痴慢相应的就是魔事。我们修行。佛教导我们头一个。断贪瞋痴慢。换句话说。贪瞋痴慢不断。你跟魔连在一起。贪瞋痴慢增长。你就被魔控制。你就被魔占有。无论修学哪一个法门。你都不会有成就。

　　「魔恼众生。不出三事」。魔害众生虽然多。总不出这三大类的事：第一大类是「上妙五欲」。引起你贪爱财色名食睡五欲。我们今天讲物质的享受。上妙的物质享受。要知道这是魔事。这是魔恼众生。不是好事。第二类是「诸苦具」。具是工具；换句话说。所有一切叫你身心苦恼的这些事情。这些事情里头最明

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显的。赌博。现在赌博这个风气在全世界很兴盛；吸毒。这是苦具里头我举几个例子。方法、手段真的是无量无边。叫你苦恼。股票是苦具。你要认清楚。不要上他的当。第三大类就是「为说邪法」。这是最可怕的。诱导你趋向邪知邪见。这个样子你的贪瞋痴慢就增长。这就叫做魔业。我们以这个标准来观察世间。现在这个世间是魔当道还是神当道？

　　跟诸位说。神。中国古人给祂下的定义：「聪明正直谓之神。」这个人在世是个好人。聪明正直。死了以后民间建祠堂奉祀他为神明。最普遍的是关公。你看看到处都有关帝庙。聪明正直。城隍、土地、山神、福德正神。这不是魔；换句话说。正神都是劝人断恶修善。魔。我们也讲邪神。他是劝你增长贪瞋痴慢。我们自己要细心去反省、观察。我自己现在是在佛道。还是在魔道？学佛的人最后变成魔。这样的人不在少数。为什么学佛最后变成魔？我们要晓得。这个原因总不外乎前面所说的。也就是我说的。那是很微细的因素。着魔的根就是对于一切人事物有控制的念头、有占有的念头。只要有这个意念在。这就是着魔的根本。魔得其便。你哪有不上当的道理？

　　所以我劝同学们。无论在家出家修行。我讲了十六个字。一定要远离。一定要放下。这

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十六个字：「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」。一定要放下。一定要离开。永远离开。你在菩提道上才不遭魔障。如果这十六个字你离不开、放不下。不干不净。你没有不遭魔难的。你这一生修行修得再好。修福修慧。将来作魔王；修行功夫差一点的作魔子魔孙。走到魔道里头去了。佛法如是。世法亦如是。你在世间是个好人。对于社会慈善福利的事情你做得很多。但是你贪瞋痴慢没有放下。名闻利养没有放下。自私自利没有放下。还是堕魔道。上品作魔王。魔王的势力也很大。为什么？福报大。但是不能出三界。魔的福报享尽了。决定堕三途。我们学佛必须要认识清楚。总不能把这个事情搞错了。清凉大师还有两句。他说神对于魔的起心动念、一切作为看得清清楚楚。所以他能守护。魔不得其便。魔没有方法渗透。所以他能够得解脱。脱离六道轮回。脱离十法界。证究竟的果德。第九句：

　　【普现摄化身众神。得普于一切世主宫殿中显示庄严相解脱门。】

　　普是平等。平等示现。摄持教化一切众生。在他修学法门里面是举一个例子。『于一切世主宫殿中显示庄严』。清凉大师批注说「此有三意」：第一个「身虽周于法界。多示为王。摄御自在故」。第一个从身说。法身菩萨。实在讲这些身众神都是诸佛如来示现的。不是凡夫。他们在哪里？他们的心周遍法界。心包太虚；他们的身。量周沙界。所以能与尽虚空、遍法界的众生感应道交。众生有感。佛就示现。在示现里面多半示现为一切世主。为什么？摄御自在故。「摄御」用我们现在的话来说。教化众生。作君亲师容易；如果不是世主。你想教化众生不容易。

　　如果今天我们讲把《华严经》能够让整个社会、整个国家人民都有缘能够看到、能够听到。要是国主来做那很容易。他一个念头、一句话就能办到。国家有广播电台。请法师大德在电台每天讲几个小时。全国人都收看。所以世主容易。不是世主那就很难。我们有心想做。想了几十年都不能够实现。所以诸佛如来、法身菩萨常常示现为世主来护持佛法。哪些人？在中国看。中国历代的帝王。都是诸佛菩萨化身。拥护正法。皈依三宝。在中国历史上。不信三宝最著名的「三武灭佛」。佛教遭三次灾难。时间都很短。一两年、两三年就恢复。所以这是诸佛如来、法身菩萨示现作国主。佛陀的教化、圣人的教学才能够普及整个社会。一切众生都有机会接受破迷开悟的教育、超凡入圣的教诲。这是现帝王身的道理。

　　第二个意思是「八相处于王宫。俯接物故」。像释迦牟尼佛。他到这个世间来。他就选择王宫。出生在帝王之家。然后示现舍弃世间的荣华富贵。出家修道。教化众生就容易。因为你教人远离五欲六尘、名闻利养。你自己要不能够离开。别人怎么能相信？一切众生当中。毕竟上根人少。中下根性的人多。上根人没有问题。你一说他就觉悟；中下根性的人不行。必须要以身作则。做出榜样来给他看。他才能觉悟。他才能回头。八相成道的示现就太好了。世间人要争的是荣华富贵。拼命去追求。释迦牟尼佛全都得到。得到了放下。告诉大家。佛确确实实没有自私自利。没有名闻利养。没有贪图五欲六尘享受。没有贪瞋痴慢。统统放下了。给我们做出最好的榜样。我们要学佛。学他的样子彻底放下。刚才我说过。连佛法都要放下。你心才清净。这个身生活在世间。一切随缘。决定不攀缘；佛家谚语所说。「做一天和尚撞一天钟」。这是什么？守我的本分。钟是什么？钟是警觉大众昏沈的。「撞一天钟」就是比喻说一天法。不是天天到寺庙去撞钟。那你就搞错了。钟是警觉世人的昏迷。换句话说。凡是能够帮助一切众生破迷开悟。都叫做撞钟。我们的言语、我们的思想、我们的行为。表现在外面。叫人家看到能够生警觉心。这就是撞钟的意思。释迦牟尼佛为我们做示现。四十九年讲经说法教化众生。那就叫天天在撞钟。我们学佛。世尊是我们最好的榜样。

　　第三个意思。清凉大师讲：「法界菩提树下。法王宫故。」这是讲到华严境界。华严境界是等虚空遍法界。这不是世间的王宫。是法王的宫殿；法王宫殿就是我们今天所讲的虚空法界。是法王的宫殿。尽虚空、遍法界。「菩提树下」不是真的有一个菩提树。要是真的有个菩提树那你就错了。无处不觉。无时不觉。用觉来比喻菩提。树是什么？树是建立、建树。为一切众生建立觉悟的形象。那是真的菩提树。建树的事相无量无边。在哪些地方？小的来说就是日常生活行住坐卧。坐有坐的形象；你看看佛坐在那里。常常是盘腿打坐。这是给众生看。坐应该是这样坐法。身心安定。行住坐卧都在定中。站有个站相。走有个走相。那都叫建树。吃有好的吃相。为一切众生建立最好的榜样。就叫做觉树。「帮助众生觉悟」这个建树。是这么个意思。所以说起心动念、言语造作都要为一切众生做好榜样。那个好榜样就是「显示庄严」。菩萨从这个地方证得无上道。所以他的德号叫『普现摄化身众神』。我们明了就晓得怎样去学习。第十句：

　　【不动光明身众神。得普摄一切众生皆令生清净善根解脱门。】

　　身众神里面以『不动光明神』做总结。意思深长。「不动」是定。「光明」是慧、是觉照。觉照一定是从清净心里面生的。我们为佛弟子。当然要供养三宝。怎么供法？一般同修们家里面都供养西方三圣的像。这就是供养三宝。阿弥陀佛是佛宝。观音、势至是僧宝。佛僧所表的是法宝。表法。所以三宝具足。你供养的佛像。塑像很好。画像也很好。不拘于形式。但是一定要保持清净庄严。令一切众生见到生欢喜心。这一点很重要。佛前面的供养。通常都供养香花水果。庄严道场。家里头小佛堂也是道场。不要以为这个道场小。你学了《华严》你才晓得。再小的一个小道场都周遍法界。不可思议。

　　但是佛像前面最少要供一杯水。供水的杯子最好用透明的。用玻璃杯。现在也有做得很考究的。水晶的杯子。我们有这个能力。选一个水晶杯子来供佛。并不为过。可以这样作法。杯子里面这一杯水就是清净庄严、不动光明；水是干净的。净水。表示心地清净一尘不染。看到这一杯水。想到我的心要像佛前这一杯水一样。这一杯水是平静的。没有起波浪。所以水代表什么意思？清净心、平等心。时时刻刻念念不舍清净平等。

　　《无量寿经》的经题好。「清净平等觉」这五个字是行门的总纲领。我们修行修什么？方法、门径无量无边。所谓的八万四千法门、无量法门。我们要问问。修的是什么？方法不一样。门径不相同。可是目标是一个。方向是一个。这个目标方向是「清净平等觉」。所以它是总的方向、总的目标、总的修行纲领。佛前这一杯水代表了。所以你供养佛。你可以不供花。可以不供果。可以不供灯。可以不烧香。这一杯水最重要。有这一杯水。所有一切供具统统具足了。《华严》上讲的「一即一切。一切即一」。圆满具足。我们要在一切时一切处。无论是顺境逆境、善缘恶缘。永远保持自己的清净平等觉。就是「不动光明身众神」所修的、所教导我们的。我们要在这里学习。

　　他所修学的法门是『普摄一切众生』。这一句显示出法门广大不可思议。起心动念都是周遍法界一切众生。我们通常讲九法界众生；『皆令生清净善根』。善根是什么先要知道。佛在经教里头说得很多。世法善根。根是指能生的意思。像植物它有根。它就会生长。能够生长一切善法。这叫善根。佛告诉我们。世间善根有三种。「无贪、无瞋、无痴」。换句话说。就是教导众生要断贪瞋痴；如果你贪瞋痴慢断掉了。你起心动念、言语造作全是善的。世间所有的善法你统统具足。为什么？你有三善根。三善根所生哪有不善的道理？出世间法善根只有一个。「精进」。勇猛精进。无有懈怠、无有疲厌。菩萨善根！诸位要知道。出世间善根是以世间善根为基础。没有世间善根。那你的精进是恶法。为什么？贪精进、瞋精进、愚痴精进。那很快就到阿鼻地狱去了。如果是无贪无瞋无痴。这三善根里面生长的善法。再加上勇猛精进。你这一生就圆证菩提。恶法的精进跟善法的精进。果报正好是个对比。

　　菩萨自行化他。主修的法门就是「令生清净善根」。清净善根好！没有一丝毫污染。换句话说。他所修的就是《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」；清净平等就是名号里面的「不动」。觉就是名号里面的「光明」。那我们晓得这一尊菩萨在此地暗示我们导归极乐；身众神最后一位。跟这部大经最后的一卷。普贤菩萨十大愿王导归极乐。身众神在此地最后。是以清净平等觉导归极乐！这个意思很明显。我们要能体会得到。要知道感恩戴德。要知恩报恩。如何报答菩萨的大德？只有受持读诵、为人演说。经本末后「信受奉行」才能报答。我们才能真正契入菩萨的境界。好。现在时间到了。

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