净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于香港佛陀教育协会 五百一十一

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于香港佛陀教育协会 五百一十一

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大方广佛华严经　　（第五一一卷）　　2001/12/5　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0511

　　诸位同学。请看「世主妙严品」。同生众。十普菩萨偈颂第五首：

　　【汝应观佛神通境。十方国土皆严净。一切于此悉现前。念念不同无量种。】

　　普音功德海幢菩萨摩诃萨。他修学的法门是「于一众会道场中示现一切佛土庄严」。在这个地方。这些菩萨们所修学的他都融通了。并不限于某一个法门所修的。但是于主修法门这个菩萨。我们多少还能看到一些迹象。我们要修学的。也就是要落实在我们现实环境里面。什么叫做『佛神通境』？这句话我们一定要搞清楚、要搞明了。一切诸佛神通境界。实际上就在我们面前。这些大菩萨他们清楚明白。我们不知道；如果要问这是什么道理？道理实在说。大乘经教里面佛说得很多。我们学佛的同修往往疏忽了。什么是诸佛如来？现在人听到这个名词。他就着相。着相就迷了。一说诸佛如来。他马上就想到一个佛像。像释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛。他就会想到佛像；而佛在经论上讲的诸佛如来。它不是讲的形象。它是讲的心性。宗门常说「明心见性。见性成佛」。由此可知。这个佛、如来是指我们真心本性。

　　虚空法界依正庄严从哪里来的？《华严》里头说得很好：「唯心所现。唯识所变」。心就是真如本性。真如本性所现的相。阿赖耶所变现的境界。这就是「诸佛神通境」。包括我们自己的身相。我们生活环境里面的一切相分。六根所接触的都叫做相分。音声也是相分。念头还是属于相分；有念就有相。我们想到香港机场。香港机场那个相立刻就浮在我们的脑海当中。那是相分。所以。六根接触到的这个境界。哪一个不是佛的神通境界？神通这两个字。还有一层深的意思：通达明了。一点都不模糊。清清楚楚、明明白白。神是对我们凡夫说的。我们凡夫称这个境界神奇莫测。不可思议。确实这是诸佛如来的境界。

　　『十方国土皆严净』。严是庄严。净是清净。境界确实是庄严清净的。「严」。我们世间人常讲的真善美慧。在世间人境界里。这四个字有名无实。在大菩萨境界里面。他确实是真实的境界。确实里面有真。至真至善至美。真实智慧。这个境界原本就这么美好。这样美好的境界就在现前。哪个知道？觉悟的人知道。觉悟的人享受了。迷惑的人不知道。觉悟的人心是清净的、心是定的。所以他能享受得到；迷惑的众生。他心是乱的。他享受不到。那我们说了。今天我们生的这个环境。生活环境不好。乱世。众生多半都是迷惑颠倒。造极重的恶业。不是普通的恶业。感受种种苦报；我们生活在这里面。如果要觉悟了。这是假设的话。要觉悟了。是不是也跟这一切众生过同样的苦难日子？不是的。如果觉悟的人跟一切众生过同样这个苦难的日子。那觉悟有什么可贵？

　　我们从这个道理里面去观察。释迦如来、诸佛菩萨在我们这个世间示现。示现的形象跟我们凡人没有两样。好像也过得很辛苦。我们要明了。他那是唱戏。他不是真的。他现在演这个角色。扮演得非常逼真。实际上他的感受。他没有苦受；觉悟的人。苦乐忧喜舍这五种受都没有了。都永远离开了。但是表演给一般凡夫看。好像他也有苦乐忧喜舍的受。这什么原因？不坏世间法。我来表演是像唱戏一样。在戏台上表演得很逼真。他心里清楚这在演戏。欢乐痛苦。装出那个样子。表演给人看。表演的目的何在？令他觉悟。让这些众生看到这种种形象有所觉悟。所以这种表演是圆满的智慧。是高度的艺术。而他自己永远享受的是自己亲证的境界。清净寂灭。为什么来表演？这是大慈大悲。

　　『一切于此悉现前。念念不同无量种』。「一切」那是森罗万象。都在我们现前。一丝毫隐藏都没有。我们六根所接触的境界。「念念不同无量种」。种是讲种类繁多。这些繁多的种类都是「唯识所现」的。说唯识所现。初学的同学比较难懂。我们换句话说。也都是佛在经上讲的。「从心想生」；众生妄想分别执着。这就是佛所讲的心想。于是把这个境界转变成各个不同的感受。境界并没有变。感受变了。境界的体性没有变。境界的相分它在变。它随着心在变。譬如在我们一个人的身上。我们人很欢乐的时候。这个相貌很好看。很欢喜的相。一看到你笑容满面。光彩异常。「你有什么高兴的事情。得意的事情？」他相貌改变；如果你遭受重大的挫折。有很大的忧患。你的面孔不一样。同样是一副面孔。随着你心念在改变。这是显而易见。

　　整个宇宙亦复如是。我们讲我们生活的环境。也随着我们的妄想分别执着改变不同的样子。现在的人。火气很大。烦恼很多。性情烦躁。于是环境也变了。现在大家都能体会到。地球的气候变暖了。给诸位说。地球的气候变暖。科学家讲现在工业发达。排出许多废气。二氧化碳在大气层里大幅度的增加。引起温室效应。于是地球就变暖；给诸位说。那是缘。地球变暖是果报。这个果报一定有因一定有缘。科学家发现的是缘。不是因。因是什么？因是住在地球上这些人烦躁、火气太大。这是因。这个因科学家不懂。所以科学实在讲它还是很有限的。缘他能找到。真正的因他找不到。科学能不能解决这问题？不能。要解决问题必须把因找到。如果居住在地球上的人。都能够心平气和、清凉自在。所谓温室效应马上就没有了。

　　佛在经上告诉我们。这个因与果真实的状况。地球上的水灾是从哪里来？贪心是因；火灾。整个地球变成温暖。这属于火。瞋恚引起来的；风灾是愚痴引起来的。这真因；地震是不平。贡高我慢。佛在经上给我们讲。这是灾难的真因。三灾。水火风三灾的真因。贪瞋痴慢你有能力把它控制住。不起来。不起作用。虽然有。这个根没有断。你有智慧、你有定功把它伏住。不起作用。这是什么人？四禅天的天人。所以四禅天在佛法里面称作「福天」。福报很大。为什么？他没有水火风这三灾。为什么？因消失了。只要把它伏住。因就消失。果报不会现前。只有学佛的人相信佛的话。现代人崇尚科学。相信科学家的话。不相信佛菩萨的话。认为佛菩萨讲的话叫神话。亏吃大了！

　　佛菩萨那是真智慧。真有见识。实在讲超过了科学家。对于古圣先贤的教诲。我们熟读深思。把心静下来。然后才能体会到这些古今中外圣贤所说的话。不无道理。然后我们跟科学家所讲的合起来看。佛法里面叫「合参」。于是我们就发现科学家讲的也有道理。是缘。世出世间这些大圣人讲的。真的他们把因找到了。然后我们再观察。果然没有错。因跟缘统统具足了。果报怎么会不现前？缘没有因。不会现果报。因没有缘。也不会现果报。现在恰好是因缘具足。这个果报现前。

　　「念念不同无量种」。这些无一不是佛的神通境界。唯有觉悟的人。他能够庄严佛净土。这些觉悟的人教导我们。我们也走觉悟的道路。一定也会见到事实真相。净土宗的祖师们常常讲「心净则佛土净」。我们怎样能够见到佛境界、见到菩萨境界？心清净就见到了。净宗里面常常讲的一心不乱。一心是定。不乱是慧。定慧现前。哪有见不到的道理？第六首：

　　【观佛百千无量劫。不得一毛之分限。如来无碍方便门。此光普照难思剎。】

　　普智光照如来境菩萨。他所学的法门是「随逐如来观察甚深广大法界藏」。『观佛百千无量劫』。这一句是从时间上讲的。百千无量劫就是我们平常讲的无量劫。还要加个百千。百千是形容词。『不得一毛之分限』。佛果地上德能是圆满的、是究竟的。没有边际的。这个地方是等觉菩萨所说的。我们能信等觉菩萨所说的话。跟佛一样句句真实。决定也像《金刚经》上所说的：「真语者、实语者、如语者。不诳语、不异语」。他的话我们能相信。「观佛百千无量劫」。你还得不到一毛之分限。一毛是正报里面最小的。一毛端一毛孔。一毛端里面自性圆满的智慧德相。我们能不能相信？能相信。为什么？性体是没有边际的。性相也没有边际。自性的德用还是没有边际的。

　　一毛孔跟尽虚空遍法界。是一不是二。《华严经》上讲的「一即是多。多即是一」。这种真实义。我们在此地应当能体会到一点。如果一毛能够看到圆满。那虚空法界、剎土众生就圆满了。为什么？一圆满一切圆满。一切圆满一圆满。这种话佛在《华严经》上讲得很多。讲的次数多了。他有一个很重要的用意：让我们牢牢记住。这是真理。永恒不变的原则。你在一毛端里头没有能够看到完全。换句话说。你见性还不圆满。对啊！十普菩萨是等觉菩萨。还有一品生相无明没破。所以一毛孔他也看不圆满。经上讲的「一即是多。多即是一；一多不二」。大小不二。来去不二。这些意思我们从这些地方稍稍能够体会到一点。

　　『如来无碍方便门』。这一句是把你的观察。你观察什么说出来了。观察的内容、观察的对象。「如来无碍方便门」。就是清凉大师在这部经里头所讲的：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。这是事实真相。既然讲是真相。真就不会变。真就不是假。不错！确实如是。所谓是「在凡不减。在圣不增」。不增不减。我们现在在凡。这个真相在不在？在！一丝毫减少都没有。只是我们不得受用。在圣。大圣证到佛果。有没有增加一点点？没有。还是这个样子。《楞严经》上讲得很好：「圆满菩提。归无所得」。还是这个样子。感受大大的不一样。作用大大的不一样！迷的时候是凡夫。我们迷得很重。所以我们对于这事实真相是一无所知。处处都是障碍。

　　理有障碍。如果没有障碍。道理你通达了。为什么这个道理不通达？佛在经上讲得这么清楚、这么明白。我们看不懂。看不懂就是障碍。善知识跟我们讲解。我们听了也听不懂。这也是障碍；听得似懂非懂。还是障碍。我们对理有障碍。对事呢？亦复如是！事相森罗万象。我们不明了、不通达。许许多多事很想学学不会。这不是障碍吗？理跟事合起来障碍更多。事与事相融起来。这个障碍就复杂了。佛与法身菩萨。他们在生活环境里没有障碍。理一接触就通达。事亦复如是。理事无碍。事事无碍。所以。十法界原本就是一真法界。这是我们要学的。为什么？《华严经》上字字句句。所说的都是我们自分。自分就是自己的本分。不是

北京佛教佛事讲经活动

外头境界。字字句句是自己本分。佛希望我们接触到这部大经之后。读诵听闻。直下承当。我们就没有白学了。这个经没有白念。学了之后完全落实在日常生活当中。生活得大自在！

　　没有见性的人。是比较苦一点。为什么？自性里面的智慧德能相好。一丝毫你都享受不到。完全被障碍住。被什么障碍住？要记住。佛在「出现品」里面所说的。「一切众生皆有如来智慧德相」。一切众生包括我们在内。就是说的我们。说的自己。如来的智慧。我们不要说别的。单单看这一套大藏经。这里头的东西多么丰富！实际上。我们世间这一套大藏经。尤其是中文译本。佛的智慧像大海。这一套大藏经是大海里头一滴水而已。这一滴水的智慧。已经叫我们惊讶不已。何况大海！所以叫不可思议。智慧如是。能力亦如是。万德万能！相好亦如是。我们看如来在世间现的相。三十二相八十种好。那也是相好里头的一毛一尘。佛只能现这个相好。应这个世间众生的根性。要是示现得过分。这个地方众生不敢接近。示现跟你一样。比你好一等。你可以接受。示现三十二相八十种好。都是随顺众生的。为什么说三十二相八十种好就是好相？世间人以为是好相。看相算命的说「那是好相」；你们认为那是好相。佛统统具足。这

2810年佛教讲经交流会

是《楞严经》上所讲的。「随众生心。应所知量」。不是随佛的意思。说实在话。佛菩萨没有意思。有意思就不能现。正因为他没有意思。所以他能随着众生意思现相。

　　实际上的相。这个大经上说「佛有无量相。相有无量好」。哪里只有三十二、八十种？那太少太少了。微不足道！无量相在哪里？无量好在哪里？十法界依正庄严。那是佛所现的相。在经论上讲的法身。我们稍稍能体会到一些。虚空法界无量无边的相好光明是如来清净法身。我们称相为身。他的体就是自性。所以自性不可得。现相哪里会真有？凡夫的相随着自己心念。剎那剎那在产生变化；诸佛菩萨现相是随着众生心念。也是剎那剎那在产生变化。这个地方诸位一定要晓得。凡夫是自己的妄心。佛菩萨现相是随顺众生的心念。「随众生心。应所知量」。他自己没有念头。所以他自己不会现相。他现相的因缘是感应。那个因是自性本具的德能。缘是众生有感。所以法身菩萨跟诸佛如来现相。跟我们十法界里面这些凡夫。十法界都叫凡夫。六道是内凡。四圣法界叫外凡。为什么？没有见性。没有见性的人现的相。是自己妄想分别执着现的；离开一切妄想分别执着现的相。那是随众生心念现的。所以这个不相同。我们自分现的不自在。恒顺众生就得大自在。他没有障碍。这个道理如果我们明白了。真的体会到了。我们学佛就得很大的方便。菩提道上进步就快了。

　　我常在讲席里头勉励大家。放弃自己的妄想分别执着。随顺别人的分别执着。放弃自己的成见。「恒顺众生。随喜功德」。这个好！但是这个话。你要听清楚、听明白。千万不能错会意思。错会意思。麻烦、苦恼、灾难就来了。恒顺众生要有真实智慧。真实智慧是什么？清净心根本智。「般若无知」；要有高度的艺术。佛教的名词讲善巧方便。我们现在人叫高度艺术。就是佛家讲的善巧方便。你知道随顺的方式。恒顺众生。那个顺的方式千差万别。「无碍方便门」。

　　《华严经》真的是一部很好的教科书。为什么？五十三参里面就给我们做出榜样。五十三参哪一桩事不能随顺？事事无碍。不但《华严经》上这么说。《华严》是一切经的祖宗、根本。所有一切经里面的理事都不出《华严》。但是一切经对某一方面会说得非常详细。前天我给培训班同学写了几个字。这几个字是《正法念处经》。我节录里面的一段。是讲菩萨修行。如何在六尘境界里面修菩萨道？六尘境界是色声香味触法。眼对的是色。耳对的是声。鼻对的是香。口对的是味。身对的是触。意对的是法。什么人说的？孔雀王菩萨说的。孔雀王对夜摩天、兜率天人讲的。欲界第三层、第四层天人。讲的话很多。一个原则。不要执着。就是菩萨。眼不能不看。耳不能不听。凡圣的差别在哪里？凡夫看。看到这个色起贪染。耳听声也起贪染。贪染怎么？合自己意思的。就喜欢多看几眼。不合自己意思的就不想看。合自己意思叫做贪。不合意思的不想看也叫贪。这个意思很深。耳闻声。舌尝味。你只要记住这个原则。菩萨的态度是什么？无论顺自己意思、不顺自己意思。平等对待。

　　实在讲。法身菩萨没有意思。你看看《坛经》里面永嘉跟六祖的对话。永嘉大彻大悟。六祖给他印证。印证之后。六祖问他：「你还有分别吗？」他的回答好：「分别亦非意！」六祖点头肯定他：「你如是。我亦如是」。绝不落在心意识里头。心意识是什么？心。你心里头落印象；意是末那。执着；识是第六意识。分别。换句话说。六根可以接触六尘境界。只要你做到不分别、不执着、不落印象。这就是菩萨。这就无碍了。「如来无碍方便门」。无碍的原则原理就是这个。『此光普照难思剎』。普智光照如来境菩萨。「剎」是讲广大法界藏。他在这里面得大自在。

　　第七首：

　　【如来往劫在世间。承事无边诸佛海。是故一切如川骛。咸来供养世所尊。】

　　这一首偈与前面的长行。都是教导我们要广修供养。诸佛如来给我们做最好的榜样。『往劫在世间』。这是说示现作佛之前；作佛之后。果报现前。佛智慧圆满、福德圆满。我们称他为二足尊。三皈依「皈依佛。二足尊」。足就是满足、圆满的意思。智慧、福德两种圆满。这两种圆满怎么来的？当然有因有缘。因是自性本具。这因有了。我们自性本来具足无量智慧、无量福德。这是真因。因不在外头。可是久远劫以来。我们迷失了自性。于是自性里面智慧德能不能够现前。我们变成没有智慧、没有福报。如果我们懂得这个道理。好好的修行。也就是说我们以修德开发我们的性德。修德是缘。我们的因有了缘。果报自然就现前。果报不可思议。因跟缘都不可思议。这是我们应该要学的。

　　修学的方法就在第二句。这首偈的中心是在第二句。『承事无边诸佛海』。这一句就是普贤菩萨十大愿王里面「广修供养」。「诸佛」：过去佛、现在佛、未来佛。「海」是比喻太广太大。这个境界广大到没有边际。我们要知道承事供养。对于过去现在诸佛。如何承事供养？普贤菩萨教给我们。最重要的「如教修行供养」。也就是唐朝时候善导大师教导我们：佛教我们做的。我们认真努力去学习。把它做到；佛教我们不可以做的。我们决定遵守。不会去违犯。这就是对于过去佛的供养。对于现代诸佛的供养。过去现在诸佛。真的是千叮咛万嘱咐。嘱咐我们一句话。对于一切经教「受持读诵。为人演说」。这是真供养。圆满的供养。究竟的供养。换句话说。就是要把佛在经教里面讲的那些道理落实。变成我们自己对于宇宙、对于一切人事物的思想见解；把经教里面的教诲。落实变成我们自己生活行为。这是供养诸佛。

　　诸佛里面还有未来佛。这非常重要。未来佛在哪里？一切众生就是未来佛。不仅是一切人。这个众生是讲九法界众生。九法界里面菩萨、声闻、缘觉、诸天、修罗。当然也包括我们人在内。还有畜生、饿鬼、地狱。这些统统都是未来佛。不但包括有情众生。还有无情众生。无情众生是山河大地、树木花草。《华严经》上讲的「情与无情。同圆种智」。由此可知。哪一法不是诸佛如来？情与无情全是未来佛。这个道理深！《华严经》上讲的。一般大乘经只讲到有情众生。「有情众生皆有佛性。既有佛性皆当作佛」；这部经跟《圆觉经》尤其说得好。「一切众生。本来成佛」。这是从佛性上说。从法性上说的；要是包括无情众生。是从法性上说的。法性跟佛性是一个性。

　　现在我们对于三世诸佛。要知道如何去供养。真正供养过去、现在诸佛。给诸位说。未来一切诸佛也就统统都供养到了。为什么？我们做出佛弟子最好的形象。这个形象决定能够感化一切众生。这就是供养众生。供养未来佛。具体的纲领。佛要我们做出孝亲尊师、忠君爱国。教我们遵守伦理道德。以四摄六度承事未来的一切诸佛。无论我们现在是什么样的地位。都要作好学生、好子弟想。看一切众生。佛在戒经里面说得很明白。「一切众生皆是我过去父母。未来诸佛」。我们以孝顺心、恭敬心去修承事供养。自己觉悟了。在供养方式上有千差万别。这就是佛在经上讲的「恒顺众生。随喜功德」。随心应量。你要做到恰到好处。要让自他都得真实利益。决定不起副作用。不会产生反效果。这叫正法；正法如果产生反效果就变成邪法。古德所谓「慈悲多祸害。方便出下流」。不能不知道。

　　但是慈悲、方便是佛菩萨度化众生的大根大本。佛家常讲「慈悲为本。方便为门」。但是用得不恰当。就变成祸害、就变成下流。变成堕落。所以要用得很恰当。东方持国天王。为我们显示这个形象。持国天王手上拿的是琵琶。教我们看这个形象。琵琶是弦乐器。这个弦要调到恰到好处。音色就美；松了音色就不好。紧了它就断掉了。一定要调到恰好。就是慈悲跟方便要用到恰到好处。无过无不及。不能超过也不能不到。这就是智慧。这就是艺术。首先你要会用在家里。你一家都相处不好。你就不能学佛。学佛。自己本身是一切众生的好榜样。我们自己是什么身分？譬如我现在是个出家身分。我在所有出家身分大众当中。要做出最好的榜样。我的行业是什么？这个要知道。出家人这个行业是干什么的？多元文化的义务教学。

　　释迦牟尼佛一生。我们用现代人的言语来看释迦牟尼佛。他老人家一生所做的事业是多元文化的社会教育。他从事这个事业。他非常敬业。很认真努力去做。四十九年没有休假。天天干。为广大社会大众讲学授课。一天八个小时。四十九年不休息。这种敬业的精神一般人做不到。做出榜样来给我们看。而且更难得的。他是一个义务的工作者。他不求报酬。不要学生交学费。不分国籍、不分族群、不分宗教、不分男女老少。只要你愿意来。一律都非常欢迎。来者不拒。去者不留。社会教育！他所在之处就是讲堂。就是道场。非常乐意给大家讲学授课。解答一切众生的疑惑。教学的内容非常丰富。教学的中心是帮助一切众生破迷开悟。教学的目的是令一切众生离苦得乐。你想想看。还有什么话好说？

　　我们追随释迦牟尼佛、效法释迦牟尼佛。释迦牟尼佛的事业我们继承。我们担当起来。我们要把这个工作、这个事业做好。我们才对得起本师释迦牟尼佛。所以要晓得我是什么身分。我是干哪一行的。任何一个行业都要清楚。要在本行里面做出最好的模范。要把佛陀教诲落实在自己身分、自己行业、自己生活环境当中。你会得大自在。你会得大安乐。天天在修福。天天在造福、在培福。你的福慧当然增长。你的事业自然蒸蒸日上。这肯定的！学佛如果得不到这个效果。那你所作所为决定是违反佛陀的教训。一般人所讲的阳奉阴违。表面上学得好像很认真。实际上你的思想、言行跟经典的教训是相违背的。你所得的果报当然是负面的。

　　《阿难问事佛吉凶经》里头说得很详细。真正学佛依教奉行。你所得的果报自自然然是「吉祥谐偶」。谐偶是汉朝时候说的话。用现在的话来讲那就是万事如意、事事如意。所以头一个自身要做好。我们在修行的时候。当然过失不能避免。这一定的道理。批评的人很多。有人是有意批评。有人是无意的批评。我们都要能接受。把他当作一面镜子。认真反省。有则改之。无则嘉勉。不与人争论。息心达本源。本源是真如本性。把所有一切妄念放下。真正做到「于人无争。于世无求」。在这个世间完全随顺。随缘而不攀缘。你的生活就过得非常自在。前世修的有福报。随顺福报。前世没有修福报。现在生活比较清苦。我随顺清苦。颜回能随顺清苦的物质生活。精神生活充沛。一天到晚在在处处。他真快乐。我们佛法讲的法喜充满。儒家讲的「不亦悦乎」！

　　现在要说到如何具体去落实？佛给我们讲的四摄法好！四摄头一个布施。普贤菩萨讲的供养。布施跟供养。在事是完全相同。用心不一样。布施用诚敬之心就是供养。如果不是很真诚、很恭敬。那叫布施。首先要落实在你家里。我们要把在佛教里头所学的落实。就是什么？诚心诚意照顾你的家人。用你的智慧、用你的德能为家人造福。你造作一切营生事业。赚钱养家。这就是布施供养。你如果看到你家里头每一个人。父母兄弟儿女。你把他们都看作是诸佛如来、未来佛。用恭敬心。那照顾就很周到。你对每一个人都有敬意。敬意表达的方式。当然不一样。对父母的表达跟对兄弟的表达、跟对儿女的表达不一样。你要懂得分寸。那就叫中道。心完全是相同。真诚的恭敬。表达不相同。

　　表达的方式要如理。理是我们日常生活的秩序、日常生活的规矩。在佛法里面就是戒律威仪。威仪里面说得很详细。对长辈是什么样的态度。对平辈、对晚辈。佛法里头也讲。一定是合情合理。如果是出门。像现在不管是公务是私人公司、政府机构。常常有出差。出差到外地回来。总得在当地买一点土产。带回来供养你的家人。一家人欢喜。现在这个机会很多。家里面的庆典。哪一个过生日、年节。总都送一点小礼物。不能缺少。情就厚了。这叫恩义。人与人之间总得要记住。道义、仁义、情义、恩义。常常记住。与一切人交往都能够落实。你在这个世界无论走到哪个地方。会有回报的。一切人都欢喜你。连鬼神冥冥当中都要加持你。欢喜你。帮助你。给你作增上缘。促成你的好事。

　　家庭之外。在你工作的岗位上。无论是公家的机构。或者是私人的公司。我们自己是什么身分？老板的身分。对于你所有的员工。就像家庭一样。年岁比我大的。中国古礼。大我十岁的看作大哥。大我二十岁的就要看作长辈。跟我父亲是同辈分的；比我小的。这是弟妹。年龄小二十岁的。那就看作自己的子弟、儿女。你能用这样的心、真诚心看待你这一个公司里面的员工。你整个公司的员工必定对你效忠。为什么？人有感情。所以你要会布施。你要常常关怀他。

　　四摄法第二条「爱语」。爱语是关怀；第三条「利行」。一切作为决定对大众都有利益。我们以身作则来做个示范。第四个「同事」。我跟你同样来工作。带头干！佛法跟世法差别在哪里？差别在教学。现在我们看不到菩萨。如果真正是菩萨、佛教家庭。每天早晨吃早餐的时候。全家人都聚集在一起。这个时候。你看一般宗教。大家在一块祈祷。而佛教我们不必用宗教的形式。现在这个时代。我们要对治许许多多来自四面八方的这些染污。选择经典或者是圣贤的几句

佛教讲经大会开幕词

话。大家聚集在一起吃饭的时候。我们把这几句话念一遍。做简单的解释。然后大家再吃饭。就是每天这个时间。不长。上五分钟的课。时间不超过五分钟。读一段经文、读一段古圣先贤的教训。你这样做。你家庭的子弟天天在受熏习。不容易学坏。公司行号里头你要是老板。你带着员工。每天在上班工作之前。十五分钟到二十分钟。我们佛门里面讲「开示」。现在人讲精神讲话。每天选一小段。选古圣先贤的东西。佛教是多元文化。所以我们选择；因为你公司的员工不一定都是佛教徒。可能有基督教徒。也有其它的宗教徒；我们每天选择这个经文。读、讲解。可以选佛经。可以选儒家的。可以选道家的。可以选基督教《圣经》。可以选伊斯兰教《古兰经》。都是劝人学好。劝人向善。我相信你的员工在各个工作岗位上会更卖力。你这个公司跟别人公司不一样。你这个公司里头有道有德。机关里面它有制度。如果能用一些善巧方便。天天帮助大众破迷开悟。给一切大众一些精神上的食粮。这个功德无量无边！这是「承事无边诸佛海」。我讲的真的就是点到为止。提醒大家。这个事情无论在哪里都要做。要很认真努力的去做。跟一切众生时时刻刻广结善缘。以善法布施供养大众。用爱语、利行、同事。

　　这是诸佛如来过去生中生生世世他是这样做的。所以他得的果报。后面两句是果报。果报不可思议。『是故一切如川骛』。「一切」是什么？一切好事、一切好人；「川骛」是什么？骛是乱跑、快跑。川是河流。这两个字是形容。就像长江黄河一样不停的奔向大海。就是一切好人好事都向你来了。你像大海一样。这个江河统统都奔过来。『咸来供养世所尊』。这是回报！为什么诸佛如来这么多人来供养他。来礼敬他？过去生中修的因修得太多、太厚。我们一般人在这个社会上常讲的。「某人做事贵人很多」。很多人都乐意帮忙你。你修的因好。我们要想到处都有贵人。贵人很多。都热心的来帮助我们。你把这一首偈学会。你在这个世间能够做到家庭美满、事业如意。事事如意。不管你干哪一行。你都会做得非常快乐、非常幸福。你的事业蒸蒸日上。第八首：

　　【如来出现遍十方。一一尘中无量土。其中境界皆无量。悉住无边无尽劫。】

　　普清净无尽福威光菩萨。他得到的法门是「出生一切神变广大加持」。清凉大师讲都是诸佛如来的加持。在偈子里面这个意思就非常明显。『如来出现遍十方。一一尘中无量土』。这个土是诸佛剎土。「一一尘中」。尘是依报里头最小的。无量剎土是依报里面最大的。小里面现大。这是事事无碍的境界。『其中境界皆无量』。我们要记住前面。「一一尘中无量土」就是常说的「芥子纳须弥」、「一毛端转大法轮」。意思跟这个完全相同。这是说明什么？说明性体不可思议、性相不可思议、性德不可思议。这个德是讲它的作用。所以普贤菩萨总说「入不思议解脱境界」。这是得大自在。不思议解脱境界就在我们现前。不是说离开我们境界。别有不思议解脱境界。不是的！

　　我们今天为什么没有法子契入？不但没有法子契入。连这个境界我们一丝毫印象都没有。一丝毫感触都没有。这是什么原因？佛家的术语就是说。「你业障太重了」。前面一首偈我讲的。如果诸位真正能学到。落实在自己生活事业当中。这是性德大海里头的一滴。你就一生过着幸福美满的人生。这性德里头的一滴。就起这么大的作用。这个地方是契入佛的境界。那我们没法子想象。但是佛在经上的话我们要相信。这是事实真相。我们怎么学法？从这一首偈子里面所说的。我们应当拓开心量。应当放下分别执着。妄想暂时我们不谈。为什么？那太深太高了。不是我们现前的境界。我们现前只要分别愈少愈好。执着愈少愈好。最好能做到不执着。真做到不执着。你才能恒顺众生。我自己没有意见。真正做一个领导人要这样子。

　　过去孙中山先生讲三民主义。举出古时候这些帝王国家领导人。他常说：国家领导人要什么？要有权。不要有能。有能就坏了；下面用的人要有能。他们没有权。所以国家领导人处理事情。自己没有意见。听大家的意见。最后他来裁决。每一个人都欢喜提供意见。集中大众的智慧。如果你这个领导人自己以为有能。在你面前谁都不敢讲话。你所用的是奴才。遇到事情。没有人敢跟你出主意。你自己会累死！家庭、公司行号、大小机构。无不如是！好的领导人听别人意见。听部下的意见。你有智慧来裁决。这个意见好。马上应用；意见很好。还需要补充。看别人有补充。用他的。绝不用自己的。为什么？给你部下是莫大的鼓励。我这个领导人好。我这个长官好。接纳他。这是真正领导人。自己有好的主意都不说。听大家的。大家说「你这个好」。跟我虽然是一样的时候。好；或者是还不如我的。但是可以采用。「没有问题。我

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都尊重你」。人人都愿意替你贡献智慧、贡献策略。得有这种心量才行。这就会用人了。人尽其才。物尽其用。这才是真正成功的领导人。

　　领导人对他们的施恩。就是不断提供他们精神粮食。在过去他们自己会读书、会选择。从前都是读圣贤书的。今天的社会把圣贤书已经废弃掉。所以真正好的领导人你在这上面提供一些。无量无边的恩德！方法太多。不胜枚举。提出一条两条。就要能够举一反三、闻一知十。就知道我们自己应该怎么做。布施决定不吃亏。世间人念念怕吃亏。结果吃了大亏。不懂得古人常讲的「吃亏是福」。这一句话的意思很深很深。懂得的人太少了。从前人确实是难得。多少都接受古圣先贤的教诲。虽然没有读书、不认识字。他明理。明理是讲他有智慧。他没有聪明他有智慧。现在的人不行。现在人有聪明没有智慧。不明理。形成了狂妄自大。自以为是。结果是一败涂地。来生后世不堪设想！

　

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　我们总算是有福报。在这个时代还能够学习大乘里面最殊胜的第一法门《大方广佛华严经》。所以我们晓得。虚空法界无量无边的境界都是诸佛出现的。出是出生。现是示现。现在科学家研究这宇宙从哪儿来的？怎么形成的？佛法的答复就是「如来出现」。四个字就解决了！而且说实在。是真的不是假的。所以这个境界无量无边。『悉住无边无尽劫』。「住无边无尽劫」这个意思诸位要晓得。这就是不生不灭的意思。「住而无住。无住而住」。住跟无住是一不是二。这个意思很深很深。让我们了解宇宙人生的真相。真正明了了。你心里头所有一切疑惑都放下。智慧开解了。好。现在时间到了。我们就讲到此地。

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