净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于香港佛陀教育协会 四百七十一

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于香港佛陀教育协会 四百七十一

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大方广佛华严经　　（第四七一卷）　　2001/11/8　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0471

　　诸位同学。请看「世主妙严品」。主地神第八句：

　　【寂音悦意主地神。得普摄持一切众生言音海解脱门。】

　　清凉在这一句。为我们说明的是「长行。一言尽摄无余。偈颂。则一言普遍无极」。长行跟偈颂合起来看就是大乘法里头常讲的「横遍十方。竖穷三际」。这样的境界。当然是如来果地上的境界。才有这样圆满的德能。说到如来果地。也就是说到我们自己的自性。在这部大经里头在在处处显示当人自性功德不可思议。自性功德如何能够圆满现前起用？这是佛法修学真正的目标。也是唯一的目标。我们学佛不能够把方向目标订在这个地方。实在是错了。

　　菩萨的德号『寂音悦意』。「寂音」是讲的称性。「悦意」是讲的摄受众生。能够令一切众生都满意。这是很不容易做到的一桩事情。佛菩萨能做到。如何能够令一切众生都满意？他这个音不是别的音。「寂音」。是从清净寂灭里面发出的音声。才能令一切众生满意。清净寂灭是性体。《仁王经》上讲五忍菩萨。最高的层次是寂灭忍。下品寂灭忍是法云地的菩萨。中品寂灭忍是等觉菩萨。上品寂灭忍是究竟的佛果。大乘经上也有称为妙觉位。《楞严经》上称妙觉。在这个时候。无论是示现、无论是言音。都叫做寂音。因为令一切众生悦意。所以菩萨修学的法门。『普摄持一切众生言音海』。从法门里面来说。用我们通俗的话来讲。菩萨是语言学家。古今中外的语言他都能够通达无碍。

　　『普摄持』。「普」的意思是平等的摄持。对象是一切众生。一切众生当然指的是九法界众生。读《华严》的时候。我们看到这些字样一定要懂得。它是指尽虚空、遍法界一切众生。菩萨有这个能力。我们要怎么学法？「摄」是摄受。「持」是保持。摄受要用现代的话来讲。就是交往。我们与一切众生交际往来。也就是今天所谓人际关系。这种良好关系要能够永远保持而不丧失。这可不是一个容易事情。但是这一桩事情非常重要。古人常讲天时不如地利。地利不如人和。这是说明三个关系。天时就是我们在讲席当中常常谈到的。佛教我们什么东西？我常说佛法教导我们三桩事情。第一桩事情就是人与人的关系。第二桩事情是人与自然环境的关系。第三桩事情是人与天地鬼神的关系。人与天地鬼神的关系就是天时。人与自然环境的关系就是地利。人与人的关系就是人和。三个关系哪个关系最重要？人和最重要。但是那两个关系不能够疏忽。疏忽了也不行。实际上讲这三个关系是同等的重要。同等重要里头人和摆在第一。真的把人与人的关系处好了。说老实话天地鬼神看到都欢喜；人与人的关系搞不好。天地鬼神看到厌弃你。讨厌。天灾人祸怎么能避免？这个事情多么重要。

　　所以在佛法教学里面。这是课程的重点。佛教菩萨四摄六度。四摄是摄受。六度是保持。以大菩提心来从事于这桩事情。那就是「普摄持一切众生」。不仅是「言音海」。世出世法无一不普摄受。所以我们读到这一节经文。最低限度要学会摄持。这个太重要了。真正要做。菩萨名号「寂音悦意」。那个寂好。实在讲。每一个人有每一个人的烦恼习气。一个人要想令一切众生都生欢喜心。谈何容易？甚至于在我们感觉当中连佛菩萨都做不到。释迦牟尼佛僧团里面还有提婆达多。六群比丘常常闹事。扰乱僧团。僧团外面有六师外道。对于世尊的教学未能完全了解。于是有意无意也会造成一些障碍。哪能令人都满意？最明显的魔王波旬。处心积虑要破坏佛法。这个「悦意」太难做到了。

　　但是「寂音」真的能把这个事情处理得圆满。寂音是心里面一念不生。寂静的状态这是真心。真心的本体。世出世间、十法界依正庄严是心现的。从心现我们能够体会这个悦意的意思。所以这一点我们要学习。要把它落实。那我们的受用真的是无量无边。先不说他受用。说自受用。必定能够证得无量三昧。这是诸佛菩萨修学的。那就是要保持在一切时一切处。对人对事对物。无论是顺境还是逆境。不起心不动念。不分别不执着。永远保持平静。回归到寂灭。保持寂灭。这是我们做学生的时候应当知道用功的。这样的心。修学四摄六度。就如菩萨摩诃萨一样。平等摄受一切众生。如果要能够永远保持。那是需要高度的智慧。真实智慧、善巧方便这才能做

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到。

　　说到四摄法。我们不能不略略的提一提。虽然常说。常说我们没有落实。四摄法。头一个是布施。六度头一个也是布施。它的意思不一样。六度里头的布施。意思深广无尽；四摄法里的布施。意思没有那么深。也没有那么广。简单的说法。人与人之间往来交际。以什么为最先？四摄法里头「布施」。那我们就明白了。这个布施原来就是讲的送礼请客。人与人往来。送礼请客是最先。我们可不能忘记。初交也许你会记得。我们初认识一个朋友送个纪念品。彼此交换一点礼物。人与人之间交际。社团与社团之间的交际。譬如我们佛教团体。我们跟其它团体往来。或者我们跟其它宗教往来。国家与国家当中的外交、交际。不能忘记送礼。外交礼节是一个专门的功课。这一点大家重视了。但是我们平常人与人之间的往来疏忽了。跟外交礼节是同样的重要。

　　我们看古时候朋友之间。许许多多是值得我们学习的。是我们好的榜样。那些人逢年过节、婚丧喜庆都有常礼。这个常

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礼一定要遵守。不能失礼。礼尚往来。这个尚是崇尚。礼的精神是崇尚往来。往来要密切。要常常往来。交情才厚。彼此了解才深。才真正达到第二个「爱语」、第三个「利行」、第四个「同事」。人与人之间不能不常往来。常往来什么事都没有了。由此我们能够体会得到。人与人当中的误会怎么产生的？不常往来。不常往来一定造成互相猜疑。猜疑常常猜错了。做了错误的判断。同样道理。我们宗教与宗教之间。再扩大国家与国家之间、族群与族群之间。常往来必定就能够和睦相处。平等对待和睦相处。一处要常往来。不可以不往来。

　　菩萨他修的法门特别重视这桩事。可以说「普摄受」就是讲的常往来。就是讲的交际。这里面可以化解许许多多的天灾人祸。人与人之间没有误会。就不至于产生争斗。不会发生战争。人与大自然也能常往来、常常关心。减少许许多多自然的灾害。人与天地鬼神常往来。就能得到不同维次空间的神圣冥显的加持。冥是暗中加持。显是明显的加持。他的生活当然幸福美满。这是肯定的。第九句：

　　【妙华旋髻主地神。得充满佛剎离垢性解脱门。】

　　清凉大师批注。「焰云普遍。令物离垢为性」。这句话不太好懂。焰是火焰。它表智慧。因为它都是放光的；唯有智慧光明。能令一切众生远离垢污。垢污就是染污。令一切众生。清凉这里注得好。「离垢为性」。解释这个地方「离垢性」。他修的法门是『得充满佛剎离垢性』。这个意思我们要能够体会。离垢性是真实智慧。什么时候我们自性般若现前。自性般若确确实实充满佛剎。这个佛剎不是一佛剎。尽虚空、遍法界一切诸佛剎土无不充满。这才叫离垢性。由此可知。「垢」就是指无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼。自性般若光明现前。转烦恼为菩提。这才是真正的离垢为性。

　　『妙华旋髻』菩萨。德号里面「华」表修因。「妙华」。在大乘经里面有《妙法莲华经》。那是一乘圆教的大经。在佛法教学里面常常把华比作因。植物先开华后结果。华如果开得好。我们就能够预知果结得好。这一年果实一定丰收。所以华代表因行。华指什么？通常是指六波罗蜜。从六波罗蜜来看。这个离垢性就很明显了。布施波罗蜜。能离悭贪垢为性。悭贪是垢秽；持戒波罗蜜。能离恶业垢秽之性。这个意思更明显、更清楚了。六波罗蜜是因华。大菩提是果报。果德。修因证果。我们要向地神学习。地神的心量充满佛剎。不是将这个土地分割小块据为己有。那就错了。就完全错了。

　　无论这个地神管辖的范围是大还是小。在《华严经》上大小不二。佛家常常讲「须弥纳芥子。芥子纳须弥」。须弥纳芥子是大能够包容小。这个没有问题。我们很容易懂。芥子纳须弥。芥菜子很小。怎么能够容纳须弥山？这个就不可思议了。确确实实能容纳须弥山。须弥山没有缩小。这个芥菜子没有放大。这是不思议境界。你要是落入思议里面。就不能兼容。你就无法理解；如果你把思议统统舍掉。这个境界就现前。不能思不能议。这个思就是想。不能想；议是说。不能说。为什么境界现前？到你不能思不能议的时候。是入了寂灭的境界。寂灭境界里面没有大小。没有长短。没有来去。没有生灭。你看到宇宙人生的真相了。真相之性如是。真相之相亦如是。说真相之性如是。我们勉强还能接受。说真相之相亦如是。我们不能接受。什么原因？我们长时劫。这不能讲时间。要用劫来计算。长时劫堕在妄想分别执着里面。起心动念全是妄想分别执着。于是这事实真相一无所知。佛菩萨偶尔跟我们谈到事实真相。我们就觉得非常奇怪、非常的诧异。没法子接受。就是这么个道理。

　　现在我们要怎样学习？学习《华严》大教。我们要接受这个课程。要学习这个课程。第一个条件就是要拓开心量。心量小没有法子接受这个课程。心量要大。我常常劝勉同学。舍弃自私自利。你才能学大乘。何况是学《华严》！舍弃自私自利可以学大乘。说老实话学《华严》还不行。说真的。有自私自利的心。连学小乘都有障碍。你看看《金刚般若波罗蜜经》上讲的须陀洹。须陀洹有没有自私自利？小乘初果须陀洹也离了四相。「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。证须陀洹果。于是我们就知道。我们也是多生多劫修行。搞到眼前这个地步。什么原因？没有把我执舍掉。没有把自私自利的念头舍掉。现在不但讲舍。稍微淡一点都有好处。但是这个稍微淡一点。我们都很难做到。「我的利益」看得太重太重了。

　　我常常说。说无数次了。但是还要说。为什么？大家没省悟过来。对一切人一切事一切物。确确实实有控制的欲望、控制的念头。这个念头不能放下。就是常讲的自私自利放不下。自私自利从哪里放下？从这里放下。对于一切人事物占有。「据为己有」这种念头是错误的念头。这种行为是错误的行为。与佛法完全相违背。佛陀教导我们。用什么态度对于一切人事物？随缘。起心动念想控制、想占有。那是攀缘不是随缘。决定没有占有的念头。决定没有控制的念头。跟诸位说。临终时往生极乐世界一丝毫牵挂都没有。现前心里头无牵无挂。无有忧虑。你现在得自在。换句话说。你身心健康。为什么健康？你跟法性合而一体。法性里头没有这个念头。没有控制一切人事物的念头。没有占有一切人事物的念头。没有！没有这个东西据为己有。没有。连己都没有。「我」都没有。哪里会有「我所有」？我跟我所有。凡夫有。圣人没有。什么叫圣人？随顺法性的人。这个人叫圣人。或者我们换句话说。随顺自然的人。这就更容易体会了。一切随顺自然。自然而然。这多好！一丝毫勉强都没有。

　　我们在这个地方学习。然后我们的真诚心充满虚空法界。一丝毫虚伪都没有。虚伪是垢秽。真诚是离虚伪垢秽之性；清净是离染污。清净是离染污之性。这个性是讲体性。平等是离高下的体性。正觉是离迷惑的体性。慈悲是离自私自利的体性。一一都充满虚空法界。这是什么样的气象？我们要细心去体会。要认真努力去学习。这才是事实真相。我们现在搞错了。对于事实真相是一无所知。所以堕落在六道三途。苦不堪言。第十句：

　　【金刚普持主地神。得一切佛法轮所摄持普出现解脱门。】

　　清凉大师批注。「法能摄持心行。如金刚之轮。佛则不动现世。若须弥出海。」后面这是解释『出现』的意思。菩萨的德号。有『金刚』、有『普持』。「金刚」明显表现出佛法里面最重要的大法。金刚般若。所以清凉大师说「法能摄持心行」。这句话没错。这个法就是金刚般若法门。如果修学这个法门。我们的心行自然就与法性相应。正因为如此。所以在世尊

古代佛教讲经多少人

像法的时代。佛法传入中国。而世尊的法运。正法时代戒律成就。像法时代禅定成就。末法时代净土成就

佛教大师讲经弟子规

。这是佛在《大集经》所说的。佛教是像法传到中国来。所以禅风就兴盛起来。一直影响到近代。从菩提达摩把禅宗传到中国。到惠能大师达到登峰造极。影响一千多年。所以在中国大陆看看一般的道场寺院。多半都称为禅寺。

　　可是在近代有名无实。往年倓虚老法师在香港讲经教学的时候常说。他一生亲近不少善知识大德。对于修禅他说得禅定他见过。听说的那当然更多了；开悟的。他没有听说过。当然他没有见过。所以他虽然是天台宗的传人、天台宗的大德。他念佛求生净土。天台宗的祖师大德念佛求生净土不足以为怪。从智者大师开始。智者大师就是念佛求生净土的。所以天台宗的祖师大德。虽然修禅观。「摩诃止观」是禅。「小止观」也是禅。最后都是念佛往生净土。这个般若法门。随着六祖惠能大师流通到全国。六祖是从《金刚般若》里面开悟的。所以这部经因人而知名度大大的增长。这部经在中国就变成家喻户晓。

　　《华严经》主地神长行第十句：

　　【金刚普持主地神。得一切佛法轮所摄持普出现解脱门。】

　　这一位菩萨所修学的法门。前面虽然介绍过。但时间到了。我们的话还没有讲完。因为我们看到《华严经》上这许许多多神众。清凉大师注疏里称之为杂神众。这些神众几乎全都是诸佛如来应现的。确确实实是「应以什么身得度。就现什么身」。「应以什么法门得度。就示现哪一种法门」。总的来说不外乎弘护。弘法与护法。我们如果看出这一个事实。体会得真实的道理。自自然然就明了。实在是《华严经》上所讲的「情与无情。同圆种智」。虚空法界一切众生原本一体。会学的人在我们生活的周边。一切人事物点点滴滴。无一不是菩萨学处。正像「入法界品」善财童子所示现的。学生只有我自己一个人。除我自己之外。无一不是善知识。这样才能够一生圆满成就。

　　『金刚普持主地神』。他所修学的法门是『得一切佛法轮所摄持』。「一切佛法轮」就是抓住整个佛法的总纲。整个佛法的总纲是什么？他名号上讲的「金刚普持」。一切佛法岂不就是指的《金刚般若》吗？我们再看看释迦牟尼佛当年在世。他老人家讲经有几个大单元。这就是古大德判教「五时说教」。把它分成五个时期。这是讲大单元。第一个时期是释迦牟尼佛示现成道。在菩提树下。那是在定中为四十一位法身大士讲《大方广佛华严经》。所以这部经是佛在定中讲的。我们一般人看不到。你没有这种定功。你就没有办法参与这个法会。我们想想这些神众哪有这个功夫？这些神众还都是凡夫。见思烦恼没有断。天神也不行。何况这些杂神？我们知道。如果是真正的杂神他不能参加。他没有能力参加。那就像我们人。真正是人道的凡夫。他不能参加。人道里头有修行的。像宗门里面讲的大彻大悟、明心见性。这种人可以参加。明心见性。见性就是法身大士。他具足这个条件参与华严法会。是极少数的人。教下里面大开圆解的、净土宗证得理一心不乱的人。都有资格参加。

　　华严海会里有人众。我们看到有天众、有这些神众。这些神是两种状况。一种是菩萨示现的。来教化这一类众生的。他本来就是诸佛如来。本来就是法身大士。那他当然没有问题；第二类他本来是神众。接受诸佛如来的教化。他也大彻大悟、明心见性。他有资格参与华严海会。是这么一个情形。所以我们在《华严经》上读到这些人物。你一定要知道。他们都是菩萨摩诃萨。都是破无明证法身的大菩萨。天台大师在「六即佛」里面称他们为分证即佛。这其中我们深深相信。绝大多数都是诸佛如来应化而来的。他们不是凡夫；示现凡夫身。不是凡夫。像晚近印光大师。我们眼睛当中看他是凡夫。哪里知道他是西方世界等觉菩萨再来的。我们看错了。过去一般人看布袋和尚是凡夫。他走的时候我们才知道。他是弥勒菩萨再来的。弥勒不但是等觉。是后补佛。下一次他到这个世间来示现成佛。龙华三会。这是事实真相。我们学佛的人不能不知道。

　　世尊第一个单元讲《大方广佛华严》。用了多少时间？经论上有说二七日中。二七十四天。有说三七日中。这两个说法都有经典做根据。到底是二七日还是三七日？我们不必在这个地方去分别执着。为什么？我们怎样分别执着。或者你细心去考证。最后都得不到结果。而实际上也没有这个必要。你知道有这么一回事情就行了。什么时候你完全了解？你哪一天破一品无明证一分法身。这个事情你就完全明白了。那个时候就是所谓「得来全不费功夫」。何必在这个时候浪费精神、浪费时间？我们要把有限的精力时间用来办道。这个要紧。也就是用来真正去办离惑证真的这一桩大事情、破迷开悟的大事情。破迷开悟一定要断惑证真。这样做就对了。这是第一个单元。

　　第二个单元。佛对一般众生说法了。一般众生没有这么高的程度。佛要以善巧方便教化初学。这一个单元十二年。讲《阿含经》。小乘经。这里面多半讲人天法门。教你怎么做人、怎样生天、怎样不堕恶道。这个十二年教完了。大家有了基础。这个十二年好像佛教的小学。小学毕业之后要提升中学。释迦牟尼佛办中学。中学是《方等》。方是方便。善巧方便。等是等同大乘。这是大乘法。等同菩萨。第三个单元结束之后。就进入第四个单元。第四个单元是佛法的中心。讲般若；我们怎么知道？在时间上讲最长。《阿含》跟《方等》加起来总共二十年。二十年当中办小学、中学。现在办大学。大学讲般若。般若讲了多少年？二十二年。最长的一个时期。换句话说。最大的一个单元。最大。时间用得最长。我们就晓得。这是世尊出现在世间教学中心的单元。最重要的单元。现在中文《大藏经》里面。分量最大的《大般若经》。比《华严》分量多。总共六百卷。《金刚般若波罗蜜经》是里头的一卷。这一卷是因为惠能大师是在这一卷经里面开悟的。也是因人、事把这一卷经的知名度提高了。般若讲完之后。最后一个单元《法华》、《涅盘》。《法华》是八年。《涅盘经》是一日一夜。一天。那是世尊最后的遗嘱。佛就示现入灭了。这四十九年所说的。四十九年般若占二十二年。

　　金刚地神。他所修学的法门是「一切佛法轮」。他所学的是圆满的佛法。不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的。十方三世一切诸佛所说之法。他没有不修学的。地神是护法神之一。是护法神里面的大神。主要的大神。我们用现代的话来说。他提供道场。道场是土地。古往今来我们要建立一个道场。首先要有土地。提供土地、提供道场。这个人是地神。最主要的护法。九华山地藏菩萨的护法神闵公长者。他捐献的土地。建造的寺院。很难得闵公的儿子跟地藏菩萨出家了。道明和尚。我们能够在香港弘法。没有地神护法怎么行？哪里有这个场所？在我们没有这个道场之前。租借「街坊福利会」的讲堂。那是小地神。几个同修凑合起来租一个星期。都是属于地神。正法才能在这个地区弘扬光大。

　　佛在《涅盘经》上说。护法的功德超过弘法。护法是如来第一弟子。弘法是如来第二弟子。为什么？没有护法。无论你是法师或者是大德居士。你再有修持。你再有智慧。你再有善巧方便。能把经教说得很好。没有地方让你讲。所谓「英雄无用武之地」。一定要得地神的帮助。你才有用武之地。你才能把你自己的智慧、德行、善巧方便发挥出来。利益广大众生。法师在这个地方教学。多少众生得利益。都是地神的。这个我们一定要晓得。地神虽然他不讲经不说法。他提供道场。护持道场。所有一切闻法得益的、开悟的、证果的。都是地神的功德。也就是都是护法的功德。所以地神护法的范围非常非常之广。在我们道场甚至于每一位做义工的。也都是属于地神这一个团体的；没有他们。这个道场成就就不能圆满。有许多人不明白这个道理。误以为法师讲经功德很大。是没错。不知道还有一个更大的。法师讲经说法就像学校里教员上课一样。谁去请这个教员？校长。谁提供教室？校长。谁去招收学生？还是校长。这个学校、这个教育谁办的？校长。不是教员办的。因此地神是金刚智慧。我们一般人不认识。不懂这个道理。

　　我们以佛门来说。寺院庵堂里面的住持当家。就是属于地神护法神。他护持道场就是护持正法。护持这一个地区众生法身慧命。他自己需不需要讲经？不一定。自己可以讲也可以不讲。自己不讲。邀请外面法师来讲。这就对了。如果环境许可。有这个力量。一定要懂得培养佛法继起的人才。弘护人才。这个地神的功德无量无边。他真的是如来第一弟子。他在这个职位上。如果自己不能够弘法利生。又不礼请法师、大德来帮助他弘法利生。他就失职了。等于说是这个学校你是个校长。你自己没有亲自去上课教学。又不肯聘请教员。把学生的课业荒废了。这个校长失职。这个校长有罪过。佛教是一个多元文化的社会教育。释迦牟尼佛当年做出最好的榜样给我们看。每天跟大家上课八个小时。后来中国佛法正规走向丛林制度。所以丛林制度就是正规的学校制度。不但在一起共同学习。还要共同修行。

　　佛陀当年在世。只是共学。没有共修。修行是个人事情。只是上课的时候在一起。研究讨论在一起。修行是个人的事情。丛林制度兴起之后共学共修。解行并重。解行相应。非常好的制度。这是唐朝时代。马祖道一和尚跟百丈禅师他们两个人发起的。「马祖建丛林。百丈立清规」。立清规就是制定教学的方针、教学的计划。教育计划是百丈大师他老人家做的。这是中国佛教的特色。丛林制度提倡的是每天上课八小时。修行八小时。实在说。我们凡夫智慧、能力、身体不能跟佛菩萨比。释迦牟尼佛每天跟大家上八个钟点的课。四十九年不休息。他能做得到。我们凡夫做不到。凡夫体力好一点的勉强。一天能上四堂课四个小时。要想保持四十九年恐怕做不到。我们过去看那些老法师。七十多岁体力衰了。跟大家上课。一天只能上一个小时。讲经。时间太长。体力不够。年轻体力好。虽然时间可以多一点。但是不能够长时期保持。我也曾经每天上课八个小时。但是那个时间只能保持大概半年多。不到一年。在一般的状况之下。大多数每天两个小时。这对外面讲经。多半是在晚上同修们有时间来听。

　　现在我们是感到时间太少了。而且这些大经。迫切需要。我们是很勉强的在做。希望三宝加持。我们每天四个小时。能够维持五年；不求三宝加持。我们体力恐怕也没有办法支持。因此。丛林每天八个小时上课怎么办？就不是一个老师教。他请很多老师就像学校上课一样。这个老师在丛林制度里面称为首座和尚。首座和尚不止一个人。可以请好几位。可以教不同的科目。但是在和尚主持之下。和尚拟订教学的计划。科目虽然多。一个方向一个目标。你不会乱。这是必须要知道的。否则的话怎么样？就变成杂修。那是有害无利。每一个老师讲的不一样。教你走的方向不一样。这个老师教你走东。那个老师教你走西。你到底往哪里去？这个问题是住持和尚的事情。哪些课程是他安排的。哪些人来教也是他请的。完全按照他的主意、按照他的理想去做。这样就不错了。

　　这一桩事情。我们过去在台中「慈光图书馆」。这个道场是李炳南老居士创办的。他是第一届的馆长。我正好在那个时候追随他老人家。「慈光图书馆」办了一个大专佛学讲座。那是短期的。利用寒假跟暑假。大专学生放假的时候。有志研究佛学的。特别为他们开个班。一般时间都是两个星期。最长的一次是四个星期。这个班里面总共开了六门课。这个课程是李老师自己决定的。前面两门课是介绍佛法。也就是讲我们今天所谓是「认识佛教」。佛教到底是什么。你总得搞清楚、搞明白。所以他老人家自己编了一个讲义《佛学概要十四讲》。这个课程的时间是十四个小时。十四个小时为学生介绍什么是佛法。另外也要从经典里面选择一部。也是包括大小乘教义的。学生时间短。只有十四天时间。一天上课八个小时。因此也不能够选大部经。他选择《八大人觉经》。这里头八条。前面两条是讲小乘。后面六条是讲大乘。大小乘的教义都有了。这是选这一部经典给初学的人介绍佛法。这算是第一个单元。有两门课。

　　第二个单元是解门。解门也选择两部经。佛法里面讲佛学的。我们一般学生他总欢喜研究佛学。研究佛教的道理。佛法的道理也是深广无际。但是总不出两门。这两门是般若、法相。法相也叫唯识。于是在这两门里面选一个代表的经典。般若是性宗。性宗里面就选《般若心经》。相宗就选《百法明门论》。《百法明门论》还是太长。他老人家依《百法明门论》编一个表解。讲大意。把时间缩短。所以解门里头两门功课。解门之后还有行门。行门非常重要。特别给这些大专同学初学佛法的时候。对他们强调行门的重要。在行门里面也选择两部经典。一部是《佛说阿弥陀经》。专修净土；另外一部选的是《普贤菩萨行愿品》。可以通一切行门。最后也指归净土。李老师精心设计的。他设计课程花了三个月的时间。天天在想。课程设计好之后。选老师。哪一个老师讲哪一个课程。这里面两个课程他自己讲。《佛学概要十四讲》他自己讲。《佛说阿弥陀经》他自己讲。其余四个课程请四个老师。这四个老师都是他的学生。这就好办了。不管讲什么决定是一个方向、一条路。这就对了。

　　所以古时候丛林里面首座和尚。什么条件启请？一定是本宗。和尚设计的这些课程、主讲这些课程的人。不能跟教学主要目标分歧。那就错了。那教学的效果就完全失败了。所以和尚找哪些人来教？决定是找自己的学生。自己学生怎样培养出来的？在从前并没有佛学院。是平常讲经的时候看看有能力学习的这些年轻人。选他们出来覆讲。叫覆小座。和尚讲两个小时。明天就让学生重复讲这两个小时。所有讲经的法师都是这样学习出来的。这叫师承。跟一个老师学。学一家之言。这样学出来。当然不会有问题。虽然开许多经论。方向是一个。目标是一个。你不会错乱。这就对了。假如上课的老师知见不同。那个麻烦就大了。所以佛学院虽然多。我也曾经教过佛学院。有实际上困难。学生在佛学院读书无所适从。那就是什么？老师来源不是一处。这个老师不是跟一个人学的。于是思想、见解、修行方法。各个不相同。都说自己的好。别人都不如自己。所以学生听了之后。莫知所云。无所适从。这种教学是失败的。

　　这是自古以来。至少是一千五百多年的经验。告诉我们。中国古代佛法的承传是师承。我们今天在新加坡办培训班。培训班前面四届是我教的。第五届我就让老学生(前面四届的同学)教新的学生。教得很成功。第六届我就想。可以多设几个科目。还是让我们自己的同学来教。就不会错。多设几个科目。但是参考数据一定要用我讲经的录像带、光盘。你就不会出问题。老同学有基础、有根底。只要依循这个规矩。你会成就。你教学会成功。到什么时候才可以离开老师？就是不受老师的约束、不受老师的影响？一定要到自己大彻大悟、明心见性。这个时候就出师了。我们现在人讲毕业了。你可以自由发挥了。如果你不到这个程度。你要不守老师的规矩。很容易出错误。那个出错误自己要负责任。佛门里面常说「错下一个字转语。堕五百世野狐身」。你把经讲错了。我依照老师的意思来讲。讲错了。因果老师负责。我不负责。这个道理要懂。

　　我当年在台中求学。李老师常常提醒我。我遵守李老师的规矩十年。十年之中决定不违背他老人家的教诲。决定遵守他老人家的方法。说老实话没有一丝毫创新。没有！规规矩矩。老老实实。李老师他要求我五年。我自己感觉到五年不够。我向老师报告。我再延五年。十年！这个根底才打下去。十年之后我才涉猎其它的经论。才读古大德的注疏。最初十年之内。就遵守李老师的教诲。讲许多经用李老师他的那些纲要。他都把它做成表解。现在诸位在《李炳南老居士全集》里面你能看到。大概好像有三册。是他往年讲演、讲经的那些笔记。他的笔记多半是用表解的方式。我完全遵守。这是做学生的态度。

　　我这一生讲经。说实在话我没有李老师那么勤奋。李老

藏传佛教的讲经塔

师准备统统写成笔记。我没有做这个工作。所以在过去。录音录像之前。你没有听到你就不可能再听第二遍。自从「华藏图书馆」成立之后。我们自己才有录音、录像的设备。但是那个时候的机器、技术都比不上现在。但是也可以做为初学的参考。我自己所以不做这些笔记。实在讲也是受李老师的影响。我跟他学习的时候。他不准我写笔记。原来我也写笔记。次数不多。被他看见之后。他告诉我：「你不要写。你写这个有什么用？」叫我全神贯注听讲。而且教我听讲的方法。不要听他的言语。听什么？听意思。他跟我讲。古人会听的听「教理」。一听道理明白了。悟入了。这是最上乘的。为什么？教理通一切经论。没有这个能力。不得已而求其次的。听「教义」。教义就是可以通跟我相关的这个经论。通一部分。不是学一部只会一部。那个学得很辛苦。所以他不让我记笔记。我也就把笔记放下去了。一直到现在我也没有写笔记的兴趣。兴趣被他打掉了。当然这是根性不相同。你们同学做笔记我并不反对。

　　这是讲「得一切佛法轮所摄持普出现」。我们从这里深深体会到地神护法。要晓得哪些是地神？我们自己是不是在地神的地位？我要怎样护持？我要怎样弘扬？弘护一体。正法住世。佛法就复兴了。今天我们就讲到此地。

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