净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于香港佛陀教育协会 四百七十四

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于香港佛陀教育协会 四百七十四

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大方广佛华严经　　（第四七四卷）　　2001/11/9　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0474

　　诸位同学。请看「世主妙严品」。主地神偈颂第七首：

　　【一切色形皆化现。十方法界悉充满。香毛发光常见佛。如是普化诸众生。】

　　这是香毛发光主地神他的赞颂。他修学的法门是「了知一切佛功德海大威力」。这个意思我们在介绍长行文的时候说得很多。偈颂里面总结学习的心得。说出修学的境界。对我们修学确实有很大的帮助。我们要能解能行。首先要建立正确的宇宙人生观。这个问题可以说古今中外的大哲学家、科学家、宗教家都讲得很多。我们也曾经涉猎了一些。而感到唯有大乘佛法讲得圆满。讲得真正能叫人心服口服。佛给我们讲十法界依正庄严。这就是哲学里头所说的宇宙人生观。真相如何？《金刚般若》大家念得很熟。佛在经里面讲得很明白。「凡所有相。皆是虚妄」。「凡所有」包括的范围大。不仅是我们这个世间。实在说我们这个世间相当短暂。人在这个世间能活多少年？我们生活在世间。我们对于宇宙人生的观感是什么？虽然世间有一些聪明人。提出种种的看法想法。不是真相。真相佛说出来了。都是虚妄的。「凡所有相。皆是虚妄」。

　　佛法。尤其是大乘佛法。它是圆融的。大乘佛法里头没有相对的。如果我们把虚妄跟真实相对。那就错了。那你不解如来真实义。何以故？《六祖坛经》上有个非常明显的例子。印宗向能大师请教。黄梅五祖怎样讲解「禅定、解脱」？印宗是个讲经的法师。大概他对于「禅定、解脱」讲得自己不能满意。感觉得自己没能讲清楚、没能讲透彻。向能大师请教。而能大师没有答复他。只告诉他一个原则。佛法的总纲领、总原则不能违背。他说：「禅定解脱是二法。二法不是佛法。佛法是不二法。」这是正确的。如果我们说《金刚经》上这句话「凡所有相。皆是虚妄」。我们要问虚妄跟真实怎么讲法？或者虚妄跟不虚妄怎么讲法？能大师一定回答：「虚妄跟不虚妄是二法。二法不是佛法。佛法是不二法。」所以般若难懂就难在这个地方。如果你依文解义。古人说得很好。「三世佛冤」。三世诸佛都喊冤枉。你把我的意思会错了。

　　所以在大乘法里给我们讲。烦恼跟菩提不是二法。烦恼跟菩提是二法。二法就不是佛法。佛法是不二法。生死跟涅盘是不二法。这个话愈说我们愈不好懂。究竟是一回什么事情？迷了就见二。悟了就不见二。迷悟。能大师这个话是帮助印宗开悟。印宗的道行走到要悟还没有悟这个边缘上。有人这么一提醒。他这个关口就突破了。就入境界。能大师真的是高智慧。善巧方便。藉他的这个疑问。疑问就叫做疑情。不必解释把他的疑情打破。问题才真正彻底解决。这个东西讲不清楚。怎么讲都落到意识的圈子里头。怎么能成就？所以我们要懂佛说法的真实义。真实义是教我们彻底放下妄想分别执着。所有一切色相就是实相。就是真相。

　　真相是什么相？真相是幻化相。真相是虚妄相。「凡所有相。皆是虚妄」。「凡所有相。皆是真相」。真相跟虚妄是一。决定不是二。于是这才真相大白。不但十法界依正庄严是虚妄相。一真法界还是虚妄相。你知道它是虚妄相。那你就知道实相了。《金刚经》末后一首偈说得更明白。那正是教初学的、学般若的。「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。」这是诸法实相。十法界依正庄严如是。华藏、极乐一真世界亦如是。没有例外的。这才是真实究竟圆满的对于宇宙人生的观察。我们在这个大前提之下。无论修学哪个法门。都不会有太大的偏差。肯定能证果。所谓证果是契入这个境界。

　　「一切有为法」。什么叫有为法？诸位要读过法相宗的《百法明门论》就能知道一个大概。在法相宗里面。弥勒菩萨把佛在经论当中所说的一切法。太多了。为了教学起见。把它分类、归类。归纳成六百六十法。传到天亲菩萨。天亲菩萨感觉得六百六十法教初学。还是很不方便。这个六百六十法是在《瑜伽师地论》里面。他把六百六十法再归纳成一百类。百法。这个教初学真的是太方便了。这是法相宗入门初学的课程。这一百法里面又分成两大类。一类是有为法。一类是无为法。我们就能够晓得哪些是属于有为法。说「有为」。简单的讲。它有生灭的、有变易的、有变化的。凡是有变化有生灭的。不能够永恒不变的。都叫做有为法。这里面包括心法。我们起心动念。前念灭后念生。日夜都不间断；晚上睡觉的时候。念头还是有生有灭。心法是有为法。心所法也是有为法。八个心王。五十一个心所法附属于心王的。都是有生有灭。都不是常住的。不是永恒存在的。

　　色法。我们今天讲物质。心法现在人讲精神。物质也是有生灭的、也是有变化的。这个身体是物质。有生老病死；花草树木。植物它有生灭。生住异灭；矿物。乃至于我们地球、星球、星系也不是常住的。成住坏空。统统都是有为法。除这些我们能具体指得出来之外。还有二十四种不相应。它不是心法。它也不是心所法。也不是色法。但是它会跟着这三种法连带而起来。我们今天称它叫做抽象的概念。抽象概念也是属于有为法。为什么？它有生灭。譬如「时间」。过去现在未来；「空间」。四方四维。这本来是没有这些事情。是人从想象当中建立的抽象概念。「得失」。哪有得失？得失是个抽象概念。不是事实。人把这个事情看得这么重。生起许许多多的烦恼。造许许多多的罪业。不了解事实真相。你真正了解。得失是假的。找不到边际的。总合起来。一百类里头有为法就占九十四类。九十四个。后面六个是无为法。

　　无为法里头有相似的无为。有真正的无为。真正无为只有一个。「真如无为」。那是真的。其它五个是相似。譬如「虚空」。虚空是相似的无为。虚空确实三千年前释迦牟尼佛在世是这个虚空。三千年后还有这个虚空。虚空没有变化。虚空当中这些万物有变化。虚空本身没有变化。所以虚空属于无为。为什么说它不是真正无为。它是相似无为？因为它是自性显现的。「唯心所现」。它是所现。它不是能现。它还是有变化。变化得非常缓慢。我们没有办法觉察。什么时候能觉察到？大彻大悟的时候觉察到。像永嘉大师《证道歌》里面说的。「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。真正觉悟之后。不但六道没有。十法界也没有。一真法界有没有？也没有。不能说一真法界例外。没有了怎么办？我们学佛学到最后。什么都没有了。我们就心慌了？有跟没有是一不是二。这个道理深。这个说法玄。它是真正的事实。佛法里面讲空就是有。有就是空。讲有是什么？相上有。性上没有；事上有。理上没有。他明白这个道理。所以「有」佛经称之为妙有。「空」称之为真空。真空跟妙有是一不是二。《般若心经》古大德的批注说得好：真空不碍妙有。妙有也不碍真空。

　　所以《华严经》清凉大师跟我们讲的四法界。理无碍。理没有障碍；事也没有障碍；理事互相不障碍；事事互相也不障碍。解脱的境界！这个时候才叫做真解脱、大自在。没有障碍了。障碍从哪里来的？障碍从迷来的。为什么？迷了以后你才有妄想。妄想成了障碍；你才有分别。分别当中产生障碍；你才有执着。执着里头产生严重障碍。佛教解决问题。把所有障碍消除。这才是至善的办法。才是究竟圆满的办法。但是必须要晓得宇宙万有的真相。你要不了解真相。你没有办法放下妄想分别执着。了解真相。这个东西一放下。「原来如此！」诸佛所证如是。你自己的契入亦如是。应化在十法界。游戏神通。自在无碍。游戏里面尽管你去表演。表演里头没有自己的意思；如果有自己的意思。又落到妄想分别执着。那怎么个表演法？

　　释迦牟尼佛给我们做出表演。八相成道。我们从这里面细心去观察。他是怎么表演的？「恒顺众生。随喜功德」。自己有没有起心动念过？没有。入胎没有起心动念。出胎没有起心动念。决定没有分别执着。示现的学道、修行。菩提树下示现悟道。示现教化一切众生。为一切众生讲经三百余会。说法四十九年。你要问释迦牟尼佛有没有分别执着？有没有起心动念？有没有妄想？给诸位说完全没有。法怎么说出来的？佛在经上有个比喻。很有趣味。有人向释迦牟尼佛请教：你的学生舍利弗尊者智慧很大。无论什么人有什么问题向他请教。随问随答。都把人家问题解决了。他的智慧从哪里来的？佛听了笑笑。举个比喻说：「你看到鼓没有？」敲的鼓。他说：「我知道」「你去击鼓。大叩则大鸣。小叩则小鸣。不叩则不鸣。你去击鼓的时候。鼓发出的声音。它有没有妄想？它有没有分别？它有没有执着？」「没有」。佛就说：「舍利弗的智慧就像鼓一样。你们去问他、去敲他。他立刻就响应。」

　　释迦牟尼佛为我们示现讲经说法又何尝不如是？所以释迦牟尼佛不但是。说实话四十九年没有说过一个字。释迦牟尼佛在这个世间也没有现身。身相怎么来的？众生有感。应现的。说法亦复如是。感应道交。感应是自然的。我们心有感。佛现前了。佛从哪里来的？给诸位说。这经上佛都讲过。「来无来处。去无去处」。佛这个话的意思点醒我们。我们跟佛没有两样。诸佛菩萨。是众生业感；我们这个身是业报。是自己的业力感得的报身。佛自己没有业力。众生业力感应的。他自己没有。『一切色形皆化现。十方法界悉充满』。像我们在观世音菩萨赞颂里面讲的。「千处祈求千处应」。哪个地方众生

淮安市佛教讲经交流会

有感。佛菩萨当处都出现。不止千处。《楞严经》上说出这个事实真相。「当处出生。随处灭尽」。所以没有来去。这个道理。现在我们有一点科学的常识。用科学的常识多想一想。不难理解。

　　现在科学家告诉我们物质是什么东西？他们知道没有物质存在。所以现在也不必谈唯物。物质是什么？能量变现的。所以能量跟物质可以转换。原子弹的理论就是从这发明的。把物质转变成能量。它用的方法是用加速度。但是怎样把能量变成物质？不知道。现在科学家理论上是讲得通的。但是用什么方式来转变。不晓得！这个我们有了思考余地。诸佛菩萨能跟质的转变随心所欲。我们讲随心所欲。实际上还是讲错了。为什么？他没有心他也没有欲。他哪有什么随心所欲！完全是自然的。还是《楞严经》上的话讲得好。「随心应量」。不是随自己的心。随众生的心。「随众生心。应所知量」。是这么回事情。他转变自在。众生那个感的念头没有了。相就消失。他所示现的就入灭。这是我们讲的「应身」。

　　化身更不必说了。化身真有不是假的。往年我在台中求学的时候。周邦道老居士的夫人给我们讲故事。这个故事是真的不是

佛教大师讲经文

假的。周邦道先生在抗战期间做国立第三中学校长。我在那个学校念书。他的夫人是我们的师母。我们对她非常感激。全校的师生没有不尊敬师母的。师母大公无私。照顾我们这批学生。学生都是流亡学生。都是离开父母的。住在学校。学校就是家。接受老师的照顾。师母照顾得最周到。那个时候有救济的东西、救济的食品。先分学生。学生分下来还有多的。她自己的儿女才有分。如果分得不够。决定是她自己儿女没有分。我们学生会分到；分这些救济的衣服。亦复如是。这个学校从抗战一直到结束办了八年。八年如一日。我们三中的学生提起师母。没有一个人不感动。

　　在学校那个时候有一个同学生病。病得很重。快要死了。医院已经不给他诊断。放弃了。这个同学在学校桐城这个地方。无亲无故没有人照顾。父母都在沦陷区。大家都知道他是个独生子。周师母着急。他不能死。两房就这么一个后代。这还得了！最后医院不收怎么办？把他抬到关帝庙。周师母那时候没有宗教信仰。在关圣帝君面前许愿。用自己的生命换他。发这种重愿。人心到至诚真感动。确实感动鬼神。这个同学慢慢苏醒起来了。醒起来的时候问他。他被人关在一个黑房子里头。什么都看不见。只听到周师母叫他的声音。然后看到一线光明。他出来了。这个事情我们全校同学都知道。周师母救了他的命。发愿减自己的寿来帮助他。

　　抗战胜利之后。他们住在南京。南京有一栋房子。我去过。庭院很深。房子很大。确实大门二门三门。这个大门进去有很大的院子。她住在南京遇到地藏王菩萨化身的。她在家里头。那时候没有信佛教。什么也不懂。突然有一个出家人到她家里向她化缘。也不太多。化五斤香油。周师母没有给他。问他从哪里来的？九华山来的。没有给他。这个出家人也就走了。走了之后就不见了。她突然想起来。「我家有大门二门三门。门没有开。他怎么进来的？走出去之后。也没有人开门。」纳闷！多少年解不开这个疑问。到底他怎么进来的？走的时候他怎么走出去的？怎么走出外面。忽然就不见了？时间很长。不是短。绝对不是眼睛看花了。以后在台中跟李炳南老居士学佛。她把这个事情向李老师报告。李老师告诉她。那是地藏王菩萨化身。化身来的！真的是有缘的时候「当处出生」。缘尽的时候「随处灭尽」。

　　诸佛菩萨。给诸位说。在我们这个世界遇到有缘的人用应身（就是来投胎）的少。化身的多。化身是与这一个人特别有缘分；应身一定是与这个地区很多人有缘分。他就不用化身。用应身来示现、来投胎。像释迦牟尼佛八相成道这种样子。化身的事情多。周师母给我们讲这个事情。绝对不是虚妄的。绝对不是虚构的。她老人家一生诚实。没有妄语。对待人厚道。她到台湾之后跟到李老师才学佛。往生火化之后三百多颗舍利。给我们做证明。好人、善人。李老师告诉她地藏菩萨来跟她化缘。她非常后悔。当时五斤香油没有给他。

　　所以我们要了解。生命是永恒的。世间人常讲精神不灭。精神就是讲的心性。是永恒的。六道里面去投胎不是这个身体。为什么？身体是生灭法。它怎么能投胎？精神是不生不灭的。在佛法里不叫精神。佛法的名词叫神识。相宗里头常讲。「来先去后作主公」。它是真主人。投胎它先来。人死的时候它最后走。阿赖耶识最后走。它在六道里头不自在。六道里头被业力牵引。如果在世造作的是善业。善业牵引它生人天福报；要是造作恶业的话。牵引它到三途受苦报。业力牵引。都是幻现。所以迷的时候。不了解事实真相。把这个假的当作真的。他有苦乐忧喜舍的感受。真相大白之后。苦乐忧喜舍放下了。那就得正受。就得无量无边三昧。事相无量无边。一切事相里面。显示的都是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。绝对没有自私自利。绝对没有名闻利养。绝对没有好恶。绝对没有得失。决不起贪瞋痴慢。正受！他的享受是正常。他的心开了。心开意解。就是佛法讲他觉悟、开悟了。他了解事实真相。

　　不但是性识遍十方法界。色相、物质也遍十方法界。这你才真正了解事实真相。佛如是。一切众生亦如是。只是一个觉一个不觉。一个是悟一个是迷。众生跟佛。只有迷悟之分。除这个之外没有一丝毫差别。佛菩萨化身来了。像周师母遇地藏王菩萨。地藏王菩萨化身。她家大门二门三门没开。就到她客厅去了；走的时候。离开客厅人就不见了。大门也没有人去开关。他自己也没有开门走。他这身从哪里来的？身是「当处出生。随处灭尽」。因为性识遍虚空法界。能量遍虚空法界。有缘的时候能量变成物质、变成身体。变成形相。当时变的。不是从哪个地方抽来调来变的。不是的。当时变的。缘尽的时候。当时就灭了。所以不来不去。不生不灭。不常不断。不一不异。就在眼前。化身如是。应身又何尝不如是？化身我们容易体会得。这个应身不太容易体会得。应身要有更深的观察力。你才能看到。我们肉眼看不到。

　　我们今天用科学技术有办法测验到。用什么方法？我们今天看到喷射飞机速度很大。在空中飞行的时候。它动了没有？飞得好快。你有没有看到它不动？我这一问就把人问胡涂了。告诉你真的没有动。你要不相信你用照相机。用快门去照。不要太快。二百五十分之一秒、五百分之一秒。他正在全速飞行的时候。五百分之一秒你照下来清清楚楚。没有动。真的没有动。你在照第二张的时候。你仔细去看。后面的背景它移动了一点点。前面那个相灭掉。后面那个相又生了。我在年轻的时候玩过八厘米的小电影。很容易觉察得出来。那个小电影一秒钟拍二十四张。这个镜头开合二十四次。就像佛经里面讲的「前念灭后念生」。前念不是后念。后念也不是前念。为什么它们一样？相似相、相续相。相续相、相似相。确实不是一个相。

　　我们从这里微密去观照。才知道我们现在这个身体。又何尝不是「当处出生。随处灭尽」？一点都不假。谁知道？悟的人知道。迷的人不知道。你觉悟的时候。这个身存不存在？不存在。念念不住。你以为这个身能住？不能住。念念不住。这就是《金刚经》末后这首偈讲的「如露亦如电。应作如是观」。电是闪电。太短暂了。露是露水。早晨虽然有露水。太阳出来就不见了。露水比喻相续相。不是真的。闪电比喻剎那生灭。《金刚经》常常读。常常用经典里面的理论、方法观察世间。人很容易开悟。悟了以后。再也不着相了；换句话说。无论对人对事对物。你决定不会再起妄想分别执着。

　　袁了凡先生知道自己的命运。他的命运被孔先生算定了。就能跟云谷禅师在禅堂里面坐上三天三夜。不动一个念头。云谷禅师很奇怪。他一生当中遇到的人很多。三天三夜不起一个念头这种人太希有了。就问他：「你三天三夜不起心动念。你的功夫不错了。你是怎么修的？」了凡先生说实话。没有修行。是命被人算定。自己一生穷通夭寿。清清楚楚、明明白白。我打妄想也没有用。干脆就不打妄想了。云谷禅师听了哈哈大笑：「原来以为你有功夫。没有想到你还是凡夫。」不错。知道自己命运之后。不再打妄想了。我叫他做标准凡夫。因为他没有了解事实真相。了解事实真相。把这些妄想分别执着放下。这是功夫。成就三昧。所以这一点我们不能够不晓得。知道十方法界悉充遍。「当处出生。随处灭尽」。「随众生心。应所知量」。这些话都是佛在《楞严经》上讲的。

　　『香毛发光常见佛』。「见佛」就是见性。见到宇宙人生的真相。『如是普化诸众生』。他才有能力为一切众生讲经说法。教化众生。帮助众生开悟。他有能力了。

　　主地神偈颂第八首：

　　【妙音普遍于十方。无量劫中为众说。悦意地神心了达。从佛得闻深敬喜。】

　　这是寂音悦意主地神。他修学的法门是「普摄持一切众生言音海」。从这个地方修行契入的。清凉教给我们把偈颂跟长行合起来看。这个意思非常的明显。『妙音普遍于十方』。在《华严经》里头。一一法无有一法不是周遍法界。前面我们讲的性识、色相。也就是现代人讲的精神、物质。是周遍法界。音声实在讲也是属于物质里头的一种。音波。当然是普周法界。无论音波是长是短。是我们的耳能闻或不能闻。我们人的耳根很钝。在许许多多不同的音波、音的频率。我们只能收听一个频道。比这个频道高的听不见。比这个频道低的也听不见。耳如是。眼也如是。眼见的是光波。长波比我们眼能够收到的光波长。我们接收不到；比这个波短。我们也接收不到。

　　现在我们用仪器能够侦测出。确实有许许多多不同波度的光波存在虚空中。有许许多多不同的音波也在空中。无一不是周遍法界。也许我们会感觉到奇怪。周遍法界为什么我们充耳不闻不见？这个原因说老实话。我们的眼跟耳都有病。生了严重的毛病。听。听不周全；看。看不圆满。什么时候我们把障碍除掉。这个障碍还是烦恼、妄想分别执着。还是这些东西。这些东西要是除尽。我们六根能力就恢复了。我们眼见的量是虚空法界。十方诸佛如来在各个剎土里面讲经说法我们能看见。比看电视还逼真；电视是通过媒体媒介我们才看见。那个不需要。直接看到的。九法界众生。他们谈话的音声我们统统都能听见。耳不灵光了。如果恢复本能。全都听得见。想听哪个。打开那个频道。通了。一点障碍没有；不想听的时候关闭。一点声音都听不到。清净寂灭。这个按钮的开关需不需要操作？不需要。不但不需要刻意操作。念头都不需要起。一切是自然的。这个自然就是感应。众生有感。佛菩萨觉悟的人他自然就有应。自然这个频道就畅通；感的意念消除。这个频道自然就关掉。不可思议的境界。

　　每一根的作用都周遍法界。这个地方讲的「普遍于十方」。就是周遍法界。『无量劫中为众说』。「无量劫」是从时间上讲。过去无始。佛菩萨教化众生。永远是无有疲厌。为什么？凡夫着相就有疲厌。觉悟的人不着相。连个身相都不可得。哪来的疲厌？我有身体才会感觉到疲劳。我没有身体哪来的疲劳？我们有身体。执着这个身体是自己。所以会感觉到疲劳；诸佛菩萨觉悟的人虽有这个身体。知道「性相一如。理事不二」、「色即是空。空即是色」。所以他没有疲劳。这是事实真相。我们要清楚要明白。更要紧的我们要学习。这叫学佛。

　　『悦意地神心了达。从佛得闻深敬喜』。看看他们怎么学的。这是为我们现身说法。地神。护持大地、护持道场。更要紧的是护持一切众生的心地。这个地神护法就圆满了。在今天这个社会。今天是天下大乱。是这样一个社会。虽有道场。已经不能发挥道场的作用。于是在这个时代里头。地神护法「护众生心地」比什么都重要。他看到佛。随心应量做种种的示现。他看清楚看明白了。这个看清楚看明白就是宗门讲的明心见性。他明心见性了。所以才恭敬欢喜。他看得深、看得广。他这个敬喜的心也随之深广。我们对于佛菩萨也恭敬。看得也欢喜。我们见到的浅。所以我们的恭敬心、我们欢喜心也很浅。敌不过境界。境界一现前。我们那个敬喜的念头忘掉了。烟消云散了。什么时候我们能像地神一样。甚深的观察。看出诸佛如来大慈大悲。应化十方三世。为一切众生演说妙法。帮助众生转恶为善。帮助众生转迷为悟。帮助众生回头是岸。他们示现、应化就干这桩事情。手段方法非常巧妙不可思议。我们要懂得要明了。第九首：

　　【佛毛孔出香焰云。随众生心遍世间。一切见者皆成熟。此是华旋所观处。】

　　这是第九尊妙华旋髻主地神。他修学的法门是「充满佛剎离垢性」。从这个法门证得解脱。他的赞颂跟他修学的法门合起来看。就不难体会他说法的义趣。『佛毛孔出香焰云』。这是《华严经》里面讲的事事无碍的法界。「香焰」。「焰」是火焰。代表的是光。我们净土宗常常讲的「香光庄严」。这是香光的意思。在表法里面讲。香代表的是戒。代表的是定。光代表的是慧。这个地方的「焰」跟光是一个意思。「云」是比喻。比喻非空非有。显示事实真相。这一句里面真正的含义我们懂得。佛毛孔中出现的是戒定慧。香光也表五分法身。戒定慧、解脱、解脱知见。这就讲圆满了。佛在毛孔当中。为一切众生示现五分法身。『随众生心遍世间』。毛孔是正报当中最小的。「香焰云」是依报当中最大的。同时示现「理事无碍。事事无碍」。这当中的密义是告诉我们。依正法中。一毛孔、一微尘都具足称性的圆满大法。毫分欠缺都没有。「随众生心遍世间」。这个众生我们一般讲九法界有情众生。这是大乘法常讲的。实际上包括了一真法界的四十一位法身大士。十法界依正庄严。一真法界的四十一位法身大士。统统包括在其中。佛在毛孔当中示现五分法身。不仅是给我们人看。诸佛看到了。十法界里面的佛、菩萨看到了。缘觉、声闻看到了。诸天看到了。再跟诸位说。恶道众生也不例外。

　　『一切见者皆成熟』。「成熟」两个字不可思议。「成熟」是见到就开悟。见到就见性。遍世间「一切见者」。这个「一切」有讲求的。一切有缘者。有缘众生。佛家常讲「佛不度无缘众生」。有人说佛教教学不圆满。为什么？不度无缘众生。说这些话都是误会。佛教任何一个法门都是圆满的。任何一法必定圆满含摄一切法。《华严经》讲得最彻底最明了。「一即是多。多即是一；一多不二」。我们讲佛教十个宗派有没有互摄？有。决定互摄。要不互摄不是佛法。我们讲净土教里头有没有华严。这个不必说了。彭际清居士就讲得很明白。《无量寿经》即是中本《华严》；《阿弥陀经》即是小本《华严》。净土摄华严。有没有天台？有。智者大师以下一直到近代。天台宗的祖师哪个不念佛往生？净土摄律、摄法相、摄般若、摄禅。这是佛在《大集经》上讲的。「念佛即是深妙禅」。不是普通的禅。摄律。乃至于小乘。无有一法不包括在这一法。这个法才叫圆满法。

　　我们要问其它宗？天台宗摄不摄净土？当然摄净土。摄华严。摄密。我们净土宗。莲池大师讲《阿弥陀经》。后面附《往生咒》。《往生咒》是密宗的。显密圆融。说明只要是佛法。随便拈一法必定摄一切法。这是事实真相。这不是人为的。本来就是这个样子。这就是《华严》里面讲的「一即一切。一切即一；一多不二」。入不二法门。你要懂得不二是什么意思。不二就真正觉悟了。所以六祖对印宗讲。禅定、解脱是二法。二你怎么能解脱？你怎么能契入？必须把这个念头打掉。你就入了。真的入门了。你就跟诸佛如来。古人讲的话「一鼻孔出气」。这才真正彻底究竟圆满。只要你还有分别执着。你是凡夫知见。凡夫知见是错误的。是不可靠的。如来知见才是正确的。菩萨知见决定是随顺佛陀的；如果不随顺佛陀。他要创立知见。他是错误的。唐朝时候善导大师就给我们讲得很清楚很明白。这些话在《观无量寿佛经疏》。也叫《四帖疏》。「上品上生章」里面讲的。我们要懂。

　　这首偈我们看到教义深广无际。哪个人有缘？见到了当然就是明心见性。这个意思我们再说得明白一点。你在任何一法里头。一香一华、一草一叶、一微尘当中。你见到法性。「毛孔出香焰云」就是讲的法性。它有个云字。如果没有这个云字。那是法相；有这个云字。它是表法性。见性成佛。成熟了。所以这是什么？我们一般讲根熟的众生。一接触他就大彻大悟、明心见性。成就了。最低限度的成就。华严会上的初住菩萨。在末后一品里面初住菩萨。《八十华严经》里叫德云比丘。用他来表法。善财童子去参访他。他修什么法门？念佛法门。般舟三昧。这个意思很深很深。我们不能够大意的看过。一定要细心去体会这是什么意思。教我们你要想在一生成就。实在讲无量无边法门里面。念佛是第一。德云比丘他为我们做出模范。在《四十华严》里面称他做吉祥云比丘。吉祥云跟德云意思完全相同。翻译的人不一样。意思完全相同。

　　根性不成熟的众生。他见不到。由此可知。华旋主地神很像中国禅宗六祖惠能大师。他度化的对象上上根人。专门来接引上上根人。中下根人就没分了。但是中下根人不少。数量很多。当年也追随他。跟他在一块参禅。听他老人家天天讲开示。没有开悟。没有见性。有没有好处？有。种了善根。这一生没有开悟。将来会有开悟的那一天。到他将悟未悟的时候。华旋菩萨一定去帮助他。他机缘成熟了。这个事我们要懂。没有善根的人也得利益。得什么利益？看到这些修行人。种善根了。看到道场、看到佛像、看到这么多修行人。确实有一些完全没有善根的人。到这个山上去干什么？去游览的。现在人讲观光的。遇到佛菩萨形像。也会去行个礼、烧一炷香。种善根了。虽然对于参禅、禅堂没有兴趣。对于法师开示也没有兴趣。善根种了。「一历耳根。永为道种」。一历眼根亦复如是。我们要明白这个道理。有现在成熟的。有来生成熟的。有后世成熟的。也可以说「一切见者皆成熟」。这是广义的讲法。狭义的说法。那是上上根。菩萨专为上上根而开启的这个法门。第十首：

　　【坚固难坏如金刚。不可倾动踰须弥。佛身如是处世间。普持得见生欢喜。】

　　这是金刚普持主地神。他学习的法门是「一切佛法轮所摄持普出现解脱门」。他从这个地方证入的。清凉大师批注。「法能摄持心行」。孟子有一句话说：「学问之道无他。求其放心而已。」佛法是大学问。凡是圣贤的教学没有别的。从前李老师教导我们改心。孟子没有说改心。孟子说求其放心。求其放心不就是改心吗？凡夫的心哪一个不是放逸在五欲六尘境界上？见色。心被色牵走了。听声。心被声牵跑了。吃东西。心被胃勾引了。圣人做什么功夫？把放在五欲六尘的心收回来。这就是功夫。这叫做修行。绝对不被外境所转。《楞严经》里面观世音菩萨为我们说出他修行的方法。「反闻闻自性。性成无上道」。观世音菩萨是用这个方法修成的。他修耳根。一个法门就成功。不要搞太多。观世音菩萨寻声救苦。善用耳根。用得非常好。用得非常有效果。可是里头最殊胜的、最了不起的。是他在用耳根的时候体会到「反闻闻自性」。他才证得无上菩提、无上正等正觉。

　　他的行持。『坚固难坏如金刚。不可倾动踰须弥』。这两句都是形容他的成就。不但他的心在境界里头如如不动。他的身相、他的作为。也不会被外面境界影响。这是什么？这是大定。大乘经上常讲。形容诸佛如来。「那伽常在定。无有不定时」。这个定是什么？在十法界依正庄严。没有一法能够影

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响他的身心。能够影响他的事业。他所示现的以我们一般人来看。示现的身相、心地。就是他的思想、见解、行为、生活、工作、处事待人接物。点点滴滴绝不受外界影响。这才叫「坚固难坏如金刚。不可倾动踰须弥」。「踰」是超过。「须弥」是大山。山的相如如不动。

　　《金刚经》上世尊教须菩提尊者。在这个世间教化众生；教化众生不是在一个地方。哪个地方众生来请法。他就去了。在那个时候印度许许多多小国。佛出世时中国也没有统一。中国黄河长江这一带的地区就有八百多个国家。小国。我们讲八百诸侯；侯就是小国的国君。印度也没有统一。所以教化的对象是不同的国家、不同的族群。中国现在这个国家。有五十六种不同的族群组成。不同的族群、不同的宗教信仰。你要如何去教学。收到教学的成果？佛是特别指导他。要「不取于相。如如不动」。我们要记住。我们今天在这个社会上弘扬佛法。跟须菩提当年实在讲没有两样。我们今天也要经历许许多多不同的国家、不同的族群、不同的宗教。我们如何跟他们大家和睦相处？尤其现在这个社会。出现种种矛盾。纠纷、误会愈来愈深。人与人之间怎样相处？族群与族群之间。宗教与宗教之间。国家与国家之间。佛这两句话好。「不取于相。如如不动」。不取于相是不要执着、不要分别。用自己的清净心、平等心、真诚的爱心去对待。问题就解决了。没有不能化解的。决定不能受他们的想法看法影响了我们。我们可以听他的。一听就晓得他的想法看法错在哪里。我们有智慧、有善巧方便。随顺他。在当中帮助他纠正。

　　用什么方法？佛教给我们四摄法。最高的指导原则你自己一定要能够契入。「不取于相。如如不动」。不取于相。用《金刚经》的话来说。要离四相。「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；不但要离相。还要离见。佛讲这个话是在《金刚经》末后讲的。《金刚经》下半部是离见。见是思想、见解。念头都没有。不但相不着。念头都没有。你说那个心多清净！「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」。那个心地真的清净。人这个身体确实是透明的。身心都能做到一尘不染。这样才能够帮助众生。帮助不同国家、不同族群、不同文化的众生、不同宗教信仰的众生。再扩大。九法界众生。只要你遵守佛陀这个原则。通了。什么障碍都没有了。这是如来真实智慧。

　　『佛身如是处世间』。我们能不学吗？你要在这个世间。使你这一生过得真正达到幸福美满、自在快乐。你能把这首偈学会。你就真的得到了。佛家没有一句话是虚诳语。句句话是真实语。《金刚经》上说得好。「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」。这个话是真的不是假的。我们应当学。在哪里学？在生活当中学。在顺逆境缘当中学。因为这是两个极端。最容易冲动。最容易受影响。你要在这上面下功夫。极端的顺境里面看破。不为境界所动摇；极端逆境里面看破。不为逆缘所影响。你成功了。然后你能够建大功、立大业。大功是你的烦恼断了。你的智慧圆满了；大业是你救度无量无边苦难众生。

　　现前社会如果有大福德的人。

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从这个地方觉悟了。就能够化解世界大战。让这些国家领袖们。跟他们讲讲这些大道理。他们一觉悟。明白了。这个战争消于无形。人民觉悟。人民会觉悟。难

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在什么地方？难在没有人去教。没有人把这些真理、把这个事实真相说给那些人听。说给一般大众听。这是遗憾。这在佛法里面讲众生业障太重。今天确确实实不是不可能。有这个可能。如果放在无线电视台里面去广播。卫星电视里面广播。全世界人都听到。都明白了。都觉悟、都回头。世界上立刻就和平。怨恨就化解了。恐怖分子都转变成善人了。造的种种恶行全都改成善业了。大圣大贤的教学。无量无边的功德。非常可惜没有人去推行。我们在这个地方跟诸位同学研究讨论。深深感到我们的福薄。没有大威德。没有大福报。我们已经尽心尽力在做。但是对整个社会影响微乎其微。眼看着这个劫难恐怕还是没有法子化解。但是有好处。自己解脱了。这是真的。根熟的众生得利益；根性不熟的众生。那就是来生后世才会得利益。我们要学。要学「佛身如是处世间」。我们要学这个方法来处世。『普持得见生欢喜』。今天时间到了。我们把这个单元讲完了。

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