净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于香港佛陀教育协会 四百四十八

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于香港佛陀教育协会 四百四十八

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佛教法会不讲经

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大方广佛华严经　　（第四四八卷）　　2001/10/25　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0448

　　请看「世主妙严品」。主稼神十法第六句：

　　【妙严环髻主稼神。得普发众生净信华解脱门。】

　　清凉大师在这一句注得不多。只有八个字。「智敷物信。获果称华」。虽然只有八个字的批注。把这一句的义趣给我们点出来了。非常难得。『妙严环髻』。这是物质、精神两种圆满都在名号上显示出来。说明他生活之美好。他是怎么样修得的？经文在这里告诉我们『普发众生净信华』。这一句话含义很深。「普」这个字在《华严》里头用得非常之多。决定是清净平等心。说清净、平等。真诚、正觉、慈悲当然都包含在其中。发这样心的人在佛法里面就称为大乘菩萨。就称为发大菩提心。

　　不但自己要发心。如何能够帮助一切众生皆能发心？我们想一想众生何以不能发心？不要说一般大众。单说学佛的这些众生。我们今天讲我们佛门同修。在家出家四众人数是不少。有几个人真正发了心？真的是所谓凤毛麟角。不但菩提心发不出来。真正是此地所讲的「净信」。实在说如果我们对佛法生起净信。距离发大菩提心就近了。非常非常的贴近。我们现在学佛到底是什么样子？恐怕就是往昔李炳南老居士所说的「不信」。这个话是早年我出家受戒。我学佛七年出家。出家之后两年才受戒。我一出家就教佛学院。就讲经。已经讲了两年。教了两年。受戒之后到台中去看老师。我在门口看见他了。他在堂屋里。这一看见。他就指着我：「你要信佛！」大声的说了好几声：「你要信佛！」我也愣住了。在一般人听到。这话讲得奇怪。不信佛为什么要出家？不信佛为什么要去受戒？不信佛为什么天天去研究经教。还要去讲经教学？不是觉得奇怪吗？

　　老师叫我坐下来。细说根由。我这才真正明白了。他老人家讲的信的标准。那个信就是此地讲的「净信」。我们虽然信。不净。怎么不净？就是有掺杂、有染污。严重的夹杂、污染就是我们今天讲的迷信。所以四众同修当中迷信的占多数。正信的是少数。正信还不是净信。跟净信还有一段很大的距离。正信是什么？我学佛确实有经教理论做依据。可以说我不是一般的迷信。可是这些理论你是不是透彻的明白？没有。在什么状况之下？似懂非懂。你说不懂。我懂得不少；你说真懂。实在不懂。为什么？没有做到。十善里面不杀生。我懂不懂？不能说不懂；说真话。不能说你真懂。你是懂。但是你不是真懂。为什么？真懂一定做到。为什么一定做到？有大利益。

　　世出世法、古今中外。哪一个人不追求利益？真正能做到不杀生。这一部经前面给我们讲的利益就说得很多。你决定获得健康、长寿；精神、体力就像我们前面所读到的「色力勇健」。这是不杀生的果报。你肯定得到。心里头决定没有伤害一切众生的意念。就是你自己的冤家对头。无故毁谤你的人、侮辱你的人、陷害你的人。你对他都没有丝毫敌意。没有丝毫伤害他的念头。这是不杀生这一条戒你做到了。你真正做到。你得到殊胜的果报。这叫「净信」。李老师给我讲的标准是净信。我这才恍然明白了。老师告诉我。许许多多出家人到老到死都不信。这个不信就是都没有做到。不要说别的。五戒十善没做到。还会说妄语。还会欺骗人。有意无意之间还有两舌、绮语。由此可知。净信。净信是真信。不容易！

　　清凉批注「智敷物信」。这个「智」是真实智慧。「物」范围广。他不说「人」。要是说人。十法界里头只有人法界。其它九法界不包括在其中；要是说物。十法界全包括了。真实智慧对待十法界一切众生。令一切众生生起净信。首先我修这个法门。十法界众生对我生起了净信。我是佛弟子。我是个学佛的人。换句话说。他必定对于佛法生起净信。后面这个「华」。华是果报。随顺佛陀教诲修正自己错误的思想言行。得到殊胜的果报。我们展现给十法界众生看。这个果呈现给他们看。他们明白了。他们就真信。真信之后一定发心学习。为什么？十法界里面包括佛法界。这个佛法界诸位同修一定要知道。十法界里面的佛法界。大乘经教里面讲。称他们作「外凡」、凡夫。凡夫分内外。「内凡」是什么？内凡是六道。六道是内凡。四圣法界是外凡。六道外面有声闻、缘觉、菩萨、佛。都称为外凡。还是凡夫。他们都要学佛了。到什么时候才是转凡成圣？出了十法界。证入一真法界。这是凡圣的分界线。十法界里面是凡。一真法界是圣。这个时候破一品无明。证一分法身。那是果德现前。就是此地讲的华。清凉讲「获果称华」。果是什么？这个果太美、太好了。我们世间人讲的真善美慧。一真法界的果报那真正是当得起「至真、至善、至美、至慧」。

　　这个意思诸位同修有没有能够体会得清楚？你要是真的明白了。然后才知道原来自行就是化他。自行跟化他是一不是二；无论是从自己这一边出发。或者是从众生那一边发心都是一样。成就是相等的。理如是。事亦

听佛教讲经

复如是。可是佛很慈悲。佛讲得清楚、讲得透彻。六道凡夫根性不一样。也就是业障有厚薄不相同。那要发心。如何才能够得其方便？诸佛如来在大乘经教里面跟我们讲得太多了。让我们放下自私自利。放下我执。《金刚经》上讲「无我相、无我见」。从这里下手。可是话说得容易。做起来难！

　　佛菩萨教给我们一个下手的方便。这个方便太可贵了。要我们把心量拓开。起心动念想众生。不要想自己。那个真正善根深厚的人、烦恼薄的人他听了佛的教诲。他真的随顺。放弃自己的妄想分别执着。真的听话。起心动念想什么？虚空法界一切众生。佛在经上常说的「十法界依正庄严」。不起心动念则已。一起心动念这是他的境界。常常这样想。不知不觉把自私自利、我相、我见。不要断。自自然然淡薄。假以时日。他的功夫不间断。这个东西没有了。我相没有了、我见没有了。真的跟《金刚经》上条件相应。「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。他入这个境界。入这个境界。即使没有证得分证位。相似位肯定得到。相似位在哪里？在四圣法界。超越三界六道了。这真是大乘不思议的方便解脱。关键就在我们能不能真正体会这个意思。肯不肯认真努力真干。契入这个境界。身心世界一切放下。哪里还有什么家亲眷属？真诚心现前了。清净心现前了。平等心现前了。正觉慈悲现前了。对待自己家亲眷属跟对待十法界一切众生完全平等。大慈大悲。没有偏爱。没有偏执。

　　世间人学佛何以不能够契入佛菩萨的境界？就是偏爱陋执放不下。这个东西害死了他。我们自己要有警觉。往昔无量劫中生生世世学佛不能成就

佛教讲经堂春联

。今天我们明白了。被什么所害？就是为偏见、偏爱、偏执。被这个害了。这一生当中要想出头、要想证果、要想契入佛菩萨的境界。过佛菩萨的生活。一定要放下。万缘放下。这样我们才能真正契入佛境界。一生成就。这是从前李老常讲的「当生成就」的佛法。能肯发心念佛求生净土。就是当生成就究竟圆满的佛法。因为你要是真正把我执破掉。念佛往生决定在实报庄严土。不会在方便有余土。何以见得？方便有余土是破见思烦恼。没有发大菩提心。就是他的心量绝对不是起心动念以虚空法界一切众生为境界。这个是生方便土。如果起心动念都是以法界众生为境界。只要破我执、我见。往生都是生实报庄严土。诸位同学。这个事情我们能做得到。这个事情不是求人。世间法最难的是求人难。这个事情是求自己。只要自己肯。我们这一生就圆满成就。为什么不干？我干。我得到；你干。你也得到；他干。他也得到；什么人干。什么人就圆满成就。成就净信。成就真信。再看第七位：

　　【润泽净华主稼神。得大慈愍济诸众生。令增长福德海解脱门。】

　　菩萨的德号『润泽净华』。这个意思紧接着前面「妙严环髻」菩萨而来。他的法门是帮助一切众生生起净信。「净信华」。这一位菩萨的德号「润泽净华」。你的净信生起来。「润泽」是要帮助净信增长。永不衰退。这就是六度法门里面所讲的勇猛精进。「精进」是菩萨唯一善根。佛在经论里面跟我们讲善根。凡夫有三善根。无贪、无瞋、无痴。六道里头所有一切善法从这个根生的；出世法里面。诸佛菩萨的善根是精进。「润泽」表精进。落实在哪里？『大慈愍济诸众生』。就是大慈大悲救济众生。这个话里面的深义、密义、广义。你能体会得到吗？难！体会不到。为什么体会不到？是因为你没有发心。你真正发心。你自自然然就能体会到。

　　慈悲。用现在人讲的话。爱心、爱念、爱行。现在世间人讲爱。佛为什么不讲爱要讲慈悲？慈悲跟爱在形象上无二无别。不同在哪里？不同在用心不一样。慈悲用的是真心。爱用的是妄心。所以这个爱它常常有变化。今天看你顺眼就爱你；明天看你不顺眼就不爱你。靠不住的。慈悲是真的。是永恒的、是不退的。即使众生叛逆。造作无量无边的伤害。佛菩萨对他的爱心永恒不变。决没有毫分的减少。这叫慈悲。真心是不增不减、不生不灭、不常不断、不一不异。不但六道众生没有真心。用的是识心。十法界里面四圣法界用的心还是妄心。不过他们有相当的觉悟。他们是正觉。妄心用得很纯正。换句话说。接近真心的作用。这难能可贵。到破一品无明。证一分法身。真心显露。从此以后用真心。不再用妄心。法身菩萨不用妄心。所以叫分证即佛。称之为正等正觉。「等」是等于诸佛如来。这个时候的慈悲叫大慈大悲。

　　由此可知。四圣法界里面可以称得上慈悲。虽然用的是识心。但是他接近真心。要记住。六凡不行。我们学佛没有别的。就是要提升自己的境界。就在这些地方提升。在二六时中六根接触外面境界。对人、对事、对物。换句话说。提升我们的爱心。凡夫的爱心。佛家也有方便说。讲慈悲。四种慈悲。最下面的叫「爱缘慈悲」。就是我们世间人讲的爱心。爱缘慈悲。我爱他。我对他就慈悲；我不爱他。我对他就没有慈悲；这个意思就是一般人讲的我看他顺眼、我喜欢他。我就爱他；我看不顺眼、不喜欢的。我不爱他。就这么回事情。所以是「虚情假意」。我们要看得出事实真相。别人对我们好、爱护我们。我们不要当真。知道什么？假的。过几天他会变卦。这个人恨我们、讨厌我们。也不要在意。也是假的。过两天他对我又很好。凡夫！凡夫就像两三岁小孩一样。你怎么能跟他当真？他变化没有一定的。他自己做不了主。什么人跟我们说话才能相信？阿罗汉以上。为什么？他得正觉了。我们可以相信。虽然他还是用妄心。他那个妄心没有变化。接近真的。阿罗汉、辟支佛我们得罪他。他也不会恨我们。我们到有苦难的时候求他。他一样还伸手帮助你。好人！他不记恨。我们必须从凡夫把自己提升到这个境界。

　　我们接触周边的人物。有些是有恶意对我的、敌意对我的。想想我是用什么心对他？是不是用平等的爱心来对他？听说他有困难。我们是不是主动的去慰问、去帮助？不念他恶！总是念念当中想着他的好处。不要想他的过失。这叫修行。这叫做功夫得力。我们自己的心多么善良、多么清净！这正是《十善业道经》里头教导我们的「不容毫分不善夹杂」。我也套了这一句。「不容毫分不净夹杂」。我们的心要纯净纯善。向这个地方去走。向纯净纯善提升。那我们这个路子就对了。这是真正的菩提道。这是真正的菩萨道、成佛之道。千万不要错了。「他对我不好。我对他好干什么？」那你错了。那叫做自甘堕落。还有这种念头在。你修行想证果。佛就讲需要多久？无量劫。我们修行修什么？就是修这个。这真正修大慈悲心。

　　「济诸众生」。救济一切诸众生。一切诸众生里头特别是恶意对我的众生。不善的心、不善的行为对我的众生。我们慈悲心有没有？慈悲心真不真？慈悲心纯不纯？就在这个地方勘验。这叫真用功、真功夫。不仅是要发这个心。菩萨在此地还特别指示我们一个方向、一个原则。『令增长福德海』。他对我是敌意。我帮助他增长福德、增长无量无边的深广福德。那个「海」就是比喻。这才显示出我们的心

佛教讲经搞普门品

量。才显示出我们处事待人接物的真诚。这个需要学习的。在生活当中学习。在工作当中学习。在处事待人接物当中学习。学习就是修行。学着做菩萨。学着过菩萨的生活。学菩萨的存心。学菩萨的行为。不求增长自己福德。要求增长别人的福德。这就对了。

　　清凉大师批注讲「慈眼视物。故福聚无量」。这两句话说得好。我们要用大慈愍的眼看一切众生。十法界依正庄严。要用大慈悲的眼去看。你的福报就大了。你以慈眼看众生。众生也以慈眼报答你。什么样的冤亲债主都化解了。什么样的敌对到这个地方都融化掉了。我在讲席里常常劝导同学们。真诚清净心不受毒害。不会接受毒害；大慈悲心能够化解毒害。把毒害给融化、化解了。我们今天讲解毒。解毒最妙的方法是什么？大慈大悲。所有一切的冤毒都解除了。自己的心清净平等。不受毒害。自己不受。大慈悲心化解外面的毒害。所以「福聚无量」。清凉底下一句说：「慈则恬和怡悦」。这是说大慈悲的人他的表现。他表现的样子是什么？就像弥勒菩萨。弥勒菩萨是慈氏菩萨。满面笑容。无论对什么人一团和气。所以他的福报大。第八句：

　　【成就妙香主稼神。得广开示一切行法解脱门。】

　　清凉注得好。我们一定要知道学习。「以行成佛。故始成即宣」。「始成」。始是开始。就是开始成就。菩萨的德号『成就妙香』。「成就妙香」的时候就要弘法度生。不能等待。什么是「妙香」？在佛法里面。妙香就是的指戒定真香。我们学戒成就了。学定成就了。就要发心帮助别人。我们学戒成就。戒德庄严！我们在前面讲到。我们不要说多。持十善五戒。我们持不杀生成就了。从心地里面把伤害众生这个意念都不生、都灭掉了。《十善业道经》里面给我们讲的果报讲得很详细。「不杀得长寿。身体常康强」。健康强壮就是我们前面念的「色力勇健」。你的果报就得到。得到了立刻就要教别人。人家看到你健康长寿、身体强壮都很羡慕。他羡慕你。你就教他。绝不吝法。要教他。我身体好是怎么样修来的。不要等「我将来一切佛法都通达。我再来弘法利生」。那就错了。我学一个法门。我就教一个法门；我会一句佛法。我就传一句佛法。这样才能够积功累德。不能等待。

　　成就戒的意思不难懂。成就定的意思恐怕知道的人就不多。什么叫定？一般人听到成就定。一定会想到参禅打坐。「这一入定。能够一个星期不出定、一个月不出定。这个定功不错了」。你会想到这些。这是不是禅定？是的。不是禅定的全体。是禅定里面的一分。为什么说它是一分？首先你要懂得「禅定」这两个字的意思。名词术语的真正意思你都不懂。你怎么会了解？六祖惠能大师在《坛经》里面给我们解释禅定的意义。他老人家说得好。「外不着相叫做禅。内不动心叫做定」。这两句话讲得很清楚、很简单、很明白。盘腿打坐是其中的一种。六祖大师这个解释不是他自己发明的。根据《金刚经》上所说的。《金刚经》上。话不是这么说。意思相同。《金刚经》上讲的「不取于相。如如不动」。是世尊教须菩提的。教须菩提教化众生必须具备的条件。世尊说了这两句话。

　　「不取于相」就是外不着相。「如如不动」就是内不动心。六祖虽然说得白一些。现在人还是听不懂。六祖说这个话的时候是唐朝。唐朝人听得懂。我们现在人听不懂。现在要用现在的白话来说。这两句话的意思。第一句话讲禅。禅是什么意思？用现在人讲法：不会被外面境界诱惑。这就叫禅。我们到外面去走一趟。外面这个社会千奇百怪、五花八门。我们眼见到了。不被这些色相诱惑。这叫做禅；耳听到许许多多音声。不被音声诱惑。这叫禅；鼻嗅香。现在许许多多香水、香料你不被它诱惑。就是说。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味。我眼看不看？看。耳听不听？听。我也嗅、也尝。绝对不起心动念。决定不起贪瞋痴慢。决定不起爱恶的念头。这叫禅定。外不接受诱惑。内里面确实不起心不动念、不分别不执着。我们要了解禅定真正的意义。然后才晓得「成就妙香」。

　　主稼神长行第八句：

　　【成就妙香主稼神。得广开示一切行法解脱门。】

　　这一句的意思没有说尽。我们还得加以补充。『妙香』是指戒定。我们在香赞里面常常念的戒定真香。特别是禅定。我们一定要认识清楚。不要产生误会。前面跟诸位说过。我们能够六根对外面六种境界不被诱惑。不被他动摇。这叫禅。面对境界的时候自己心地清净。确确实实不起心动念。不起好恶之心。不起分别执着。这就是定。因此佛法的修学。「定」是枢纽。禅定是修学的中心。决不只是禅宗才修禅定。其它宗派不修禅定？不修禅定就不是佛法。修禅定的统统叫佛法。佛法里叫三学。戒定慧三学。大家都知道。因戒得定。因定开慧。所以持戒是修定的手段。为什么一开端教你修十善。教你持五戒？再进一步的时候。这是菩萨戒、三聚净戒。你统统都要受持？是帮助你得定的。你要不持戒。你决定不能得定。所以持戒是得定的前方便。不得定。你就决定不开智慧。所以智慧不是说我经读得很多。教理研究得很深入。不是

佛教讲经地藏经

！不是这回事情。如果一味在经教里面求解。去研究讨论。给诸位说。你所得的叫世智辩聪。不是智慧。智慧是从清净心里面生出来的。清净心就是禅定。这个道理、事相。总要清楚、总要明白。然后我们才明了八万四千法门、无量法门修什么？全修禅定。

　　盘腿面壁是修禅定。参话头是修禅定。观心是修禅定。修禅定有种种不同的方法。我们净土宗执持名号也是修禅定。执持名号是一种方法。是一种手段。目的是一心不乱。一心就是禅定。不乱就是智慧。没有离开戒定慧。离开戒定慧就不是佛法。世尊在《大集经》里面说。「念佛是无上深妙禅」。要说念佛不是修禅。那叫外行。念佛是修无上深妙禅。释迦牟尼佛这个话讲的是真的。一点都不假。世间人不知道。迷在只有盘腿面壁。认为那是禅定。其它法门他不知道。八万四千法门。八万四千种不同的方法、不同的手段。修的什么？都是修禅定。我们在《华严经》上看到鬻香长者。他禅定怎么修法？那妙极了！他的禅定是天天逛市场。哪里热闹他到哪里去闲逛。于是我们才明了他是真的在修禅定。他在逛市场就是六根接触外面种种不同境界。在这里修什么？修不被外境所转；也就是说。不被外境诱惑。不被外境影响。外面境界不管是怎么样子。里面的心、清净心毫无动摇。他真的在修禅定。

　　所以会修的。今天讲的你看电视是修禅定。为什么？很清楚。电视的画面「凡所有相。皆是虚妄」。不会修禅定的。电视里面笑你就跟他笑。电视里面哭你就跟他哭。你完全被境界所转。你是凡夫。真正修禅定的人晓得那是假的。那不是真实的。所以他笑也好。他哭也好。我知道他在演戏。我们的心面对着他如如不动。看电视学不着相、学不动心。怎么不是禅定！唱歌也可以修禅定。跳舞也可以修禅定。乃至于我们前面讲的穿衣吃饭。哪一样不是修禅定？由此可知。大乘菩萨修甚深禅定活活泼泼。真正入佛的境界。

　　入佛境界之后。跟凡夫在一起有没有分别执着？六祖惠能大师曾经问永嘉。永嘉禅师大彻大悟、明心见性。六祖问他：「你还有分别吗？」这是讲你跟一般凡夫在一起。你还有分别吗？永嘉大师回答得好：「分别亦非意。」六祖给他印证、肯定他：「汝如是。我亦如是。」这是真正定中的境界。定中起用。我可以随顺众生的分别、随顺众生的执着。自己心里头确实没有分别、确实没有执着。永远保持着「不取于相。如如不动」。所以大乘经里头才常常讲「那伽常在定。无有不定时」。他那个定是活的。你笑他可以跟你笑。你哭他也可以跟你哭。他跟你和光同尘。外表完全一致。里面不一样。里面你动的是感情。他用的是智慧、他用定慧。活的不是死的。这叫「成就妙香」。这是一个意思。

　　说得更深更广。这个妙香是「五分法身香」。五分是：戒、定、慧、解脱、解脱知见。我就只说到此地就行。不必再细说。因为你懂得戒定。后头意思就都能够体会得到。这一句最重要的是你得到一点。你就赶快『广开示一切行法』。「行法」是什么？修行的方法。我得到这个修行方法。我就赶快给别人详细介绍我所得的方法。我从这个修行方法上得到的功德利益。得到多少就要给人说多少。还要给人表演多少。开示。那个示是做出样子来给人看。佛法真正得到一点。我们就落实一点；得到少。落实得少；得到多。落实得多。学了统统得落实。落实就是示。就是展示给别人看。决定不吝法。决定得的是真实功德利益。所以才有成就。马上就要帮助别人。

　　「为人演说」。实在讲。佛这一句话说得太多了。每部经上我们都看到好多。「读诵、受持、为人演说」。演是表演。做出样子给别人看；说是详详细细为别人说明。如果等待哪一天我真有成就了再出来弘法。那永远没有这个机会。你到哪一天才能成就？说老实话。你也不可能成就。真正的成就是在自行化他当中才有成就。帮助别人就是帮助自己。我要示现给别人看。做一个好样子。自己得利益。我常常讲给别人听。自己不知不觉就辩才无碍。为什么我们得不到辩才？我们不常说。我们为什么得不到自在？不常表演。常常演说。你就得自在、你就得辩才。欢喜说、热心说、永远无有疲厌的说。这样才能成就。第九句：

　　【见者爱乐主稼神。得能令法界一切众生。舍离懈怠忧恼等诸恶普清净解脱门。】

　　我们读到菩萨学习的这个法门。自自然然生起了无限的向往。恨不得我立刻也能得到。真难得！从德号里面。我们喜不喜欢？『见者爱乐』。凡是见到你的人都喜欢你、都爱你。这个人缘太好了。在佛法里面讲法缘无比的殊胜。你怎么会得到这么多人的尊敬、爱戴？我们得细细看看他修行的方法。要用现代的话来讲。看看他学习的科目。他『能令法界一切众生』。这里头最重要的字眼就是「法界」。我们在一切处所得不到一切广大群众的爱戴。心量太小。不能跟法界一切众生融成一片。关键在这个地方。什么时候我们能够把自己的心行跟法界一切众生打成一片。你自自然然就像诸佛如来一样。诸佛如来无论到哪个地方。没有人不欢迎。没有人不爱戴。诸佛菩萨现在我们面前。我们也非常欢喜。也非常尊敬。自自然然爱戴的心行油然而生。为什么？他心我心起了共鸣的作用、起了感应的作用。

　　现在我们起心动念是为自己。自私自利。所以跟众生起不了感应道交的作用。那起什么作用？起对立的作用。你的自私自利妨害了我的自私自利。我跟你对立了；我的自私自利妨碍你的自私自利。你跟我对立了。与法界一切众生彼此互相对立了。不但跟众生对立。佛菩萨的大慈大悲。我们自自然然形成了障碍。什么障碍？不接受。佛菩萨慈悲没有障碍。障碍在我们自己这一边。叫业障。我们有妄想有分别有执着。佛菩萨慈悲、智能、神通道力想加持我们加不上。我们有分别、有执着、有妄想。抗拒了。加不上！不是佛菩萨不慈悲。我们自己本身有过失。佛菩萨没有分别。我们有分别；佛菩萨心平等。我心不平等；佛菩萨一片真诚。我们是一片虚伪。麻烦出在这里。不能不知道。所以这一句里头关键的字眼。法界。什么时候我们真正像诸佛菩萨一样。「心包太虚。量周沙界」。上与诸佛如来感应。下与一切众生共鸣。你自然得到「见者爱乐」。

　　所以在这一大科里面。佛家的术语叫科。这一科。现在讲在这一个单元里面。是讲布施。是讲供养。是讲为一切众生服务。为法界一切众生。服务的项目是什么？『舍离懈怠忧恼等诸恶』。换句话说。断一切恶；『普清净』。是修一切善。诸位想想。这经文意思是不是这个？我们断一切恶。修一切善。以这个供养布施法界一切众生。你们想想。哪一个人不喜欢善人？哪一个人不喜欢亲近善人？就这么个道理。断恶从哪个地方断起？佛在此地没有教我们从十恶断起。教我们从「懈怠」断起。这是教菩萨。菩萨唯一的善根是精进。所以这是教菩萨。

　　为什么你的恶断不了？你懈怠。我们就拿初学来说。不要讲菩萨。佛教给我们十善业。我们十善业不能修。我们的十恶业断不了。什么原因？懈怠。你想对不对？你这个课程没有认真努力学。你还是在懈怠。「懈」是懒散。「怠是」怠惰。所以你学不好。你也知道孝养父母是善的、是好的。你做不到；你也知道尊敬师长是好事、是善行。你也做不到。你的病根在哪里？懈怠。这个经上说的懈怠。我平常劝导同修们。我没有用这两个字。我用的是：不好学。大家听得就更容易懂。

　　凡是成功的人。成功的第一个因素是好学。真正好学的人没有不成就的。不好学就是懈怠的人。他不会成就。所以我们自己要认真反省。要检点：「我有没有这个病？」肯定是有。不要认为自己没有。如果你自己没有。你早就成佛、成菩萨。最低限度你也证得圆教初住法身菩萨。你还在十法界。你还在六道。那说句真话。肯定有！只是「懈怠」程度上有差别。你必须自己知道自己的毛病。你才能改过自新；自己有病自己不知道。你就不会起求医的念头。这个病一天一天恶化。最后就没救了。佛家讲觉悟、讲开悟。开悟、觉悟最低的程度。最初的方便。就是知道自己的毛病。知道自己有十恶的毛病。学佛之后知道自己有悭贪的毛病。佛教我们布施。用布施来度悭贪；知道自己有恶业的毛病。持戒度恶业；知道自己有瞋恚的毛病。忍辱度瞋恚；知道自己有懈怠的毛病。精进度懈怠；知道自己心地散乱。禅定度散乱；知道自己愚痴。般若度愚痴。佛教我们这六度法门。菩萨行门里头的基本法。为什么我们一条都做不到？我们不知道自己有这六个毛病。所以虽然修。修的没有效果。

　　有许多人欢喜布施。到处做功德。他的悭贪有没有度掉？没有。悭贪的心、悭贪的行依旧是有。这就是没有觉悟。如果真正觉悟。他修布施供养的目的在哪里？是要断自己的悭贪烦恼。什么时候悭贪的念头没有了。布施度就圆满。它是对治这个毛病。这个毛病没有就圆满了。持戒是度恶业的。到哪一天自己已经做到纯善纯净。一个恶念都没有。持戒波罗蜜圆满了。圆满是这样的境界。是这个意思。我还有一分懈怠。精进波罗蜜不圆满。佛经上讲的确实是透彻。确实是讲得圆满。可惜我们平常读诵、听讲。粗心大意。归根结柢还是懈怠、不好学。所以佛法里头字字句句殊胜的功德利益。我们一分都没有得到。我们在学佛。诸佛菩萨看到摇头叹息。天地鬼神看到在那边讥笑、笑话你。「你学的是什么佛？」我们知道吗？我跟诸位说的都是事实。决不是妄语。

　　我们要断恶。从哪里断起？菩萨在此地教得好。从懒惰、懈怠断起。清凉大师在这里批注也批注得好。「懈于修习。忧恼是生」。「忧恼」就是代表无量无边的烦恼。你的忧虑、你的烦恼生起。生起原因是什么？是因为你学习懈怠。你不好学。你不认真的学习。所以你会有忧虑。你会有烦恼。反过来。「勤策诸根。众恶清净」。这是清凉在这一句里头给我们批注。「勤」是好学。「策」是策励自己。策励诸根。众恶就清净了。诸根就是六根：眼耳鼻舌身。还加上意根。

　　眼根。在色相里面修行。怎么个修法？合自己意思的这些色相。不起贪恋。我们一般凡夫看到称心如意的色相就起了贪爱、留恋。舍不得离开。这是错误的。这是生死根本。一定要觉悟「凡所有相。皆是虚妄」。顺境不起贪爱；逆境。不喜欢的、讨厌的。我们接触到会厌恶、讨厌它。这个错了。这也是六道生死的根。你起心动念了。妄想分别执着全起来了。这造成了六道轮回。所以这个时候你要觉悟。不起怨恨。在顺逆境界里面、善恶缘之中永远保持着清净平等。这叫精进。要这样修行才行。耳根对于声尘。喜欢听的。停在那里多听几句。多听一点。你错了；不好听的噪音。赶快离开。你也错了。为什么？你被外头境界所转。凡是被外境所转。你是六道凡夫。出不了六道。到什么时候好听的也好。不好听的也好。都能如如不动。不受它干扰。你成功了。鼻对于香。对香臭；舌对于味。你每天吃饭尝到味道。你要有高度的警觉。这个味道很适合自己意思。多吃一点。不适合自己就不吃、拒绝。你被境界转。你的舌根被外头境界转。这叫生死根。什么时候我吃东西不被五味所转。我就超越六道轮回了。

　　修行就在日常生活当中。生活里头点点滴滴都是菩萨学处。我们懂得吗？《楞严经》上说得好：「若能转境。则同如来」。我们六根能转六尘境界。就跟如来一样。如来包括法身菩萨。法身菩萨就是如来。真佛不是假佛。如果被外面境界所转。自己心里要晓得。我是六道凡夫。我不能出离六道。不具足出离六道的条件。总而言之。不好学。佛苦口婆心教导你。不听。不能接受。不能依教奉行。一定要到依教奉行。才是佛的真实弟子。真的学生；不能依教奉行。假的学生。所谓是欺骗老师。欺骗自己。阳奉阴违。在老师面前表现得好像尊师重道。离开老师之后。换了一副嘴脸。完全不是那么回事。鬼神都瞧不起。假的不是真的。

　　我们要问。「假的要不要教？经还要不要讲？」要讲。这是慈悲。布施慈悲、供养慈悲。希望给你讲几十年、几百年、几千年。生生世世给你讲。总有一天你回头。佛菩萨度众生不是一世。佛菩萨的恩德没有能够相比。父母恩不能比。父母恩是一世。佛菩萨恩是生生世世。我们堕地狱、堕饿鬼。佛菩萨也跟到地狱、跟到饿鬼。「佛氏门中。不舍一人」。然后我们才明了。佛菩萨对得起我们。我们对不起佛菩萨。对不起佛菩萨。还要责怪佛菩萨。我们造的业重了。善知识对得起我们。我们对不起善知识。「上报四重恩」。谈何容易！怎样才能报老师的恩？报善知识的恩？报佛恩？依教奉行。舍离懈怠。真报恩！还要懈怠懒散。这一生没救了。这是真的。所以我们自己要常常反省。常常警策自己务必要断恶。务必要修善。务必要永离懈怠。务必要真精进。我们才对得起「见者爱乐主稼神」。第十句：

　　【离垢光明主稼神。得观察一切众生善根随应说法。令众会欢喜满足解脱门。】

　　清凉大师批注里说得好。「随根为说。遂求故喜」。这一位菩萨为我们显示的。就是我们平常讲的「应机说法」。什么样的根机对他说什么样的法门。契机契理。听经的人、学法的人他才得受用。他得受用。自然『欢喜满足』。满他的愿。菩萨德号『离垢光明』。如果不入这个境界。随机说法你就做不到。这一句经文所说的就是《楞严经》里面所讲的「随众生心。应所知量」。不是普通人能做到的。普贤菩萨所说的「恒顺众生。随喜功德」。说的话不一样。意思、境界完全相同。法身菩萨的境界。

　　「离垢」。「垢」是代表烦恼。妄想分别执着断了。「光明」是自性般若智慧现前了。这才有能力应机说法。我们对于佛菩萨教化众生那种智慧德能、善巧方便。现在的话讲高度的艺术。我们非常羡慕。也想自己哪一天也会。菩萨在此地告诉我们。这种智慧、大能是从「离垢光明」生的。正是前面一位见者爱乐菩萨教导我们的方法。「断一切恶。修一切善」。断恶。要把恶的根断掉。根就是妄想分别执着。把根断掉。自性般若光明就现前。自性本具的德相现前。德能相好。所以一切众生见到生欢喜心。你才能观察一切众生善根。他是什么样的善根。你给他说什么佛法。上根说上法。下根说下法。

　　这个地方我再要提醒同学们。对上、中、下三根讲经。经是一部。一样的。一个字都没有差错。对上根有上根的讲法。对中根有中根的讲法。对下根有下根的讲法。不一样。经文是一样。讲法不一样。为什么？这里头有浅说有深说。浅深不一样；有广说有略说。广略不一样。经没有换成两样。我们看看自古以来《金刚经》的批注最多。五百多家的批注。每一个批注都不一样。如果是一样的就不能传下来了；换句话说。一部《金刚般若波罗蜜经》五百多种讲法。为什么会这么讲？众生善根不一样。这是举一个例子让你了解。众生的根性无量无边。然后你才晓得一部经有无量无边的讲法。一部经如是。一段经文也如是。一句经文也如是。活的不是死的。哪有定法可说？佛没有定法可说。今天我们展开经卷。经也没有定法可讲。它有一个不变的原理、原则。令一切众生得欢喜利益。这个原则永远不变。无论是中根下根。中根得中等的利益。下根得下等的利益。上根得上等的利益。这叫应机说法。我们同学当中有发心学经教的、发心学讲经的。这个不能不知道。这里边还有很多意思。等我们到底下偈颂里面再跟诸位补充。今天时间到了。就讲到此地。

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