净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零一年讲于香港佛陀教育协会四百五十一

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2022-11-22 00:19
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：华严经- - 二零零一年讲于香港佛陀教育协会四百五十一

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大方广佛华严经　　（第四五一卷）　　2001/10/27　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0451

　　请看「世主妙严品」。主药神十法。长行第一句：

　　【复次吉祥主药神。得普观一切众生心而勤摄取解脱门。】

　　不但是人生于世。乃至于一切动植物。我们观察他们的生态现象。都不能够免除生老病死。因此医药对于众生。与饮食同等的重要。甚至于我们看到有许多药食。在这一个单元里面。世尊也为我们举了十个例子。第一位『吉祥主药神』。我们看到菩萨的名号。意义就非常的殊胜。「吉祥」这个名词很具有启发性。什么样因由才能够得到吉祥？吉利祥和。这不仅是一句祝福的话。实实在在是在提醒我们大众。凡是如理如法而得到的吉利祥和。这是真的；如果是非法违理得来的利益。那决定不吉祥。你暂时可以得到。你的灾祸在后面。所以这一句话是赞颂。同时也是警惕。在古时候。臣子对于君王常用这一句话。甚至于我们在戏剧里面。也常常听到的「皇上吉祥」。这是赞颂。又是提醒。就是说你的起居作为。一定要如理如法。在民间吉祥如意也是我们常常见到的赞颂。含着有同样的意思在。

　　这是一位主药神。主药神就是我们今天讲的大夫。为一切众生治病调身。凡是从事于这个行业的。都可以归纳在主药神这个单元里面。他所修学的法门。是『普观一切众生心而勤摄取』。这句话不太好懂。我们看清凉大师的批注。他说「顺情则易摄。逆意则难调。故普观之」。清凉大师这个解释。提供了我们很好的解释。凡是精于医道的大夫。他平常接触一些人物。跟我们一般人的观察不一样。他很细心的观察一个人。观察任何一个人身体健康不健康、有没有病痛。有一些人现前身体似乎是很健康。可是他有潜伏着病因。可能三、五年之后会发病。也可能十年八年之后发病。真正高明的医术。能够看到三、四十年后。你会发什么样的病。

　　这个说法似乎显得很神奇。其实我们懂得这个原理。就不觉得奇怪。譬如现代这个时代。汽车是我们必须的交通工具。已经不是奢侈品。是很普通的交通工具。喜欢车的人。懂得汽车构造的原理和技术。他的经验非常丰富。车在一发动的时候。他听到发动的声音。看到当时状况。他就能判断这个车的性能。能够预料这个车跑多久、哪个地方会发生故障。从哪里来？从经验当中来的。从学术当中得来的。由此可知

佛教讲经堂内部设计图片

。人也是一部机器。是一部非常精密的机器。精于医术的人。看你的气。看你皮肤的颜色。听你说话的音声。看你走几步路的动作。就能够知道你身体的状况。就跟对玩车很有经验的人。一听车的发动。就知道这个车有没有问题。同样的道理。

　　从前我在台中跟李老师学佛的时候。李老师的医道相当高明。他曾经跟我说过。第一流的大夫望闻问切。切是把脉。第一等的功夫。一望就知道。不必问。望就是观你的气色、听你的声音、你谈话时的声音。就知道你什么病。第一等的医生。第二等的医生。看了之后。也听到你的声音。还得问问你。这是二等的；到把脉。这叫三等。李老师以前告诉我们。要把脉诊断。这是三等医生。还有三等三的讲法。怎么叫三等三？我们在李老师那里听的东西确实很多。中国的医学第一等的不是治病。是讲长生之道。是教我们在日常生活当中。如何调养、保养这个身体。

　　根据中国医学里头的记载。人这个机器。如果保养得好。一丝毫没有糟蹋他。人的寿命正常应该是活两百岁。所以中国医学是讲长生之道。第二等防止疾病。第三等这才治疗。所以这就变成三等。治疗里面望闻是一等。到问是二等。到把脉是第三等。所以把脉叫三等三。三等里面的第三等。那我们看主药神应当是一等的、一流的。你看看这平常「普观一切众生心而勤摄取」。这是药王菩萨、药师如来。主药神那当然是这一大类的。药师如来这一类的。他们大慈大悲。我们应当要学习。要以真诚心、清净心、平等心。观察一切众生。

　　观什么？观众生的心。众生起心动念。我们要知道。起心动念是业因。造业的第一个因素。起心动念在造作业习。后面就有果报。种善因一定得善果。造作恶业必定要受恶报。清凉

杏坛佛教讲经堂

大师批注说得好：顺情的菩萨就容易教诲。摄是摄受众生。而勤摄受；那个逆意的。就是恶习气很重的人。比较难调伏。难调伏。菩萨是不是舍弃他？不是的。难调能调。佛家常讲。「佛氏门中。不舍一人」。这叫大慈大悲。不是说你叛逆。就不教你了。这个不是教育家。这不是一个好老师。好老师对于叛逆的学生。也要用真诚大慈悲。用长时间去感化他。这个感化就是此地讲的「勤摄取」。决不是以为这个学生不接受教训、违背老师的教诲。甚至于抵触。乃至于经上讲的。对老师毁谤、侮辱、陷害。当然他造的是无间罪业。可是老师有没有舍弃他？老师没有。老师还是在等待机缘。用种种善巧方便来帮助他。真正显示出「佛氏门中。不舍一人」。这是教育。成功的教育。这个学生顽皮。这个学生不守规矩。把他开除。开除不是好的教育方法。好的教育方法。怎么样把恶人变成好人、变成善人。把坏的分子变成好分子。教育成功。这是教育的伟大。

　　佛法是教育。所以佛法当中。对于一切叛逆。都是以慈心来对待。以善心来对待。以高度的智慧、善巧方便来帮助他。而不是排斥。虽然世尊在灭度之前。弟子们向世尊请教四个问题。其中就有一个。恶比丘我们如何跟他相处？佛在世。恶逆的比丘、出家人。佛有智慧、有善巧方便来调伏他、来教导他。我们凡夫弟子没有这个智慧。没有这个能力。僧团里面遇到这样的同参道友。我们怎么办？佛教给我们一个方法。「默摈」。这是不得已。默摈是什么意思？不要理他。回避他。各人修各人的。佛教给我们这个方法。这是我们自己的智慧、善巧方便不足以感动对方。只好用这个方法。

　　所以佛的教诲。我们要懂得他里面的意思。默摈有许许多多的技巧。有许许多多的层次。并不是说默摈就是不理他。我们要这样想法、作法。把佛的意思错会了。再恶的恶人。他也有长处。他也有善行。对于他的优点、他的善行。我可以随喜；对于他的恶行、他的悖逆。我不随喜。这就是默摈。我不赞成他。那要看机缘。他能接受。我们就提出反对的意见。我不赞成；如果他不能接受。或者引起更多的麻烦。我们就不表态。我们也不说赞成。也不说反对。都是对待恶比丘的态度。我们常讲要见机行事。要察言观色。「普观」。

　　假以时日。总是要帮助他回头、帮助他觉悟。那怎么帮助？自己要做一个回头的榜样。要做一个觉悟的样子。这是教化难调伏的一类众生。从这个地方。我们更深入体会到。菩萨在恶比丘里头有没有示现的？有。也示现恶比丘。佛陀在世的时候。提婆达多也是菩萨再来。他是不是真正的恶人？他不是的。他是菩萨示现的。就像唱戏在舞台上表演。他的角色是反派的。他不是真的恶人。他要演个恶人。演得很像。演得很逼真。教恶人看到的时候回头。如果我们把他当作真的恶人。错了！那就冤枉他了。我们就把人看错了。

　　由此可知。我们要怎样修自己。要怎样帮助别人。这个道理不可以不知道。他无恶不作。示现那个恶人。他是真的恶。是假的恶？他作恶的动机何在、目的何在？我们晓不晓得？不知道。我们是在初学这一阶段。那应当怎么办？决定要随顺佛陀的教诲。连六祖大师在《坛经》里面都教导我们：「若真修道人。不见世间过」。我们从这里下手。儒家教导我们：「三人行。必有吾师」。真实教诲。三个人是什么？自己一个。一个善人。一个恶人。善人恶人都是我的老师。都是来教我的。善人为我示现善行。做好榜样。我要向他学习；恶人为我示现恶行。示现恶的果报。提醒我。警觉我。我见到之后要反省。「我有没有这个恶行？我将来会不会受这个恶报？」警惕自己。认真反省。断恶修善。那个恶人也是我的老师。一个从正面教。一个从反面教。都是老师。都是善知识。我们对他都要恭敬供养。

　　在《华严经》里面佛教导我们。只有一桩事情有差别。对于善的我们要赞叹。对于恶的示现不赞叹。恭敬供养是平等的。只有一个不赞叹。我们看善财童子五十三参。你看看他参访胜热婆罗门。这是一位善知识。表演愚痴的；甘露火王。这个菩萨他示现的是恶人。表现瞋恚。善财童子参访。去参访他们就是向他们学习。有礼敬、有供养。没有赞叹。所以对于善行的。我们有恭敬、赞叹、供养；对于恶行的。我们有恭敬。没有赞叹。有供养。这是好的学习态度。我们要知道学习。如理如法的修学。我们这一生当中。肯定能成无上道。问题就在我们自己。能不能懂得佛菩萨的教诲？能不能懂得如理如法的修学？修学在日常生活当中。如何过菩萨的生活。如何做菩萨的工作。菩萨的工作就是我们日常工作。如何学习菩萨接触大众。处事待人接物。把我们所学的经教。都落实在生活当中。这叫学佛。

　　所以应当要学习吉祥神

佛教讲经交流会点评

。时时刻刻观察众生心。看众生他起的是什么心、动的是什么念。他的言语造作。善的我们向他学习。恶的我们自己反省。有则改之。无则嘉勉。你们想想哪个地方不是菩萨学处？哪个地方不是道场？一切时、一切处、一切境界当中。皆是道场。学佛要这样的一个学法。自行化他。你就在行菩萨道。这个地方我们特别要留意。自己没有做到。你没有法子影响人。一定先自己做到。然后才能扩大影响。帮助一切还没有觉悟的众生。第二位：

　　【栴檀林主药神。得以光明摄取众生。俾见者无空过解脱门。】

　　这一段清凉大师没有批注。让我们从经文句里面去想他的道理。栴檀就是我们中国人讲的檀香。大概现在我们所看到的檀香、沈香。这是类似经典里面讲的栴檀。佛在经典里面曾经说过。阎浮提有这种香料。这个香能治病。我们现在讲的是瘟疫。许多瘟疫烧这种香能够驱除瘟疫。这香是宝。佛经里面称为牛头栴檀。牛头大概是取它的形相。它的样子好像个牛头。非常名贵。世间的万物。佛告诉我们。我们在多年经验当中。也稍稍能体会得到。佛菩萨圣人讲的话有道理。「应运而生」。一切万物都是应运而生。这个运要盛。就有许许多多珍宝出现；运要衰。这些珍宝都不见了。

　　你看看古代。隋唐。这是佛教最兴盛的时代。我们从历史上去看。那个时候。帝王对于臣子们赏赐黄金千镒。白银万两。常常看到。这些记载使我们想象到。在那个时候金银财宝。佛经里面讲的七宝多。他才能够大量的赏赐功臣。我们看看现代。现在没有了。这些珍宝到哪里去了？不见了！由此可知。这些万物岂不是应运而生？而我们佛法。佛给我们讲的原理。一切法从心想生。这个话说得有道理。如果一切众生心善。这些宝物它自然就出现；众生心行不善。这些珍宝就没有了。

　　而大自然界常常发生灾害。像这个水灾、旱灾。旱灾属于火。地震、风灾。这些东西从哪里来的？这些从不善心想变现的。哪些不善心想？贪瞋痴慢。佛在《楞严经》上说。贪心感得的是水灾；瞋恚心所感召的是火灾。也就是旱灾；愚痴感得风灾；不平。嫉妒、愤恨不平感得的是地震。不能说自然灾害与我们人心的念头不相干。

佛教师父讲经视频

那就错了！起心动念确确实实与虚空法界有连带的感应。这个道理只有在佛经里面讲得清楚、讲得明白。

　　所以我们自己起心动念。绝对不是只有个人受果报。「那是小事。那种果报自作自受。与别人没有关系。」而实际上我们想错了。绝对不是我们自己起心动念。只是自己的果报。不是的！牵累别人。因此这个罪就重了。自作自受这个罪轻。自己作自己受。还要连累到别人。那你罪就大了。你就会造极重的罪。你连累的人愈多。连累的时间长。这个罪孽就是地狱。而这些事情。是最容易让我们疏忽掉的。我们不能不知道。所以读经。实在讲也是不容易的事情。《金刚经》上教导我们「深解义趣」。读经要求解。解要求解得深、解得广。我们得的利益就大。能够运用在我们生活当中。你解得不够深不够广。换句话说。你用的就少。你用得就有局限。如果你解得既深又广。那是大用无涯。你就得大福德。像栴檀香一样。

　　在中国古人记载里头有。在哪个朝代我记不清楚。我曾经听老师讲过。古代对于天子的进贡。这个进贡就是对于皇帝送礼。送的礼物。像送香。香最少要一斤。要不足一斤。这不能够做为送给皇帝的礼物。所以他说那个时候。印度有一个出家人。带了有一点牛头栴檀。量很少。大概只有四两。他想送给皇帝做为贡品。皇帝办事的人员。那时候多半是太监。一看这个分量不合规定。就拒绝了。这个法师就把这个香烧一丸。那一丸多大。我们也不晓得。这一丸香燃烧之后。记载说长安四十里的范围都闻到这个香。才知道这是宝。于是破格收了。收下了。有这么一个故事。

　　菩萨他所修学的法门。『得以光明摄取众生』。光明是智慧。智慧后面连到「摄取」。我们就会连想到善巧方便。智慧必定有善巧方便。才能利益众生。让一切众生遇到他。决没有一个空过。一切众生个个都得利益。没有空过的。就像经典里面常说的。善根成熟的上根人。帮助他成就。那就是帮助他证果；善根少的人。帮助他增长；没有善根的人。帮助他种善根。一个空过的都没有。这一段经文。我们在今天读它。我们自自然然会联想到。学菩萨「以光明摄取众生」。

　　现在不是我们行门当中的智慧光明。当然这是本。我们今天讲的「软件」。硬件的光明。那就是电视屏幕、计算机上的屏幕。屏幕放光。重要我们有软件。软件借着硬件的光明。能令一切众生无空过者。我们从这个地方得到启发。怎样能够把这个效果扩大？这是非常有必要的。要把这个讯息。广泛介绍给有缘的同学。把我们讲经的讯息、讲经的内容、讲经的时间、讲经的网络网址、电视频道时间。广泛的介绍。现在人讲的文宣工作。宣传工作做好了。效果就扩大。我们是在做。但是文宣工作做得不够。读这些经文。我们才恍然觉悟过来。

　　现代人在日常生活当中。报纸他每天要看。电视他每天要看。我们可以把讲经的讯息。在电视里做广告。在报纸上做广告。在杂志上做广告。我们今天看到有一些佛教的杂志上有。刊登着许许多多道场活动的这些项目。这些对学佛的同学有帮助、有利益。这叫有缘人。叫佛度有缘人。那还有不学佛的这些人。这些讯息他就闻不到了。不学佛的人就是没有善根的人。我们有没有想到要给他种善根？过去我在台北。我讲经的时候。常常劝勉我们的同修。有很多做生意的。这商家他们都常常做广告。我劝导他们。在自己广告版面上。多印几个字：请常念南无阿弥陀佛。请常念南无观世音菩萨。给大家种善根。这个不需要多费钱。你广告那一个版面那么大。他钱是固定的。多加这几个字样进去。你给许许多多人种了善根。做电视广告也可以这么做。你在你广告屏幕里面打几个这个字样。不念也没有关系。你还是宣传你的广告。但是你打这几个字样。如果你广告的时间长、版面大。像有一些法师讲经。特别是在电视传播。或者是网络上的讯息。你能够把网址、把电视的频道时间打在你的广告上。你度了无量无边的众生。三根普被。利钝全收。有善根的人帮助他成熟。善根少的人帮助他增长。没有善根的人给他种善根。我们要会做。菩萨在此地教我们这一招。

　　主药神长行第三句：

　　【离尘光明主药神。得能以净方便灭一切众生烦恼解脱门。】

　　这一个问题可以说是所有修行人都非常关心的一个大问题。我们都希望把烦恼能够断掉。可是烦恼就是断不了。怎样才能把烦恼断掉？其实菩萨的名号。就把这个方法显示出来。『离尘』。离尘。『光明』就显发了。光明是自性般若智慧。一切众生个个本具的。不是从外头来的。本有的。本有的自性般若光明。现在为什么没有了？被尘垢所盖覆。所以我们本有的智慧光明不能够显发。而实在讲。不是不能显发。照常显发。显发变质了。怎么说变质了？变成烦恼了。也就是说夹杂着尘垢的自性般若智慧就叫做烦恼。烦恼无尽原来是无量智慧。它是一桩事情。不是两桩事情。如果不夹杂尘垢。无尽的烦恼就变成无量的智慧。所以菩萨修学的法门。是『能以净方便灭一切众生烦恼』。这一位菩萨。他是从断烦恼而成无上道的。他用什么方法断烦恼？用一个「净」字。用一个「离」字。我们在今年特别强调纯净纯善。「离尘」就是纯善。恢复到我们纯净的心。烦恼才能离。佛确确实实有方便、有方法。问题我们要真正去做。

　　现在我们要问。什么叫做尘？哪些是尘？尘这一个字是比喻。比喻什么？染污。我们这一张书桌。两天不擦它。桌面上就有尘垢。我们这个手摸上去。手上就有灰尘。桌子、椅子天天要清洁。每天要扫地、要擦桌子。这是为什么？清除尘垢。我们都懂得、都很重视。这是我们生活环境的卫生。可是有没有想到我们心地上染污的尘垢？没有想到把它擦干净。《六祖坛经》里面所谓『时时勤拂拭。勿使惹尘埃』。这是比喻。我们的心如果不时时去照顾它。它也会被尘垢污染。那个污染就是烦恼。不是烦恼染污了心性。是心性染污之后。起的作用就变成了烦恼。我们一定要懂得。

　　因此尘是染污的意思。哪些染污？佛经里面讲的六尘。六尘是我们六根所对的境界。眼对色。耳对声。鼻对香。舌对味。身对触。意对法。眼耳鼻舌身意六根所对的那个对象。实在讲那个对象不叫尘。如果你不小心。你被这六种对象污染了。这六种东西就叫做尘；如果你不被它污染。这六种东西都叫做性。觉悟的人。也就是没有被污染的人。见性见色性。闻性闻声性。这样的人就叫做明心见性。我们不是的。我们眼见色被色污染。怎么知道被色污染？一见就生起好恶这个念头。这个念头才生。就被污染。那么外面这个色境就叫做尘。我们被它污染。

　　你接触它的时候。你对它生欢喜心。不顺自己的意思。你生厌恶的心；或者在一个境界里头。我也说不上喜欢。也说不上讨厌。这个境界比较好。但是我们对于外面境界并不能彻底了解它。这叫无明。你想想看。有好恶是烦恼。没有好恶是无明。全都被污染。所以我们要晓得尘是什么意思。尘有哪些种。实在讲尘无量无边。佛为了说法方便起见。把它归纳为这六大类。你六根所对的。每一类里头都是无量无边。所以我们在这里头如何不起烦恼。也就是说六根接触六尘境界不动感情。不动感情这个状态是什么？是定慧。定慧在这个时候就现前了。定慧就是此地讲的「离」。此地讲的「净」。有慧你自然就离了。净就是定。离不是远离。不是给它离开。给它离开你又错了。你还是被污染。你们想想对不对？依旧被污染。如如不动。离即同时。不即不离。离即同时。这叫真离。眼见不见色？见色。并不躲避它。心里头不染。心不染。根就不染。心里才起心动念。根、心都染污。都被它污染。就这么个道理。

　　由此可知。真正修行人、大修行人他修什么？说实实在在的话。就是六根接触六尘之处修不动心。我们在讲席当中常说不起心、不动念、不分别、不执着。于一切境界不即不离。一切顺其自然。这就是普贤菩萨教导我们的「恒顺众生」。众生。用现在的话来说。就是动物、植物、矿物跟大自然界。为什么？全是众缘和合而生起的现象。在佛法里总名称叫众生。普贤菩萨教我们恒顺众生。恒顺就是不即不离。就是不起心、不动念、不分别、不执着。这才叫恒顺；才起心动念就不顺了。这个意思很深。恒顺。顺什么？顺众生的法性。顺众生的法相。顺众生的作用。无一而不随顺。在随顺当中证无上道。在恒顺当中圆满智慧。永离烦恼成就圆满智慧。你要不顺。你到哪里修？

　　所以一切时、一切处、一切境缘当中。都是菩萨修行的道场。都是菩萨自行化他的道场。这是事实真相。这才叫『净方便』。『灭一切众生烦恼』。「一切众生」在这里有两个意思。是双关语。第一个意思。自己这个身心是一切众生。许许多多众缘和合而生起这个身相。大经上讲无量因缘。无量因缘就是一切众生。生起这个身相；无量因缘生起心相。所以我们自己的身心是一切众生。这是一切众生真的意思。本义！然后再引申。净化我们身心之外的一切众生。不但我们要净化有情众生。净化一切人、一切动物、一切植物、山河大地。

　　话说起来它挺好听的。能做得到吗？跟诸位说。答案是肯定的。能！问题是在我们自己有没有真正觉悟。诸佛菩萨能。真善知识能。你说能。我们看今天的社会一团糟。这个世界人心被污染。严重的污染。心理污染、精神污染、生理污染。我们居住的环境污染。地球生态被污染。这是我们大家看到现实的这个现象。你怎么说是诸佛菩萨、大修行人净化了世间？学佛的同修们。知不知道经典上有一个掌故。我们佛法叫公案。现在人讲是故事。释迦牟尼佛当年在世的时候。就有人怀疑。问：「释迦如来你已经证得圆满的佛果。你的实报庄严土在哪里？」释迦牟尼佛在打坐。把一个腿放下来。脚按在地上。大地立刻就变现琉璃世界。就像极乐世界一样。大家一看到。原来释迦如来的实报庄严土不离同居土。

　　从这个地方我们就领悟过来。原来释迦牟尼佛跟我们在一起肩靠肩、手拉手。他住的是极乐世界。我们住的是五浊恶世。五浊恶世跟极乐世界在一起。没有分割。没有界限。但是他知道我们。我们不知道他。就像我们今天看电视。两个不同的频道都在一个荧光幕上。他懂得这两个频道都在这个荧光幕上；我们不懂得。我们只知道这一个频道。只知道这一个现相。不知道有第二个频道。不知道有第二个景象。所以无量无边的法界是不是真的？是真的。就像现在这个电视台。我们常常看到。像美国的电视台一百多个频道。是有！一百多个频道都在这一个荧光幕上。你按哪个频道。哪个频道出现。

　　现在科技发达。可以把这一个画面分割成许多画面。使不同的频道在一个画面当中分割出来。统统都看到。那就像佛现神通相似的。可以借着佛的神力。现前能够看到不同维次的空间。因此我们对于《华严经》上所说的。诸佛如来的境界。一即是多。多即是一。一多不二。这句话有一点点明白。一就是多。多就是一。一多还是一不是二。佛经里面讲的一是一真法界。讲的多是十法界。这一句话说明一真法界跟十法界的关系、一真法界跟十法界的事实真相。

　　我们从这里体会得。晓得诸佛如来用的「净方便」。确确实实是有能力帮助别人、帮助一切动物、帮助一切植物、帮助山河大地。乃至于帮助九法界的众生净化心灵。所以我们决定不能够小看自己。以为自己没有智慧、没有能力。其实每一个人、每一个众生。就是连蚊虫、小蚂蚁。他的智慧德能。跟如来果地上无二无别。为什么今天牠得这么小的一个报身？都是尘垢覆盖了真性。迷惑颠倒。从虚妄的想象变现出这么一个现象。一切法从心想生。不但我们的根身是从心想生；器界。器是器世间。界就是十法界。都是从心想生。你要问从哪个心想生？从自己的心想生。

　　自他是一不是二。所以我们自己的心想。与一切众生的心想是通的。既然是通的。当然有影响力。这个影响力就是你有能力帮助别人。今天这个影响力很模糊。甚至于我们完全没有感触。所以有人说毫无影响。「我影响不了他。他也影响不了我。」这个话有没有错？不能说他有错。为什么？因为他自己有严重的障碍。这个障碍。佛经里面称为业障。业障很重。佛菩萨不能影响我们。其实佛菩萨跟我们是通的。确实能影响我们、能加持我们。我们自己有严重的障碍。排斥他。他没有办法影响我们。实实在在讲还是有影响。影响很微弱。

　　就好比白天的阳光。我们今天是阴天。很浓厚的云彩。乌云把日光遮住了。使得景象显得非常阴暗。阴暗还是有阳光。它还是透过浓浓的乌云。还是照下来。光减弱了。所以诸佛菩萨透过我们自己严重的业障。还是有加持。加持的力量很微弱。微弱到我们自己都不能觉察。但是利根的人他觉察得到。不是他自己感受到。他能代替我们感受到。而利根的人本身。当然他那个感受很强烈。他也晓得我们所有一切众生连山河大地。都得到诸佛菩萨光明威神的加持。佛在经上也讲。如果要是没有诸佛菩萨威德加持。众生造这些罪业。这个世界早就坏了。哪里还能存在？众生造这么重的罪业。这个世界还能够存在。什么原因？诸佛菩萨智慧神通慈悲的加持。

　　我们明白这个道理。就晓得自己应该怎么修。知道自己应当要远离尘垢。知道远离尘垢的方法。知道远离尘垢的境界。知道怎样才真正修成自己的清净平等觉。如同诸佛菩萨一样的高度的善巧方便。现在人讲高度艺术的手法、手段。来帮助一切众生觉悟。帮助一切众生转恶为善。转迷为悟。转凡为圣。第四尊：

　　【名称普闻主药神。得能以大名称增长无边善根海解脱门。】

　　第四尊『名称普闻』菩萨在此地告诉我们。名号功德不可思议。这句话我们在佛门里面常常听。听得耳熟。可是真正的意思很模糊。并不清楚。也能晓得名号与功德。甚至于还有许多人。不知道名号有什么功德。更不能够体会不可思议。今天我们读到这一节经文。顺便简单跟诸位同修做个报告。清凉大师批注里头说得好：「始学者。以名为实宾。大士以名为佛事」。清凉大师这两句讲得好。我们初学的人名跟实是相对的。有一个实体。我们就会给他取一个名号。名者实之宾。实是主。名是宾。老子所谓「名可名。非常名。道可道。非常道」。这也是说明名实的关系。

　　我们修道的人、做功夫的人。要寻名求实。这是初学。契入境界的人怎么样？名跟实是一不是二。《坛经》里头就显示这个意思。如果我们用《坛经》的这个例子来讲：「名实是二法。二法不是佛法。佛法是不二法。」为什么？二就迷了。迷了是世间法。不二就悟了。悟了是佛法。所以佛法跟非佛法。世间法跟出世间法。界限在哪里？迷悟。迷了一切法就叫世间法。悟了一切法就叫佛法。法没有迷悟。迷悟在人不在法。但是迷悟那个法。法不是定法。法会变的。千变万化！所以它不是真的。《金刚经》上说得好：「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。」所以法不可以执着。不但不能执着。不可以分别。分别已经错了。何况执着！佛这些教诲的义趣。我们如果要是参透了。不要说参透。真正能契入个几分。你就得大受用。这个受用就是自在随缘。看破放下。法喜充满。智慧现前。这你得受用了。不得受用。你没有契入这个境界。换句话说。佛在经上所讲的你没有悟入。没悟入当然不能够落实。怎么能得到受用？

　　我们从初学举例来说。释迦牟尼佛这是名号。是不是他的真正名字？不是。是他职位的名称。譬如我们这一个团体。叫「佛陀教育协会」。「佛陀教育协会」里面有一个会长。会长是不是某一个人的名称？不是的。谁坐在这个职位上。他就叫会长。会长可能姓张。会长也可能姓李。也可能姓王。不就是这个意思吗？释迦牟尼佛是一个职位的名称。「佛陀教育主持人」职位的名称。无论是哪一个人主持这个教育。他的名号就叫做释迦牟尼佛。就是在我们现代这一个阶段。这个阶段。佛讲他这个阶段是法运。法运是一万二千年。在这个时段、在这个地区。在我们这个地球上。无论什么人来主持这个教育。我们讲示现作佛。他的名号都叫做释迦牟尼佛。

　　为什么？是在这个地区、这个阶段教学的宗旨。主持教学的人教我们什么？就是教我们这三桩事情。「释迦」、「牟尼」、「佛」。应机说法。这个主药神里头。第一位「普观众生心」。这是个好老师、善知识。他的教学一定契机契理。理上就不说了。众生的根机。在我们现在这个阶段、这个地区。众生的毛病是什么？众生迫切需要的是什么？这就是这一个阶段教学的宗旨。名号就是教学宗旨。所以一定要用释迦。释迦是梵语。这个地方古时候翻经不把它翻成中文。这在翻经体例里面。「五种不翻」之一。是属于尊重不翻。不是不能翻。是能翻的。我们对他尊重。所以音译。加以解释。

　　「释迦」的意思是能仁。能够以仁慈对待别人。这个宗旨对不对？对！现阶段这一个地区。这个地球上的众生。毛病是自私自利。起心动念都是损人利己。这是大错特错！所以佛教化我们现前阶段众生。他的目标、方向宗旨就是仁慈博爱。教导我们以仁慈博爱对一切人、一切事、一切物。释迦的意思。名号是这么来的。「牟尼」翻成中国意思是寂静的意思。寂是寂灭。静是清净。佛晓得现前这个世间众生心地不清净。妄想分别执着太多太多了。这就不寂。所以佛提出这一个名号「牟尼」。牟尼是寂静。寂就是要把妄想分别执着统统灭掉。寂灭是灭这个。恢复到身心清净。境界清净。你们想一想这个名号的含义。你要问释迦牟尼佛教我们什么东西？都在名号上。释迦牟尼佛教的就是这个。

　　「佛」这个名号是通名。觉而不迷；「释迦」跟「牟尼」是别名。别名还是通名。佛的这个名。通十方三世。是总的通；释迦、牟尼这是别的通。就在这一万二千年当中。在这个地球上。任何一个人在这里作佛。都要用这个名号。为什么？对症下药。换句话说。无论哪个大夫给这个人治病。只要是高明的大夫。他诊断之后开的药方一定都是一样的。这是药方的名称！我们听了这个名号。就觉悟了。念「南无释迦牟尼佛」。南无是印度话。意思是皈依。南无有皈依的意思、有礼敬的意思。也就是恭敬的意思；有归命的意思。比皈依的意思更加一层。

　　我们从自私自利、损人利己回过头来。要依仁慈博爱待人处事接物。我们要把自己烦恼断尽。恢复到清净心。远离烦恼。回归到自己清净心。这是南无的意思。从迷而不觉回过头来。依觉而不迷。这才是真正「南无释迦牟尼佛」的本意。我们佛弟子每天合掌念南无本师释迦牟尼佛。都会念。谁懂这个意思？谁能够把这个名号落实？如果名号的意思不能落实。这个名号不叫白念了？实在讲也不能说白念。为什么？「一历耳根。永为道种」。你阿赖耶识里落了一个种子。这个种子不会起现行。因为你没有觉察。

　　种子落在阿赖耶里头。不知道要到哪一生哪一劫。你遇到善知识给你讲解。恍然大悟。真的回过头来。不再自私自利。对人、对事、对物一片慈悲。对自己不生烦恼了。心地清净平等。智慧现前。这就叫南无释迦牟尼佛。我举这一个名号！所以名号是我们修学的总纲领、总方向、总原则。我们讲佛法修学的根本。戒定慧。那是它的手段。名号才是真正的总纲领。是总纲领当中的总纲领。释迦牟尼佛他的俗名叫悉