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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零一年讲于香港佛陀教育协会 四百五十八

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  • 2022-11-21 04:40
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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零一年讲于香港佛陀教育协会 四百五十八 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零一年讲于香港佛陀教育协会 四百五十八是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零一年讲于香港佛陀教育协会 四百五十八

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大方广佛华严经  (第四五八卷)  2001/11/1  香港佛陀教育协会  档名:12-17-0458

  请看「世主妙严品」。主林神长行。第五句:

  【垂布焰藏主林神。得普门清净慧恒周览法界解脱门。】

  清凉大师在这段里面批注得很多。诸位同学自己可以去参考。有《疏》、有《钞》。《疏》里面讲:「智通万法。故曰普门;客尘不生。故曰清净;悟如日照。顿周法界;功如拂镜。说智渐明;明是本明。渐为圆渐。」这几句批注把菩萨修学的境界都给我们说出来了。「智通万法」这是讲的智慧。智慧跟聪明不一样。这是我们学佛同修必须要辨别清楚的。不可以把聪明当作智慧。那就搞错了。聪明跟智慧在形象上很相似。实际上不相同。不相同的原因在哪里?它发生的根源不相同。聪明发生的根源是意识。我们一般讲的第六意识。从这个地方发生;而智慧。是从真性里头发生的。所以它们的来源就好像同样是两条河流。那个源头不相同。因此。智慧一定是要从禅定当中得来的。诸位要晓得。禅定就是清净心、平等心。定生智慧。

  佛家的教学是「戒定慧」三学。不但是释迦牟尼佛教学离不开这三个原则。释迦在经典里面告诉我们。十方三世一切诸佛如来教化众生。都是用这三个科目。「戒定慧」三学。因戒得定。因定开慧。所以智慧是从禅定里面生的。禅定就是清净心。就是平等心。如果没有得到清净、平等。你表现出来的那种智慧。在佛法里叫做「世智辩聪」。我们一般讲聪明才智。它的起作用。那个差别很大。聪明智慧起作用里面没有离开烦恼。换句话说。它带着妄想、分别、执着。而智慧起作用不带。智慧起作用里头决定没有妄想、分别、执着。这就很容易能够觉察得出到底是智慧现前。还是聪明在起作用。佛告诉我们。唯有智慧才能真正解决问题。聪明不能解决问题。这个话的意思很深。聪明要是运用不妥当。不但不能解决问题。会让问题更复杂。这个道理我们总得要晓得。

  现在这个世间。可以说是许许多多地区都有严重的纷争。许多国家的领导人。他们想出种种方法来解决问题。问题不但不能解决。反而愈来愈麻烦。这什么原因?没有智慧。是聪明。世智辩聪。不是真智慧。这个道理我们一定要懂。我们学佛一定要求真实的智慧。唯有智慧才能通万法。所以这里面称之为「普门」。清凉在「入法界品」里面跟我们讲「十普」。讲得详细。这在经的后面。这个地方给我们讲的「普门」是从总的纲领上来说的。简单明了。如果我们真实智慧现前。为什么叫「普」?心里面的障碍没有了。隔阂没有了。也就是说分别执着没有了。就普了。自自然然就普了。由此

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可知。不能够普遍十方三世。原因在哪里?因为你有分别。因为你有执着。所以知道。普法是真实法。普门是真心所现。聪明智慧是妄心起用。不是真心。

  底下这一句说得好。「客尘不生。故曰清净」。它得的是『普门清净慧』。什么叫客尘?客尘是比喻。它是客。当然它就不是主。《楞严经》上讲的「客尘烦恼」。比喻作烦恼。主是什么?主是自性。尘是空中飞扬的尘土。我们在房间里面。阳光从窗户射进来。你在阳光里面看到许许多多的微尘。没有这个光的时候。我们不知道。以为这个空间很干净。阳光直射的时候发现了。原来这个房间里面有这么多的灰尘。所以我们的桌子、茶几。一天没有去擦它。到第二天你去摸一摸。桌子上就有许多灰尘。从哪里来的?原来空中这些微尘我们不能够觉察。到它们累积的时候。我们这才发现。桌子天天要擦。地天天要扫。所以把自己的心性比喻作主。把这些烦恼比喻作客。把心性比喻作空。把烦恼比喻作尘。客尘都是烦恼的代名词。统而言之。就是代表妄想分别执着。用佛经里面的术语。就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。

  在此地大师用客尘来

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表示。这个客尘原来《楞严经》里面也是这么说法。客尘不生。烦恼不生;换句话说。智慧现前的人。六根接触外面的境界。境界总的来说不外乎顺境、逆境。这是讲物质环境;人事环境。佛家讲缘。有善缘、恶缘。人事环境。无论是顺境善缘。或者是逆境恶缘。智慧现前的人面对着外面的境界。一个念头都不生。他不会起心动念。他没有分别执着。这个心叫清净心。平等心现前。清净心、平等心就是禅定。所以禅定在哪里?在日常生活当中。绝对不是说盘腿面壁、眼睛闭下来那叫修定。那个定有什么用?不管用。诸佛如来、诸大菩萨他们的定、禅定、甚深禅定。他起用。他生活在禅定里面。工作也在禅定里面。待人接物无处不在禅定里面。所谓「那伽常在定。无有不定时」。他六根接触六尘境界。眼在色尘当中入定。你们想想这个意思。不会被色境干扰。不会被色境动摇。在色境里头不起心、不动念、不分别、不执着。眼根在色境里头入定。耳根在声尘里面入定。他不是不见、不是不听。他听。听得很清楚。看得很清楚。那叫慧。真实智慧。

  所以定慧是同时的。没有先后的。定慧等运。运是起作用。同时起作用。清清楚楚。明明白白。绝对没有起心动念。没有分别执着。这才叫清净。六根接触六尘境界。根根如是。尘尘如是。无论是顺境逆境。善缘恶缘。无不如是。从这个地方我们能够体现出主林神、树神他们修行的功夫高。绝对不是我们凡夫能够跟他相比的。他们是真正修行人。愿意作树神。不愿意得个人身。像他们这个境界。在六道里取得人身那不是轻而易举的事情?他为什么不到人间来。要去作树神。这就是人各有志。各有所好。他喜欢住深山。喜欢住丛林。人住在深山、森林里面有很多不便。树神就很方便。所以这个我们能够理解。人各有所好。有的人喜欢山。有的人喜欢水。无论受什么样的身。无论在什么样的环境。都能成无上道。

  人能修无上道。诸位要记住。树神也能修无上道。花神也能修无上道。水神也能修无上道。水神是指什么?水里面的那些动植物。我们知道大海里有动物。海底有植物。他们也能修行。也闻法。也念佛。也能够修行证果。我们不能小看祂。有些灵性特别高的。我们就知道那是有修行的。那个不是迷惑颠倒的。许多同修们。你们在没有学佛之前或者学佛之后还没有素食的。像香港这个地区。很多人吃活的海鲜。你吃的时候。你仔细观察。牠在没有被杀之前。你看牠的动态。仔细去观察;如果观察有灵性的。那是水族里面的修行者。这个买来放生。功德很大。你看牠。牠不愚痴。牠不胡涂。牠好像懂得人的意思。不是看不出来。水中的这些动物修行者都是属于水神这一类的。天地万物都有神灵附托其身。这经中称之为杂神这一类。

  这说出他们心地清净。真的做到一尘不染。这是『清净慧』。『恒周览法界』。「览」是观察。观察的境界不是一个地区。不是这一个山头、一个地区。也不是一个太阳系、一个恒河系。周遍法界。清凉说「悟如日照」。强调迷悟。修道的人觉悟了就像阳光普照大地。「顿周法界」。它不是渐的。是顿的。立刻周遍虚空法界。尽虚空遍法界无所不知、无所不晓。从清凉大师批注里面来看。这些树神、主林神都是诸佛如来化身。这是真的。不是假的。为什么?树神很多。主林神是树神里面的领导人。诸佛菩萨示现这种身。度化这些树神。只要这些树神他有善根。我们相信多数有善根。为什么?喜欢森林。喜欢大海的。都是相当有修养的人士。我们中国人常讲「仁者乐山。智者乐水」。那是爱好。有智慧的人喜欢水;仁慈之人、仁德之人喜欢山。山水怡情养性。这些人喜欢山水的多半他们都去作山神、作水神。做这些树神。到这边去了。正是孔老夫子在《易系辞传》所说的「人以类聚。物以群分」。我们来生愿意受什么样的身。愿意过什么样的生活。都在自己一念之中。真正具备这些条件。有这样的德行。去处无不随心所欲。这些都是属于事实真相。我们要觉悟。不能不觉悟。

  清凉后面说:「功如拂镜。说智渐明」。前面讲「智通万法」是讲根本智;「悟如日照。顿周法界」这是讲后得智。佛在《般若经》上告诉我们「般若无知。无所不知」。无知是讲根本智。就是清净。清净平等觉。这是根本智。实智。它起作用的时候叫后得智。叫权智。那个作用是无所不知。可是后得智不是像根本智那样一时圆顿现前。后得智一定要藉缘。没有缘引发。它不会起来的。就像释迦牟尼佛当年在世。要是没有人向他请教。他心地清净。一个念头都不生。六根在六尘境界当中。不起心不动念、不分别不执着。那是他的自受用。有人向他请教。他要为人说法。要为人解答问题。显现的是无所不知。无所不能。他的清净平等觉起作用。清凉在此地讲「功如拂镜」。「拂境」是《坛经》里的话。神秀和尚说的。「身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。勿使惹尘埃」。心像一面明镜。要常常把镜子擦干净。不要让镜子惹灰尘。这都是比喻话。

  「洗心易行」这四个字是《无量寿经》上讲的。就跟神秀这首偈子的意思完全相同。都是讲修德。我们要怎样去起修。怎么个修法。不能不知道。用在功夫上。要常常反省自己的过失。过失就是尘埃。用功要从心地上用功。这叫从根本修。心地清净。你的言行自然清净;心地善良。你的言行自然善良。从身修、从口修。叫从枝叶上修;从心地起心动念来修这叫从根本修。你能这样修。你智慧慢慢就开了。这个智是权智。在《华严经》末后善财童子五十三参。大家虽然没有念过也听说过。「五十三参」是什么意思?我们不能够不明了。这是讲一个修行人如何成就究竟圆满的智慧。他在文殊菩萨会中求学。跟定一个老师。修学一个法门。他成就了。「一门深入。长时熏修」。他成就了。他在文殊菩萨会下得根本智。也就是禅宗里面所说的大彻大悟、明心见性。见思、尘沙烦恼断掉了。无明烦恼破一品。这个时候有资格出师。就是毕业了。毕业之后。他的老师文殊菩萨叫他去参学。参学什么?可以离开老师接触广大的群众。可以接触一切人事物。为什么?你有能力。你有智慧。有定慧。有戒定慧。你不会被外面境界所转了。你有这个功夫、有这个能力了。你就应当去接触外面境界。

  接触外面境界是什么意思?成就你的后得智。你的智慧才圆满。后得智是无所不知。你要多看、要多听、要多接触。一接触就通达、就明了。不会迷惑。这就是大乘经教里面常讲的菩萨修三慧。「闻思修」三慧。诸位要知道。「闻思修」三慧是一次完成。「一即是三。三即是一」。大家千万不要产生误会:「闻」大概是在听经。「思」大概是听了之后回家去想一想。想通了之后再怎么做。那你全解错了。这种修学方法还要菩萨吗?我们各个都能做。我们现在就是这个作法的。我们是菩萨吗?不是。凡夫一个。菩萨「闻思修」是怎么回事情?「闻思修」三个字都是代表字。「闻」是代表接触。耳听到声音了这叫闻。眼张开看到外面境界了。也叫闻。用一个字做代表。六根跟外面六个境界相接触的时候。用这个字做代表。「思」是什么意思?思是明了。我们常常有事情不明了。去想想。想想就明白了。他不是真的去想想。真的想想错了。就是一接触叫闻。一接触就明了叫思。「修」是什么?修是绝对没有过失。明了当中没有过失。

  所以他闻思修是同时的。是在一剎那当中就圆满的。决定没有先后。我们说闻思修。说思修闻都可以。闻修思怎么说都可以。它是一。它不是二。我们很多人学佛。把这个搞错了。诸位要知道。戒定慧有次第。确实有先后顺序的。闻思修没有。闻思修称慧。闻慧、修慧、思慧。这三慧是什么慧?就是「戒定慧」的慧。戒定慧起作用就是闻思修。所以「戒定慧」那个慧。不起作用的时候这个慧就是根本智;起作用的时候是后得智。闻思修是后得智。这样智慧就圆满了。

  所以五十三参是一回什么事情?就是我们每天早晨起床。从早到晚。从初一到腊月三十。每天你所接触到的一切人、一切事、一切物。佛把它概略的划分为五十三类。其实不止五十三。这只是举例说明。你要用真实智慧过日子。用真实智慧去工作。用真实智慧去看世间一切人事物。过佛菩萨的生活。就在现前。现前我自己不管是什么身分。不管是什么地位。不管是过的什么样的生活、从事哪个行业工作。都是行菩萨道。都是修菩萨行。我们身分不一样。地位不相同。生活工作不相同。没有关系。我们人生的目标方向是一样的。什么目标、什么方向?无上菩提、无上佛道。修成之后各个都圆满成佛了。圆满成佛就是你的智慧圆满现前了。无上正等正觉。这就是圆满的佛果。

  如果还达不到这个境界。只能够达到正等正觉。那也不错。你的境界就是《华严经》上讲的四十一位法身大士的境界。这个境界肯定可以达到的。在世间不必换一个身分。不必换一种行业。也不必换一个工作。没有一法不能成就无上道的。问题你会不会通过《华严经》的学习。我们觉悟到了。我们领会到了。从这个地方悟到许许多多的大道理。又听到佛菩萨提供许许多多修学的方法。我们仔细去观察。哪一个方法适合我现在的生活环境。适合我的根性。我对这个方法也很欢喜。我可以采取这个方法。「是法平等。无有高下」。选定之后。一门深入。不单这一生专修专弘。锲而不舍。要发愿。生生世世。专攻这一门。那你很快就证得究竟的佛果。怕的是你三心二意。今天想学这个。明天又换别的法门。那就坏了。你修学的时间就长了。就像我们世间从事一个行业一样。你要改行。改行不容易。隔行如隔山。你对于那一行学问、知识、经验都不够。你把你从事多年的这个行业放弃。你去学另一个行业。你岂不是又要从头做起?不是说你不能。你要浪费很多的时间。你要重新用很多的精力。问题在此地。

  诸佛菩萨、祖师大德为我们设想得很周到。很圆满。这种大恩大德。我们有没有看到?有没有体会到?他们劝导我们在这一生当中成就无上道。走哪个门子?「老实念佛。求生净土」。印光大师是我们现代末法时期最好的典型、最好的导师。他只教给我们十六个字:「敦伦尽分。闲邪存诚。信愿念佛。求生净土」。这十六个字是释迦牟尼佛四十九年讲经说法的总纲领。他抓住了。如果我们真正明白了。这十六个字的意思真的懂得、真的明白了。我相信你会死心塌地。照着这个方向、目标。勇猛精进。如果还有三心二意。说老实话。你对这十六个字不懂。你会念。甚至于你也会讲。这里头真正的意思你不懂。你无法落实在你生活上。无法落实在修行功夫上。你当然得不到受用。你会去改学别的法门。改学别的法门同样道理。他这十六个字是。前面两句话是总纲领、总原则。贯穿无量法门。后两句是的指净土法门;前两句是通途。末后两句是指出我们成就的快捷方式。

  这四句话诸位要真正透彻、了解。请看《印光大师文钞》。你要是熟读《文钞》。古人常说:「读书千遍。其义自见」。你能够把《文钞》从头到尾念上一

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千遍。把一切妄想、分别、执着放下。一心去读《文钞》。你会开悟。这四句话的意思你真懂得。那你这一生得度了。他老人家这四句话意义很深。境界太广了。真的是十方三世一切诸佛如来教化众生的总纲领。不过如是而已。唯有真正体会得的人。他能够信受奉行。我们在这一生当中。总算是很幸运。遇到善知识。遇到这不思议的解脱法门。能不能成就?那就在自己的善根、福德。什么是善根?能信、能解是善根;什么是福德?能够依教奉行。这是福德。善根、福德统统具足。哪有不成就的道理?《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘。得生彼国」。敦伦尽分是善根。闲邪存诚是福德。信愿持名、求生净土是因缘;《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘。得生彼国」。你看看印祖这十六个字。善根、福德、因缘统统具足。哪有不往生的?大善知识说出来的话。毕竟不同凡响。这十六个字真正是「惊天地。泣鬼神」。我们不能够等闲视之。第六句:

  【妙庄严光主林神。得普知一切众生行海而兴布法云解脱门。】

  这是第六尊。清凉大师批注文字不多。把义趣点出来了。「知遍趣行。如应布法」。这个意思就是知道一切众生的根机。应机说法。说法目的是要听法的人觉悟。我们说法的目的就达到了。如果说法听的人听不懂。那你叫白讲了。为什么?你不善观机。你不了解这个听的人的程度根性。这个说法等于白说了。法不契机。有没有这样的人?有。我亲眼见到的。那个时候我年轻、初学佛的时候。才出家不久。听老法师讲经。真的是德高望重。老法师有几个非常得力的信徒。他们在社会上有财富、有地位。护持老法师。老法师对这些信徒特别照顾。有一天。信徒在寺庙里吃饭。跟老和尚一起。刚刚好我也在座。这些信徒们提出来:「师父。你的经讲得太好了。我们听不懂!」老和尚笑笑:「我的经讲出来你要听懂了。那还值钱吗?」结果这些人听到老和尚的话。赞叹得五体投地。老和尚讲经听不懂。听不懂才值钱。听懂就不值钱了。

  以后我到台中把我遇到的这个情形向李老师报告。李老师笑笑。指着我:「你们可不能这么做!」讲经听众听不懂。你不就白讲了!你教学的目标没达到。听不懂。要发问。师道就是为学生授业解惑。解除他的迷惑。这是师道。不是卖弄自己的玄虚。故意在那里谈玄说妙。教人家听了摸不着头脑。这是错误的。这些我们都必须要懂得。

  

  主林神长行第七句:

  【可意雷声主林神。得忍受一切不可意声演清净音解脱门。】

  前面一位主林神。妙庄严光主林神教导我们应机说法。就是《楞严经》上所讲的「随众生心。应所知量」。应以什么身得度。为他示现什么样的身分。应当为他说什么法。就要给他说什么法。他才能得佛法真实的利益。真实的利益是什么?觉悟了。只有觉悟。破迷开悟。才是真实利益。这个道理、事实。都要清楚、明了。这一位「可意神」实在讲都是佛菩萨化身的。他所修学的法门。对于我们来讲更重要。特别是在现前这个社会。『忍受一切不可意声』。现在我们听到外面的声音、看到外面的色相。都是叛逆的。都是「不可意」的。在这个环境里面。我们要怎么办?佛在此地教我们。要忍受。「不可意」里面的音声。使我们最难忍受的。恶意的毁谤。造谣生事。毁谤、侮辱、陷害、欺诈都是「一切不可意」;与这个「声」都有密切的关系。毁谤的音声。欺诈的音声。

  往年我在年轻的时候。一度亲近道安老法师。这个原因是我离开台中之后。在台北讲经说法。在台中慈光大专讲座。我认识

佛教讲经稿正信正行

不少大专学生。这些年轻人他们是北部的。北部这些学生来找我。希望我们在北部也能像台中一样。办一个大专佛学讲座。我说:「这个事情是好。但是我太年轻了。资历不够。」所以我就劝这些学生们。我说:「老和尚当中。对年轻人很照顾、有慈悲心的道安法师。你去找他。他如果要答应了。你再跟他们建议请我来上课。」我跟道安法师也就是这么认识的。这些同学们去找他。他老人家真的答应了。就在松山寺办大专佛学讲座。每个星期天一次。星期天我就到松山寺去上课。上午的课我上。下午的课老和尚上。老和尚真慈悲。对我非常爱护。学生听我讲经的人多。中午下了课。下课之后吃饭。都在松山寺用斋。用完斋之后许多学生走了。离开了。下午上课我去看看没几个人。比上午人数差了很多。我看到很难过。我就跟老和尚商量。我们两个课调一调。老和尚上上午的。我上下午的;这一调之后。上午学生不来。下午学生来了。他们吃过午饭到这个地方来上课。这搞得我就没有法子了。老和尚的量大。这一点我们不能不佩服他。一点嫉妒心都没有。而且还安慰我、勉励我。

  以后这个讲座搬到善导寺。他接善导寺的住持。连这个讲座也搬到善导寺。善导寺隔壁是佛教会。有一个大讲堂。就利用这个大讲堂来上课。那个时候学生多了。报名参加的学生差不多将近有八百人。当然我们两个人就教不了。又请两个法师。请智谕法师、请印海法师。所以搞大专讲座我们就四个人。道安法师是这个大专讲座的主任。我们三个担任讲师。有一天。我去见他老人家。是老法师的一个忠心的信徒。老法师信徒很多。有许多老信徒欺骗老和尚。骗老和尚的钱。都以为老和尚胡涂。哪里知道老和尚聪明、有智慧。哪个人去骗他。他都知道。不胡涂!骗他的那个人还真胡涂。可是老和尚给不给?老和尚都给。这一点我非常佩服。

  有一天我去的时候。到松山寺去看他。正好在松山寺大门口。有一个居士离开。我们两个打了个招呼。我也跟他很熟。我进去之后。老和尚看到。「刚才有个某居士出去。你有没有看到他?」我说:「看到了。我跟他打招呼。」他说:「他今天又来骗我。」我说:「怎么样。你有没有给他?」「我给他了。」我才晓得老和尚真了不起。老和尚往生之后。他欠的债在当时是八百多万。这些都是被人骗去的。老和尚心里清清楚楚、明明白白。他能忍。此地讲的他能忍受「一切不可意声」。他不胡涂!我们学佛的人懂得这个道理。佛度有缘人。这些人跟老法师都有很深的缘分。老法师有修行。一定乘愿再来。再来的时候。这些人将来再转世的话。是老和尚的护法。这一生骗老和尚。来生老和尚度他。

  就跟《金刚经》上所讲的歌利王割截身体的故事一样。释迦牟尼佛教我们的。这个故事详细的介绍是在《大涅盘经》里面。《金刚经》上只提了一提。菩萨能忍受。可以忍受最不合理的待遇。还是以大慈悲心。一丝毫怨恨都没有;再一转世。忍辱仙人示现成佛了。歌利王当时侮辱他的、陷害他的。现在做他的学生。菩萨发愿:「我将来成佛第一个要度你」。你这个缘很深。太深。所以《金刚经》里面讲的那个歌利王。就是憍陈如尊者前世的事情。这种教训。没有报复的心。无理的加害。一丝毫怨恨报复的念头都没有。所以他当中不存在怨结。来生之后相处就非常好。这是我们要学习的。这是我们在现代这个世界要普遍宣扬、教导大众。「冤家宜解不宜结」。

  我们今天遭遇一点点小挫折。人家来欺骗我们。来毁谤我们。这算什么?小事一桩。这个地方我们真的要把它看开、看破。放下一切妄想、执着。他要再来骗我。我给不给他?如果是道安老和尚。我想一定还是要给他。你清楚明了。你不愚痴。不胡涂。我们欢欢喜喜满足他的愿望。将来我们作佛修行。弘法利生的愿望他也会欢喜支持。人与人之间结善缘、结法缘。不结恶缘。要能把恶缘变成善缘。把恶念变成善念。这不是一生一世的事情。佛菩萨度化众生生生世世。「佛氏门中。不舍一人」。你看看这种心量。这叫大忍!我们谚语当中许多人也曾经听到很熟悉。「量大福大」。那个大福、大智、大德、大寿的人从哪里修来的?原来从这些地方修来的。处处存心想骗人、想坑人。损人利己。这种人是小人。他要遇到大善知识。遇到佛菩萨。他真的他有得度的机缘。总算是他过去生中修积的还有善根福德。他遇到真正的善知识。用这种非常的手腕帮助他。这一生不知道回头。来生会回头;来生不知道回头。后生会回头。总会有回头的一天。总会有觉悟的一天。也就是我们一般人讲的。总会有良心发现的一天。所以是好事不是坏事。

  清凉大师这段注注得好。注的意思很深。「了音声性。皆同佛音。故无不可意」。从理上讲。一切众生的音声。音声的性是佛性。所以明心见性的人。他眼见的是什么?见的是色性。耳闻的是闻声性。叫见性。我们现在不行。我们是凡夫。我们眼睛见的色尘。耳朵听的声尘。六种境界都变成六种尘。尘是什么?染污心性。变成污染了。明心见性的人把这六种污染恢复到自性。它不是尘垢、不是污染。它是自性。自性起用。法身菩萨才能做到。我们学可以学到一个相似。真正入这个境界是法身菩萨。『忍受一切不可意声演清净音』。这在文里头我们不太容易看得出来。清凉大师注得好。注的意思是什么?转不清净为清净。转不可意为可意。这是真实功夫。转凡夫的音声变成如来的音声。我们在此地看的是『可意雷声主林神』。他能办得到。真的他是转迷为悟。转凡成圣。转一切杂染为清净自性。

  有人问怎么可能?可能。理上可能。因为佛在大经常常跟我们说。十法界依正庄严。「唯心所现。唯识所变」。这是原理。虚空法界一切众生。不论是真是妄、是正是邪、是善是恶。都是自己真如本性所现的。都是妄想、分别、执着所变的。妄想分别执着是真心的作用。这个作用是不正常的作用。是违背性德的作用。如果是随顺性德的作用。这个境界是一真法界。我们讲的物质环境。依报是一真法界。正报是四十一位法身大士依正庄严;违背自性。那就是十法界。十法界里面的依正庄严。随顺自性是一真法界的依正庄严。一真法界在本经依报是华藏世界。正报是四十一位法身大士。一真法界和十法界是同一个心性、同一个性识。怎么不能转变?理明白了。现在问题?问题在事。我们如何能够在事相上做一个转变?岂不就转凡成圣了吗?聪明人。真正有善根、福德的人。这个事情不能不留意。不能不知道做这样的转变。

  头一个转变转自己。为什么?人家来欺负你。你心里头痕迹都不着。三轮体空。知道「凡所有相。皆是虚妄」。大人不计小人过。大人是觉悟的人。小人是迷惑的人。在大人眼中小人有没有过?没有过。真的没有过。他做种种恶业。都没有过。他造的种种恶业。要不要受那个苦报?苦报他是要受的。自作自受。他不能不受报。但是在觉悟人当中。他心目当中没有过。他是什么?迷了。迷了之后不应当做的他做出来了。不应当受的他也受了。觉悟的人知道。迷有时间性。他会觉悟过来的。所以悟的人眼目当中。「一切众生本来成佛」。这是诸佛如来、法身大士他们眼睛所看的。如果降一等来说。佛在经典上也讲。「一切众生皆有佛性」、「但有佛性。皆当作佛」。这是讲芸芸众生是未来佛。这对我们讲的。我们能懂。但是法身菩萨眼睛当中他现在也是佛。什么佛?胡涂佛。迷惑颠倒的佛。他是真的佛。不是假的佛。他从性上看的。六根根性如诸佛如来无二无别。就是造五逆十恶的众生。要堕无间地狱受果报的。六根根性跟诸佛如来一样。没有差别。

  为什么造罪堕落?那是六识干的。六识五十一心所。这个东西是魔障。什么魔?《八大人觉经》上讲的四种魔。头一个五阴魔。诸位晓得五阴魔。五阴是色、受、想、行、识。受是前五识。想是第六识。行是末那识。后头那个识是阿赖耶识。这是妄心。不是真心。这些东西在造业。惹得他去受果报。是这么一回事情。法相宗的修学叫人舍识用根。转八识成四智。可见得还是在个「转」。交光法师批注《楞严经》。《楞严经正脉》里头他老人家所提倡的「舍识用根」。跟《法相宗》里面讲的转八识成四智是一个意思。这是讲修行从理上讲。理上明了了。我们要在事上做个转变。这个事有理做根据。哪有不成就的道理?我们在这一生当中。透过这一关。就得大自在。回向偈里头说的「愿得智慧真明了」。那个「真明了」就是看破了。得大自在是真放下。把我们这些妄想、分别、情执放下了。这是空的、虚幻的。不是真的。就像《心经》里面观自在菩萨所示现的。「照见五蕴皆空」。

  菩萨的德号叫「可意雷声」。雷声是清净音。菩萨说法能令众生振动他的心弦。开悟了。把他的愚痴。把他的昏聩振动了。他觉悟了。所以他演的音是清净音。这个清净音诸位要晓得。一切时、一切处。他的音声是从清净心里头生出来的。我们今天讲的比较详细一点。从真诚、清净、平等、正觉、慈悲里头发出来的。自然能感动人。自然能够帮助听法的人转迷为悟、转恶为善、转凡成圣。他的教学成功了。第八句:

  【香光普遍主林神。得十方普现昔所修治广大行境界解脱门。】

  清凉大师在批注里面跟我们说。「昔行称周法界。是广大境。神通普令物见。仿而行之。如下喜目。即其事也」。我们从清凉大师的开示。知道『香光普遍』菩萨他所修学的这个法门不可思议。在佛法里面。凡是「香光」这个名号。都是修净土法门的。净土法门称为香光庄严。为什么?西方世界是无量光的世界。无量光佛。还有一个名称。无量香的世界。香光庄严!你真正体会得这个意思。哪一个不希望到极乐世界去?「香」表德。「光」表慧。德行智慧圆满的境界。他修的法门是『十方普现昔所修治广大行境界』。「昔」是往昔。往昔所修行的这个行门。能够普遍展现在十方世界。这个意思我们就明白了。不但是在这一生。过去生中生生世世。说明菩萨的大行无比的殊胜。生生世世!说过去我们一定就想到未来。都是给法界一切众生做好榜样。我们常常说、常常想。在此地看到了。

  我们学佛要想在这一生当中圆满成就。不能没有这个心。不能没有这个行。行是落实在思想上。就是这个修法。起心动念纯善纯净。凡是不能给社会大众做好样子的。这个念头不能起;不能做社会大众好模范的。这个话不能讲。这个事就不能做。如果拿这个做标准。纯净纯善。起心动念、言语造作。都要符合这个标准。这叫真修行、这修大行!这就是经上常常赞叹的「大菩提心」。你的心是大菩提心;菩提是觉悟。自觉而后必能觉他。「自己要没有觉悟。而能觉他者。无有是处!」这是佛常讲的。我们要帮助别人。先要帮助自己。我们想成就别人。先要成就自己。成就自己的大智、大德、大能。总得向这个方向、向这个目标勇猛精进。这就对了。

  菩萨给我们的启示很多。清凉批注注得尤其明白。「神通普令物见」。它的表现在外头。「令物」不是令人。人见到了。天神也见到了。鬼神也见到了。这个「物」就是说九法界的众生。你看看他做示范、做榜样。不是单单给人天做示范。也要给九法界众生做榜样、做模范。觉悟的榜样、断恶修善的榜样、转凡成圣的榜样。让九法界的众生见闻觉知而仿效菩萨。「仿而行之」。这是我们一般人讲的身教。古人家常说「言教不如身教」;身教就是做出样子来给别人看。释迦牟尼佛用的是这个方法。我们看看诸大菩萨、大声闻、祖师大德。哪一个不是做出典型、模范来给我们看?不仅仅是言教。真做出好榜样。我们要能够看得出来。看到他的形象、他的作为。体会到他的意思。他虽然不说我懂得。一看就懂得。

  印光大师他老人家当年在世。将信徒供养他的那些钱财办「弘化社」。「弘化社」就是经书

佛教老法师讲经机

流通处。用这个来做基金。大量的印送经书、善书。赠送给需要的人。那个时候经济来源困难。所以「弘化社」的章程我看过。它赠送书有三种方法。对于家庭清寒的完全免费赠送;对于中等家庭的。他老人家用的是半价流通;对家庭富裕的收回成本。拿这个钱做为日后流通经书的基金。订立这三种方法。使这个经书流通「弘化社」能够长远办下去。他订的是这个方法。我看到了很感动。我这一生也就是学他老人家。所有信徒对我的供养。专门做这桩事情。以这桩事情为主。现在不但我们流通的有经书。随着科技的发达。我们流通的有录音带、有录像带。现在还有CD、VCD。把佛法普遍介绍给社会大众。

  我们的办法是完全免费赠送。决定不收钱。我为什么这样作法?我不像老法师那样:「这个弘化社要永远去流通经书。」我没有这个念头。我想的比他天真。我的办法是供养多。钱多就多做。钱少就少做。没有最好。谢天谢地。我就不做了。我就没事了。无事才真正是福报。古人常讲「多一事不如少一事。少一事不如无事」。我很喜欢无事。大家供养多。那是没法子了。等于说是你们的委托一定要替你们修福。要替你们培福。所以我就不学印光法师这个全价流通跟半价流通。我不采取这个方式。但是「弘化社」大量的印送《了凡四训》跟《感应篇》、《安士全书》。对我确实是有很大的启示。我从印光大师这种举动。我了解如何来帮助现代这个世间苦难众生。迷惑颠倒的众生。我得到了教训。虽然老和尚没有见过面。没有跟我说。我看他的作法。我懂得他的意思。我能够继承他的愿望、继承他的事业。你真正体会得才行。

  在这个大时代当中。要特别强调因果教育。要特别提倡因果的学习。真的在我们日常生活当中起心动念要想到因果报应。种善因得善果。造恶因必定有不善的果报。起心动念、言语造作。自自然然就收敛了。一生当中决定不敢做一桩欺骗自己良心的事情。不敢做一桩损人利己的事情。我们在圣贤教诲、在佛经里面学习到的。完全肯定损人决定不利己。什么才是利己?利人才真正利己。我们学到了。无论在什么地方。我们总是诚诚恳恳的去利益别人。得来的回报。真的是利益自己。所以说「我为人人。人人为我」是利己。我为人人是利他。我能够为人人。得来的回报是人人为我。得到许许多多人欢喜赞叹。想做一桩什么事情。就有许许多多人赞助。这是回报。如果我起心动念都是自私自利。虽然是出家人。学佛的人多。都礼敬三宝。都来佛门修供养。到哪一天一被拆穿了。一文不值!自己还要受三途果报。这个亏吃大了。这个孽造重了。

  为什么会造作这些重业?不读经之过!根源在此地。平常不读经。不研究经教。僧团里面无论是在家出家的佛教团体。没有在一起研究讨论经教。没有互相警策、互相勉励。过失在这个地方。于是脱离佛菩萨、祖师大德的教诲。在日常生活当中他如何不随顺烦恼习气?随顺自己的烦恼习气是什么?自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢。贪图五欲六尘的享受。不相信因果。不相信圣贤教诲。真的是胆大妄为。果报现前的时候后悔莫及。那时候就太迟了。可是我们在此地看到的。佛菩萨毕竟不是凡人。他是大觉、大智、大德。他没有把凡夫造作这些重罪放在心上。他没有。他确确实实还是在观察、在等待。哪一天我们造作罪业众生回头了、觉悟了。他立刻就来帮助我们。用什么方法?还是讲经说法。还是读诵大乘。还是要求我们大家在一起研究讨论。互相勉励、互相警策。不用这个方法。不能得度。

  所以稍稍涉猎到这个境界。像我们这些学佛都不是很长久的人。喜欢听经。我遇到一些同修。告诉我。他说:「法师。我们听经是一种享受。」行!你能够入这个境界。你算是入门。为什么?得法喜。问题是你这种欢喜、享受能支持到多久?那这是你的功夫。孔老夫子厉害。他要是听一次圣贤的课程。能支持三个月。那个欢喜心!我们一般人做不到。一般人如果能够支持三天。可以说你已经得到这个气氛;如果你要能支持三个月。你就有相当深的功夫。尝到这个味道。这叫「法味」。不是世间任何滋味能够相比的。只有法味。你得的是法喜。这个境界现前是非常好的境界。只要你能够掌握这个机缘不要失去;不但自己要听。你的家亲眷属、亲戚朋友。有这个机缘的时候。常常在一起讨论、在一起学习。道场里面这是非常殊胜的缘分。同参道友。那你就走向成功的道路了。今天时间到了。我们就讲到此地。

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本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零一年讲于香港佛陀教育协会 四百五十八;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/8535.html。

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