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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百八十
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大方广佛华严经 (第三八0卷) 2000/12/26 新加坡净宗学会 档名:12-17-0380
请看「世主妙严品」。得法赞佛。诸神众。主昼神长行。第七句:
【观方普现主昼神。得十方法界差别身解脱门。】
这一个法门是观方普现菩萨。他所修学证得的。这里面的境界非常广大。不可思议。我们看看清凉的批注。「如来身云。就体则非有无。约机。则差别遍于十方。不可谓之无。约佛。则称真法界。不可谓之有。此则随缘非有之法身。恒不异事而显现。以化寂灭非无之众生。恒不异真而成立。即无差别之差别也」。这几句话把一切理事都说得很透彻、很明白了。特别是在我们现在这个时代。现前的社会。整个世界都不太平、都不安定。彼此不信任。彼此不谅解。不知道事实真相。虚空法界一切众生本来是一家人。因为不了解事实真相。
什么叫「如来身云」?经文里面。他得的果是『十方法界差别身』。这从相上讲的。相必有体。所以清凉的开示。先从体上来说明。「如来」是从自性上说的。就是我们自己的自性。「身云」。「云」在佛法里面是比喻非有非无。我们看到天上的云彩。不能说它没有。你接近它。它什么也没有。所以佛就用云来形容非有非无的真理。这个真理就是我们讲的真心、自性、本性。是一切众生的根源。
众生从哪儿来的?现在世界上有许多聪明人都在那里研究。宇宙是怎么起源的?生命从哪里来的?自古至今多少人在寻求这个答案。我们看到古今中外的哲学。看到许多宗教的经典。都不能给我们一个很满意的答复。原因是什么?原因是他们自己本身。没有把这个问题真正搞清楚、搞明白。所有的答复都是在那里推想。不是亲证的境界。佛法里面讲的是比量的境界。比量只能比个相似。没有法子逼真。
唯有诸佛如来亲证这个境界。所以佛说的就透彻。佛就告诉我们。宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?众生从哪里来的?佛说从法身变现出来的。法身是能变。一切诸法是所变。而法身不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异。《中观论》上讲的「八不」。形容法身的真相。所变现的境界有生有灭。能变的法身不生不灭。诸位要知道。法身就是经上讲的自性。就是讲的真心。佛对于这一桩事情。用的名词一百多种。在佛经里面。佛为什么用这么多名称来说一桩事情?教我们不要执着。「离名字相。离言说相。离心缘相」。你才能够体会得到。这一桩事情只可以意会。不能言传。稍稍执着在言语文字上。你就全盘都错了;绝对不能用言语文字来说明白。也不可以用心思去想象。你一想就错了。不想现成的。一想就错了。所以说「言语道断。心行处灭」。这才是事实真相。这是我们一切众生共同有的。本有的。
大经里面常常说。佛眼睛看一切众生。一切众生都是诸佛如来。他怎么看的?他是看我们的自性。我们的真心。我们的自性。确确实实是不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断。真的。一点都不假。我们跟十方三世一切诸佛如来同一个性。所以大经上讲「十方三世佛。共同一法身」。你要真正明白通达了。才晓得众生跟我们自己的关系是多么密切。不是别人。就是自己。所以我们要以诚意。诚意是真心。因为真心没有障碍。可以跟一切众生沟通。妄心就有障碍。妄心就不灵;真心就灵了。真心没有界限。
我们真心对一个蚊虫、对一个蚂蚁说话。牠懂。牠能听。牠能接受。蚂蚁很多。我们以真诚心。不要小看牠。「你可怜。你是蚂蚁」。不可以用这种心态。我们要用平等心、尊重心。牠也是一尊佛。牠也是菩萨。我们没有学佛的。称牠作兄弟、称牠作朋友。学佛的称牠作善友、称牠作善知识。牠来扰乱我们。我们请牠搬家。这个能沟通。真心能沟通。妄心不能沟通。诚心是一念真诚。决定没有一个妄念在当中。你这个心跟牠的心就相应。牠也是一个众生。跟我们一样。牠出来到处跑。牠也是谋生。牠是找东西吃。牠不犯法。牠也不犯罪。我们没有权力去伤害牠。我们更不可以歧视牠。因为我们歧视这些小动物。所以我们常常被别人歧视。因果报应!我们不尊重这些小动物。所以遇到很多人对我们不尊重。你造什么样的因。你得什么样的果报。
不但对于动物我们一视同仁。对于植物也一视同仁。对于石头、瓦块、泥土也一视同仁。为什么?同一个法性变现的。它的根源是一不是二。所以《华严经》上才教导我们。「情与无情。同圆种智」。它要不是一个性变现出来的。怎么能够「同圆种智」?所以真正明白这个道理。了解事实真相。我们对于一切人、一切事、一切物。都应当用真诚、清净、平等心对待。普贤菩萨教我们十个修行纲领。头一个「礼敬诸佛」。「诸佛」两个字怎么讲法?蚊虫蚂蚁都是诸佛。树木花草也是诸佛。沙砾石头也是诸佛。你才晓得那个恭敬心是平等的。那个恭敬是遍虚空法界。这是性德起用。天下哪有不太平?
华藏世界为什么这么美好?极乐世界为什么那么庄严?大家都能用性德。都能用真心;他不用妄心。他用真心。他用性德。他不用烦恼。烦恼是什么?心心所。唯识家所讲的八识五十一心所。他不用这个。交光法师在《楞严》批注里面所说的「舍识用根」。这话讲得有道理。用根是用六根的根性。六根根性是真性。我们用见性见一切事。用闻性听一切音声。平等的。如果用识就不平等。用眼识见的是色尘不平等。用耳识听的音声也不平等。如果用性就平等了。
什么人用性?《华严经》上初住以上的菩萨。所以讲四十一位法身大士。不讲五十一位。为什么?前面十个位次。从初信到十信。他还是用识。不是用性。所以用性德才称为法身大士。你还是用八识五十一心所。你是凡夫。不是圣人。所以菩萨位次。这在大乘圆教。前面十个位次。十信位是贤人。不是圣人。初住以上明心见性。用真心对一切万物。这是圣人。凡圣差别在此地。这个地方给我们说明了十法界的事实真相。我们要明了。
「如来身云」。这一句就是讲法身。法身有没有?法身不能说有。也不能说没有。非有非无。所以用「云」来做比喻。你执着它有。错了;你执着它没有。也错了。你执着它有。它没有形相。我们的六根接触不到。眼看不到。耳听不到。心也想不到。所以你不能说它有。你也不能说它无。为什么?它能现十法界依正庄严。如果这桩事情你还不能够体会。佛在经教里头常常用比喻说法。比喻里头梦讲得最多。《金刚经》上讲的四个比喻。以梦为主。「梦幻泡影」。我们都有作梦的经验。能作梦的是心。梦中境界是现相。能作梦的心。你说它有还是没有?你要说它没有。它能现相。它能现梦境;你要说它有。你找不到。能作梦的心你去找。找不到。所以非有非无是事实真相。它现的相无量无边。天天作梦。天天都做不一样的梦。可是能现梦的是一个心。所现的境界那是各个不相同。为什么?缘不一样。无量无边的因缘。说到法身。说到自性上。因缘都说不上。这楞严会上讲得很清楚。非因缘、非自然。因缘、自然在自性里都没有。这叫第一义。因缘、自然是第二义。不是第一义。
头一句把理给我们说出来。然后再讲现象。现象。首先是「约机」。机是就众生根机上来说。应机说法。应机施教。楞严会上所讲的「随众生心。应所知量」。这是「约机」。所以「差别遍于十方。不可谓之无」。所现的相。诸位要知道。相就是性。性就是相。性相决定没有差别。宗门明心见性的人。老师父考考他。勘验勘验他。他是不是真的见了性。常常用问答的方法。问他:你会吗?「会么?」你是真正会了吗?看他的答复。看他的反应。往往出乎我们意料之外。随便拈一法举一举。老和尚点点头。没错!哪一法不是性?
这一种机锋话。一般人很难懂得。祖师用方便的方法来说。用比喻来说。譬如「以金作器。器器皆金」。把金比作法身。把器比作十法界差别现象。从这个比喻上容易体会。金没有变。相可以随自己意思变。我用这些黄金造一尊佛像。看到佛现前。有人说。我不喜欢这尊佛像。我把这尊佛像重新再镕化掉。铸成一尊耶稣的像。耶稣像现前了。其实体还是一个。还是这么多的黄金。不增不减。性永远不变。相随着众生念头在变。所以佛说「一切法从心想生」。一切的法相是从心想生。
十法界依正庄严的相叫做法相。能变现这个相的叫法性。那要问问。哪个不是佛?说佛是讲法性。他是法性变的。就如同这些无量无边的金器。哪个不是金?你们到银楼里面去看看。黄金做的那些东西很多。总有几千种、几万种。样子都不同。随便拈一样都是金。所以你要懂得了。「会吗?你把金拿来给我看看?」随便拿一个就来了。都是的。你要不会的。可麻烦了。琳琅满目在那里看。这是手镯。这是戒指。这是项链。这是什么?金找不到。找不到金。金在哪里?找来找去不知道。找不到。那叫不会。会的人怎么样?随便拈一个来。就是的。你们细细去体会这个意思。这个意思真的你要体会得。禅宗的机锋话你就能听得懂;你要不会。不知道他们在讲些什么。法法皆是。没有一法不是。
这是讲能现。现十法界依正庄严。十法界里面的正报是有情众生。十法界里面的依报是无情众生。无情众生。我们通常讲植物、矿物。包括一切自然现象都在其中。虚空法界都是。现在讲的时间、空间。时空里头所包含的一切。全是法身变现的。这才
明白这个道理。我们要问。世间所有一切宗教是不是同一个根源?真的同一个根源。耶稣。法身变现的。上帝也是法身变现的。众神还是法身变现的。既然是法身变现的。在佛法里面讲。那岂不都是诸佛如来吗?一点都不错。这就是法身随类现相。现的相不同。性是一个。我们对于其它宗教还能排斥吗?排斥别的宗教。赞叹我这个宗教。错了。怎么样才不错?平等就不错了。知道法身在这个地方现佛身。在那个地方现上帝身。在那个地方现众神身。一桩事情!
我们看《华严经》上。《华严经》现的菩萨身、佛身、声闻身、缘觉身、诸天身。到这个地方我们看到现杂神身。在此地现的是主昼神。全是诸佛如来。你再要真正懂得明白了。我们现在周边接触这些大众。哪一个不是诸佛如来?我讲的话是真的。不是假的。不但每一个人都是诸佛如来。我刚才讲的蚊虫蚂蚁都是诸佛如来。同一个法身变现的。「共同一法身」。所以轻视众生就是瞧不起诸佛如来。也就是轻视了佛性。轻视了法身。法身是无在而无所不在。决定离不开法身的。法身是永恒的。法身是不变的。这叫「常住真性」。所以《华严经》的教义最适合于现代。解决现代的社会问题。这是最好的教科书。我们今天跟其它宗教往来。我们无条件的对其它宗教的协助。有很多人反对。说我们做错了。也有人问我:净土法门法师。你为什么这么做?佛在《华严经》上教我这么做。虚空法界一切众生是一个自己。你没有这个认知。你怎么能契入佛的法界?
大乘经上常讲。诸佛如来「心包太虚。量周沙界」。这个心是讲的真心。真心。包虚空法界。是平等的。真心起作用。则变成识心。但是佛家里头不叫识心。叫什么?叫四智菩提。起作用的时候。四智菩提跟八识是一桩事情。无二无别。不同在哪个地方?一个是迷。一个是觉。觉了。八识就称作四智。不叫它做八识;迷了。四智就叫它做八识。不叫它做四智。实际上是一不是二。迷悟差别。悟了的时候。八识五十一心所它起作用。它是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。它起的是这个作用。决定与这个相应;如果迷了。起的作用跟这个恰恰相反。真诚的反面是虚伪。清净的反面是染污。平等的反面是不平。正觉的反面是迷惑。慈悲的反面是自私。所以十法界一切众生跟诸佛如来。只有迷悟的差别;除了迷悟之外。没有差别。
佛在哪里?随拈一法皆是佛法。随拈一法皆是佛性。随拈一法皆是诸佛如来。我们在这个世间。还是要用妄想分别执着来对一切人事物。你就错到底了。我们的佛法学到哪里去?真正契入境界。我们要问还有没有分别执着?六祖在《坛经》里面就测验过学生。这个学生是永嘉禅师。他问永嘉:你还有没有分别?永嘉回答得好。「分别亦非意」。意是什么?意是识。凡夫分别是意识。意识是分别。末那是执着。「分别亦非意」。那是什么?没有分别。这个分别是随顺众生的分别而分别。众生说这个是毛巾。我也叫毛巾;你们分别。你们说这个是毛巾是意。我说这个是毛巾不是意。随顺你们分别而分别。随顺众生的执着而执着。所以晓得圣人的境界。分别就是不分别。执着就是不执着。他是恒顺众生的。决没有自己的念头在里头。
如果真的不分别。人家问你:这是什么?不知道。那不是变成木头人、不是变成白痴?哪有佛菩萨变成白痴的道理?诸佛菩萨现身为我们讲经说法。都是无分别当中建立分别。不执着里面示现执着。他决定不是真的有分别执着。他真的有分别执着。他是凡夫。他不是圣人。但是他要离开分别执着。他不能办事。不能教化众生。所以教化众生一定要随顺众生的分别而分别。随顺众生的执着而执着。才能把事情办好。非常可惜。众生不懂得佛菩萨的意思。往往随顺佛菩萨的分别执着。这就搞错了。这是学佛最难的地方。佛菩萨教我们断恶。我们就执着断恶;佛菩萨教我们修善。我们就执着修善。也算不错了。为什么?你可以不落三恶道。但是你出不了三界。要怎样才能出三界?断恶不着断恶的相。修善不着修善的相。所谓是断而无断。无断而断。修而无修。无修而修。你就超越三界了。
佛同样说的一句话。一切众生听在耳里。体会绝不相同。这种现象我们一般讲。众生根性不一样。有根性利的。有根性钝的。所谓是上中下三根不同。怎么样帮助我们契入?诸位要晓得。经要天天听。世尊当年住世四十九年。每天讲经说法。他不是个普通人。所以他说法不疲不厌。我们在经上看到。用现在的话说。每天讲经说法八小时。四十九年不中断。他的那些学生天天跟着他。天天听他讲经说法。根利的两年、三年开悟了。根钝的十年、二十年、三十年开悟了。这显示众生根性不相同。
悟后起修。你没有觉悟。你修什么?觉悟之后统统明白了。才知道把自己的恶业、恶习气舍掉。这叫修行。才真正能发大慈悲心。真正的爱心。爱心的对象是哪些人?一切还没有觉悟的众生。真诚的爱心去帮助他们觉悟。帮助的事很多。样样都要帮助。核心是帮助他觉悟。唯有觉悟才是真正解决问题。习气烦恼要自己常常去检点。要时时刻刻反省。否则的话太难太难了。为什么?人很难知道自己的毛病。而非常容易觉察到别人的毛病。于是一个真正会修行的人。常常看别人的毛病。回过头来反省自己。这是会修的人。不要把别人的毛病放在自己心上。那就错了;也不要去说别人的毛病。那我自己造口业。也错了。见到别人的毛病。回过头来想想我有没有?拿别人做自己一面镜子。修行在一切时、一切处。起心动念。在这里用功夫。修什么?没有一样不是修行处。我们的一举一动。坐有个坐相。站有个站相。那个人站的样子不太好看。坐的样子不太好看。我们看得不顺眼。马上想想我坐是不是他那个样子?我站是不是他那个样子?我看不顺眼。我要是这个样子。别人能看我看得顺眼吗?真正用功在这些地方。把自己的毛病习气统统修正过来。
现在跟古代不一样。古代的社会是保守的。做晚辈对长辈是很尊重的。有父母教诲。有老师教导。修学环境好。现在不行了。现在这个世界伦理道德没有了。每个人都一般大。所以父母不能教儿女。你教儿女他不听。老师不能教学生。我过去在美国。有一些同修来跟我谈。儿女不听话;也有很多做老师的来跟我谈。学生不听话。我告诉他们。我说:你们错了。你的儿女、学生没错。你错了。他很惊讶!说:我错在什么地方?我说:今天没有父子。今天没有师生。只有朋友;你把儿女当朋友看待。老师把学生当朋友看待。你们的关系就能处得好。今天没有长幼尊卑。没有了。现在是民主自由开放的社会。谁也不能够管谁。在这种状况之下。修行就产生最大的障碍。为什么?自己一身毛病没有人敢说。说了你也不会接受。反而成了冤家对头。人何必跟你结怨?那怎么办?我们要真正成就。只有找圣贤典籍了。常常读诵圣贤书。在圣贤书里面找到标准。现在社会常讲。人生价值观。自己去寻找。找到之后。自己要真干。今天的成就。在从前还可以靠老师、靠同参道友。今天的成就完全要靠自己。同参道友对你帮助的愈来愈少。要靠自己真正觉悟。要靠自己天天反省。
真正的善友、善知识。从前李老师常常跟我们讲。李老师教化众生。无论对学生还是对信徒。他劝导人只有两次。不会劝第三次。两次就可以了。第三次就结冤仇。他再也不听。他嫌你啰嗦。他嫌你常常找麻烦。心里就不痛快。所
今天这段经文。这是讲根本的道理。你明白之后。对于一切众生决定不再轻视。对于蚊虫蚂蚁都尊重。我们在厨房看到蚂蚁。有的时候很多。决定不能有厌恶的心。一看到讨厌。我们错了。你再要杀害。那你造的业重。杀生!杀生有果报。你讨厌牠也有果报。招来生生世世不如意。应当怎么样对待牠?尊重牠们。牠们没有过失。过失在哪里?过失在我们自己。我们一定厨房里不干净。如果厨房整齐清洁。牠怎么会来?一定是不干净。所以才招惹牠们来找东西吃。你东西放得很零乱。厨房里面。像酱油这些东西滴在这上没有擦得干净。它有气味。牠闻到气味。牠就来了。你要整理得干干净净。一尘不染。牠不会到这个地方来。所以把牠引得来。是我们自己找牠来的。找牠来再要杀牠。你这罪过多重!决定不能有歧视、杀害的念头。要有尊重、爱护。尊重牠。爱护牠。随牠去。不但不能杀牠。把牠赶走。我们都有罪过。
到底用什么方法?真诚心请牠离开。牠自动走了。这个可以。真诚心跟牠讲。要跟牠沟通。你要帮助牠。牠要找食物。你拿一些食物放在院子里面。告诉牠。「你所要的东西。我已经摆在那边。你到那边去享受;这个地方我们有工作。请你不要来干扰」。要「请」!对待牠们跟对待诸佛菩萨一样的尊敬。我们叫学佛。这叫学佛。学佛从这个地方学起。觉悟从这个地方落实。蚊子到这个地方来。还不是想吃一顿饭而已。牠来叮我们。你行菩萨道。天天讲布施供养。牠来
如果我们对于一切人。还有不满意。还有恨的念头。这是极重的罪业。还有嫉妒。还有伤害。伤害里面最严重的是破坏众生法身慧命。也就是说破坏众生学佛的机会。《发起菩萨殊胜志乐经》里头所说的。有两个人对于讲经的法师嫉妒。想方设法去破坏。散播无根的谣言。让这些信众对于讲经的法师失去信心。不来听经。把这个法会破坏了。佛在经上讲。堕在地狱一千八百万年。这是果报。一千八百万年是我们人间的时间。时间现在我们都知道有时差。他在地狱里面所感受那不知道是多少劫。我们常讲度日如年。所以他在地狱里头的感受那是无量劫。而在我们人间来看是一千八百万年。太重太重了。何必造这个罪业?对自己有什么好处?真正觉悟的人。他决定不毁谤。他赞叹。他随喜。那个功德福报无量无边。称说不尽。祸福都在这一念之间。一念觉大福报现前。一念迷苦报无边。都在这一念之间。
我们要懂这个道理。要了解事实真相。别人毁谤我们、陷害我们。我们不可以有怨恨心;有怨恨心。错了。大错特错!我们以慈悲心、真诚心来对待。为什么?人家毁谤、陷害是消我的业障。不是坏事情。成就自己的德行。我们平常消业障消不掉。这些人来帮我们消业障。我们感恩、感激。我们每天念佛、修行。把这些功德都回向给他们。为什么?他们造了重罪。替我消业障。他们将来要受苦报。我一定要以功德回向给他。希望他的果报能减轻。所以觉悟跟迷惑。对待一切人事物的心行完全不相同。世间一般人。人家陷害你都有报复的心。错了。冤冤相报。没完没了。这不是好事情。所以佛在经上常常跟我们讲。「冤家宜解不宜结」。我们一生当中不跟任何人结冤仇。我们的心地清净坦然。这个好。念念念别人的善。不要想别人的过失。把别人的过失都应该忘得干干净净。不要放在心上。别人对我们的好处。我们
这一段都是从机上说的。从我们没有觉悟众生分上来讲的。下面这一段是「约佛」。佛是彻底觉悟了。从他那边来讲。「称真法界。不可谓之有」。佛现身在我们这个世间。不能说有。他随类化身。应机说法。不但是应化身佛。即使是报身佛。也不着相。也不可以谓之有。如果有这个念头。这个念头是妄想。那就迷了。这个念头都没有。才真正觉悟。所以我们在《华严经》上读到。这个法会当中。这么多的佛菩萨、声闻缘觉、诸天鬼神。全是诸佛如来的化身。这就是非常明显的告诉我们。我们周边的环境一切人事物。现在科学家讲不同维次空间的生物。没有一样不是诸佛如来的化身。诸佛如来的化身是法身现相。法身所现的相就是诸佛如来的化身。
我们对于一切人、一切事、一切物。今天讲不同的宗教、不同的族群、不同的国度。我们平等心看待。我们心里很清楚。全是诸佛菩萨的化现。诸佛菩萨在哪里?一切人事物就是诸佛菩萨。普贤十愿。我们就能修。「礼敬诸佛」。我们对于一切人事物平等的恭敬、平等的供养。供养的方式很多。我们对他心里欢喜是供养。我们对他尊重是供养。起心动念、言语造作。没有一样不是真诚的供养。供养。大家不要听到这个名词。马上就想到要用财物。不一定。一念恭敬心就是供养。
「此则随缘非有之法身。恒不异事而显现」。佛家讲性相不二。理事不二。因果不二。所以民国初年。欧阳竟无大师说。佛法不是哲学。为什么不是哲学?哲学所说的是有能、有所。佛法为什么不是哲学?佛法也有讲能、也有讲所。但是能所是一不是二。这就不是哲学。这个意思很深、很难懂。不容易体会。但是句句都是说实话。句句都是讲宇宙人生真相。我们要懂。
佛化现这些境界。包括他的身相。我们要问什么原因化现的?佛在经上告诉我们。感应道交。众生有感。佛就有应。这个意思正是佛在经上所说的。「一切法从心想生」。心想是感。法身就应。而众生的感有显、有冥。显是明显。我们心里面的希求。这是明显的;有一些感。那个念头非常微弱。连自己都不知道。但是确实动了这个念头。念头太微弱了。振动的波太微弱了。自己还没发现。第六意识还没发现。但是第八识里头波动了。第七识、第六识还没有能发现到。法性立刻就有感。感应不可思议。所以说随类现身。《楞严经》上又说「随众生心。应所知量」。众生心是能感。应所知量是能应。众生的念头能感。法身能应。感应道交。绝不失机缘。我们念头善。善境界现前;念头恶。恶境界现前。所以诸位要晓得。十法界依正庄严都是法身的应现。地狱从哪里来的?我们恶念感应来的;天堂哪里来的?我们的善念感应来的。由此可知。境界确实不是真的。真的是「法身」。
佛现这些身。目的是「化寂灭非无之众生」。这一句话说得妙!众生本来是寂灭无为。所以佛眼睛里面看到一切众生都是佛。他从什么地方看?《楞严经》上说得很明白。他从六根根性上看。他看你的见性、看你的闻性、看你的觉性。从见闻觉知上去看。你六根根性跟一切诸佛如来无二无别。六根根性寂然不动。所谓是「六根门头。放光动地」。哪个不是?我们在经上看到。描写佛放无量的光明。我们哪个不是?个个都是。「放光动地」。现在还是。你的光并没有失掉。一切众生怎么不是佛?佛菩萨看到了。清清楚楚、明明白白。你自己看不出来。为什么?你自己被妄心迷了。妄心从哪里来的?妄心从真心变现出来的。妄心也是真心的作用。非常可惜凡夫认妄不认真。这才迷惑颠倒。迷。迷在哪里?颠倒。颠倒在何处?只要你搞清楚、搞明白了。你就有回头的指望了。
我们本来是清净寂灭的。这就是古人所说的。你本来是佛。你现在念佛又想作佛。那你当然成佛。你本来是佛。你现在不想作佛。那就没有法子。为什么不想作佛?贪瞋痴慢就不想作佛;还随顺自己的烦恼习气。这个人不想作佛。想作佛的人怎么样?放弃自己的烦恼习气。恒顺众生。随喜功德。这个人很快就作佛了。恒顺众生。这是高度的智慧。真实的善巧。在随顺当中。帮他觉悟。帮他回头。帮助他转迷为悟、转凡为圣。这是诸佛菩萨示现在世间就这么一桩事。这一桩事叫佛事。
「恒不异真而成立」。这一句话非常重要。成立是成立世间法。教化众生的事业。但是与法性。真是讲法性。有没有违背?没有违背。完全是法性起用。具体说来。就是《无量寿经》上跟我们所讲的善护三业:「善护口业。不讥他过;善护身业。不失律仪;善护意业。清净无染」。这是事。这是相。经上接着说:「观法如化。三昧常寂」。你们把这几句合起来看。前面善护三业是戒成就。「观法如化」是慧成就。「三昧常寂」是定成就。佛菩萨应化在世间。展现给大家看的是什么?戒定慧三学。这就是此地清凉大师所说的。「恒不异真而成立」。总起来说。无差别里面的差别。无差别是从法身上说、从性上说。差别是从事相上说。可是你要晓得。性相是一不是二。这样才能圆融。你如果要认为性不是相。相不是性。怎么也圆不过来。你就不能契入佛法的境界。那就变成是世间的学术。世间的一个思想。世间的哲学思想就是因为圆不过来。圆过来。那就称为佛法。
我们总要懂这些大道理。知道十法界依正庄严是一不是二。我们在日常生活当中。无论对人对事对物。要用真诚清净平等心来对待。「礼敬诸佛。称赞如来。广修供养。忏悔业障」。这些才能做到。净宗的同学。我们「华藏净宗学会」成立的时候。提出五个修行的科目。这五个科目:第一个是三福。第二个是六和敬。第三个是戒定慧三学。第四个是六度。第五个是普贤十愿。很容易记。念念不违背这个原则。这就是菩萨行;念念行行与这个标准相应。念佛决定往生。今天我们就讲到此地。
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