净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零零年讲于澳洲净宗学会 二百六十三

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大方广佛华严经　　（第二六三卷）　　2000/2/13　　澳洲净宗学会　　档名：12-17-0263

　　请看「世主妙严品」。得法赞佛。八部四王众。鸠盘茶王长行。第五句：

　　【可怖畏鸠盘茶王。得开示一切众生安稳无畏道解脱门。】

　　这一句清凉大师在批注里面给我们提示。「世间惑苦。可畏不安。菩提涅盘安稳无畏。万行为其因道。则畏灭果成矣」。清凉的解释。文字虽然不多。说得很清楚。鬼王的名号「鸠盘茶」。我们也可以称他是鬼王。也可以称他是天王。他是在天与鬼之间的。第一尊是增长鸠盘茶王。就是四天王里面南方天王。南方增长天王。他们都是属于一类的。我们今天讲他属于一个族群。他的名号叫『可怖畏』。这个名号是特别提醒我们很恐怖、很可怕。什么事情值得我们怖畏？清凉大师在注子里面给我们说出来。世间的惑与苦。说惑、说苦。当中还有一个业。惑业苦。它不是漏掉。它是省掉。省略掉。我们看起来一定就懂得。

　　六道众生迷惑造业。感受苦报。这是可畏、可怖。迷惑是没有能力辨别真妄。没有能力辨别邪正。邪正比真妄低了一级。宇宙之间什么是真的？什么是假的？佛讲到究竟处。告诉我们性是真的。相是虚妄的。性是能变。相是所变。能变是真实的、是永恒的。所变是暂时的、是幻化的。能变的是自性。这是真的。我们要认识。自性。佛说这一桩事情的名相。在佛经里面说了几十种之多。佛何以说这么多名相？这个意思就是教给我们。不要执著名相。名相是假的不是真的。你只要懂得这个意思就行了。「依义不依语」。佛这样说法用意很深很深。

　　我们现在生活的空间扩大了。与每一个国家、每一个族群交往的机会多了。愈来愈频繁。同样一个意思。不同的国家。不同的族群。它就有不同的名词。譬如我们这一次过年。我们举办了一次世界和平祈祷大会。「和平」这两个字。我让同学们搜集。不同的语文。和平两个字的写法、读法。同学们给我搜集了二十六种。二十六种不同的文字。意思都是一个和平。意思完全相同。所以佛说法的深义我们就懂得了。依义不依语。意思是一样的。随便你怎么说法都可以。不要执着。你说错了。我这个是对的。那永远官司打不清。永远都变成在争执。依义不依语。问题就化解了。

　　佛对于自性说了几十种名词。真心、真如、佛性、第一义谛。都是讲这桩事情。这是说真的。如果我们认得真的。那个妄的。你就真正明了了。我们今天大家都晓得这个虚妄。为什么放不下？是因为你没有认到真实。认到真实。妄的就放下了。「真」没认得。真的认得了。在佛法里面讲叫法身大士。你不是普通人。是圣人了。不是小圣。是大圣。明心见性。见性成佛。见性的人当然放下。为什么？十法界依正庄严是所变。我要能变。我不要所变；我有能变。喜欢变什么就变什么。这就自在了。所变的你才放下。我们今天就是不明了这个道理。不认识能变的。所以所变的我们就执着当作宝贝。怎么也不肯放下。这个道理在此地。像我们举个简单比喻来说。我们吃桃。小朋友拿着这个桃好吃。你叫他送给别人。他不干。他很执着。他放不下。桃从哪儿来的？桃树上长的。人家得了桃树。桃摘下来就可以送人。就可以布施。树是我的。树是能生。桃是所生的。

　　我们要掌握到能生能变。那所生所变太自在了。谁认识？法身大士认识。他明了。所以他永远离开怖畏。我们一般世间人最害怕的事情。害怕什么？害怕不活。为什么对于一切物质种种这么执着？因为我要依靠它才能活。离开它我就不能活了。他怖畏的是这个。所以怖畏的根源我们要知道。如果你要是见到性。你才晓得没有生死。生死是幻相。不是真的是假的。于是乎你就不害怕。不会再贪生怕死。不贪生。不怕死。还有哪一样放不下？然后才懂得。十法界依正庄严是自性所变现的。于是身相自在了。经上所说的。诸佛菩萨、法身大士随类化身。他要得这个身自在。想得什么样的身他就现什么身。想得什么受用他就示现什么受用。都是自性里变现的。

　　也许同学们要问。既然自性变现。诸佛菩萨、这些大圣大贤都是见了性的人。为什么不现大富大贵？为什么要示现那么样贫穷、那么样困苦？这道理在哪里？这个道理在世间苦人多！因为世间苦人多。要示现清贫。安慰贫苦之人。劝导富贵之人放下。你自在。你不如我自在。这个教化用意很深很深。佛现不现富贵？现富贵。天上就现富贵。天上人大家都富贵。我比你还富贵。世间贫苦的人多。我比你还贫苦。这就叫大自在。他现大富贵他并没有乐受。他现极贫困他没有苦受。我们凡夫有苦乐忧喜舍的感受。他没有。他永远是清净的。永远是平等的。永远是自在的。

　　佛法教学最后的目的。是要教你提升到这个境界；但这个境界不是我们短时间能够成就的。所以佛才把教学的水平降低。我们在四教、五教里面所读到的。释迦牟尼佛成佛。示现成佛第一部讲《大方广佛华严经》。《华严经》是佛在定中讲的。我们世间人看不到。只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐。哪里知道他在那里讲经？他在那里开这么大的法会？经典里面记载二七日中讲的。也有说三七日中讲的。二七是十四天。三七是二十一天。讲出这一部圆满的大经。这个大经是如来果地上的境界。说了多少？释迦牟尼佛灭度之后六百年。龙树菩萨出现在世间。龙树菩萨示现得非常聪明。我们中国人所讲的一目十行。过目不忘。他有这个本事。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教。学生们整理会集成为书本。我们今天称为《大藏经》。这是世界上最大的一部丛书。一直到今天还是最大的一部丛书。没有任何书籍能够跟它相比。龙树菩萨三个月的时间全部读尽了。觉得世间东西他都学完了。于是生起大我慢。贡高我慢。现在人说值得骄傲。目中无人了。大龙菩萨看到了。把他接到龙宫里面去。龙宫里面藏着有释迦牟尼佛示现成道时候讲的《华严经》。让他来看看。他一看到这一部经。贡高我慢的念头立刻就消除了。佛讲这部经有多少？他说。三千大千世界微尘偈。一四天下微尘品。释迦牟尼佛二七日中所说的。三千大千世界！

　　我们过去总以为。佛讲的大千世界大概是一个银河系。一个银河系已经就非常可观了。黄念祖老居士说。他说一个银河系是佛经上讲的一个单位世界。不是大千世界。如果要是依他这个话来讲。一个大千世界多少个银河系？十万亿个银河系。才是一个大千世界。比喻里面说把大千世界磨成微尘。一个微尘算一偈；古印度人计算文字跟中国人不一样。中国人计算单字。这一部书有多少字。印度人不是的。印度人算句子。四句不管句子长短。四句就叫一首偈。就叫一偈。他用这个做单位。这有多少个四句？十个大千世界磨成微尘。你就想这一部书多大。我们地球没有办法容纳。

　　佛何以能够在这么短的时间。说出这么多、这么大的分量？佛法告诉我们。时间不是真的是假的。时间跟空间都不是真实的。都是虚幻的。所以一剎那可以扩展为无量劫。无量劫可以浓缩成一剎那。这是不思议的境界。我们凡夫没有法子想象的。时间不是真的。时间跟空间都不是真的。我们在唯识《百法明门论》里面看到。它把时间跟空间都归纳在不相应行法里面。不相应行法一共有二十四类。什么叫不相应？我们现在人说的话。叫抽象概念。它不是事实。是抽象概念。时间跟空间用现在人的话来说是抽象概念。在佛法里面叫不相应行法。所以没有长短。长短是从你概念里面生的。我们生活得很苦的时候。就度日如年。就感到时间很长；欢乐的时候感觉时间很短。一下就过去了。我们从这里能够体会到。时间长短是从你概念里面生的。它不是个真的东西。不是实在的。所以佛能将

佛教耀一法师讲经

长时间浓缩成短时间。二七日中。三七日中。从从容容说出圆满的教学。我们佛家讲是圆满法轮。现在因为法轮功。搞得我们混淆不清。咱们换一个名词。不要用法轮。圆满的教学。

　　龙树菩萨看到这样子。这就呆了。没有什么值得骄傲的了。他说。这一部经阎浮提众生没有能力接受；这讲我们这个世间。没有人能够接受。再看还有中本。中本大概是节要。大经的节要。看了分量还是大。我们还是没有能力学。再看下本。下本是什么？大概像目录一样。他看到很欢喜。下本是

泰宁佛教界讲经弘法

纲目。这个东西有点类似我们中国历史。我们拿这个来做比喻大家好懂。中国的正史。现在是二十五史。大概总共三千多卷。我们要放这个橱子。大概是一个橱子能放得下。中国一部历史。我们感觉得分量太多了。这个恐怕很难读。难读有简单的。《资治通鉴》就比较简单。摆起来大概是我们这里一格。这就浓缩很多了。《资治通鉴》虽然是简化了。可是还是不便于初学。所以古人对初学编中国这一套历史。编了一套教科书。叫《纲鉴》。《纲鉴》就简单了。现在精装本三本。

　　我们今天读的《华严经》。是龙树菩萨从龙宫里面带出来的。什么本子？就像《纲鉴》一样。目录。每一句就是一个标题。内容非常丰富。所以这一部《华严》经本。展开来细说就是三千大千世界微尘偈。今天浓缩成这个样子。成这种本子。他将下本《华严》。十万颂、十万偈。四十品。带到人间来。所以我们世间才有《华严经》。《华严经》是这么来的。因此现代人不相信。现代人说这是龙树菩萨造的。不是佛说的。现在人不相信有龙宫。认为这是神话。这个是没有证据的。这是个神话。可是我们细细看看。如果《华严经》果然是龙树菩萨造的。那龙树菩萨就成佛了。完全是如来果地上的境界。我们要相信。现在有些小乘他们反对。说大乘非佛说。反对的音声。反对的浪潮。源源不断。佛法修学完全在乎自己。所以一定要善根福德因缘。善根能信。能接受。能相信。能够理解。这是善根；福德是肯做。肯依教奉行。这是福德；有没有机缘遇到、接触到。这叫因缘。没有这三个条件。纵然遇到了。也等于没有遇到。所以要能信。

　　到底有没有龙宫？有没有大龙菩萨？我们相信的人是肯定有。世间我们凡夫不能理解的问题太多太多了。你不能说没有见到就否定它没有。这个太武断了。实在说明明见到了。你也不敢说它真有。我们的六根靠不住。见闻觉知都靠不住。如果坚持相信我们自己六根的能力。决定搞六道轮回。佛在经上劝导我们。到什么时候才相信我们自己？证得阿罗汉果之后。你才可以相信你自己的意思。你的看法。你的想法。没有证得阿罗汉果之前。佛就肯定我们的想法看法全是错误的。佛说这些话。我们听了有什么样的反应？现在大多数人听佛这个说法。摇头。佛说这个话太武断了。真正修学契入这个境界的人。听到佛说这个话。点头。相信。

　　在理上讲一切众生皆有佛性。《华严》、《圆觉》说得更好。「一切众生本来成佛」。从理上说。从事上讲。六道凡夫迷失了自性。不是你没有智慧、没有德能、没有相好。你有。你迷失了。迷失之后就变成无明。我们现在人讲妄想；有妄想。更深一层就有分别、有执着。在佛法里面讲无明、尘沙烦恼、见思烦恼。尘沙烦恼是分别。见思烦恼是执着。因为有了这些东西。所以把一真法界变成十法界、变成六道、变成三途。换句话说。三途、六道、十法界是虚妄的。不是真的。《金刚经》上讲得很好。「如梦幻泡影」。真实的。那是一真法界。那是真的。永恒不变。我们在《华严经》上看到毘卢遮那佛的华藏世界。净土经里面看到阿弥陀佛的极乐世界。那是真实的。那是不变的。

　　如何我们能够证得真实。见到真实？佛说得很简单。心真境界就真。心妄境界就妄。境随心转。我们今天用妄想分别执着。这是妄心。现出境界是虚妄的。如果把妄想分别执着放下。你的真心就现前。境界就转变。就是一真法界。由此可知。无量无边的境界。正是现代科学家所说的不同维次的空间。跟佛所说的一对照。我们就明了。一真法界在哪里？就在此地。不是别的地方。就好像我们现在看电视一样。电视有几十、几百个频道。所有画面在哪里？都在这一个屏幕上。你播哪一个频道现哪一个画面。十法界的画面都在这一个框框里头。没有离开。十法界依正庄严。那就好比不同的画面。频道在哪里？频道在我们的念头。诸位细细去想想这个道理。

　　佛告诉我们频道是虚妄的。画面也是虚妄的。频道是虚妄的。《金刚经》讲「三心不可得」。这就说明能变的是虚妄的。所变的是境界。「一切有为法。如梦幻泡影」。都不是真实的。都不是真实的。你要执着它是真实的。你还要想得到它。错中之错！你知道一切是虚妄。所以菩萨修行看到老虎饿了。能够舍身去喂牠。他知道是虚妄。这不是真实的。这个身喂了老虎。另一个境界又出现了。换句话说。我们看电视换个频道。有没有生死？没有生死。舍身受身。觉悟的人换个身体就像我们换件衣服一样。衣服脏了。脱掉换一件。觉悟的人舍身受身就跟我们换衣服一样。没有恐怖。没有顾虑。欢欢喜喜换个身体。

　　诸佛菩萨在六道十法界里头度众生。我们看到像《普门品》里面所讲的。应以什么身得度就示现什么身。就好像我们到哪个场合。应该穿什么衣服我们就穿那一件去。就这么样的自在。来去自如。一丝毫障碍都没有。想来就来。想去就去。生死自在。应化自在。我们今天为什么变成不自在？我们被业力所束缚了。业力是什么？妄想分别执着。这叫业力。所以本来是自在的。现在变成不自在。佛教导我们没有别的。无非是转业力成愿力。我们从这里转。怎么个转法？许多人问我。我也常说。从坚固执着自私自利这个地方开始转。转成大公无私。转成为一切众生。我们迷的时候。我们得这个身体。一切都是为我。一切都为我这个身。念头一转。我到这个世间得这个身来干什么的？身为一切众生服务的。那就是佛菩萨了。佛菩萨现身是为一切众生服务的。一切众生得这个身是一切都为我这个身。你说糟不糟糕！错就错在这里。

　　「我」没有这个身。我这个身是为一切众生服务的。「我」在哪里？虚空法界一切众生是我。这是佛知佛见。虚空法界一切众生是我。我这个身要为「我」服务。他把真的「我」找到了。真的我是一切众生是我。虚空法界一切众生是我。这个身才真正为我服务。不是为人。我跟人对立。那要是套六祖惠能《坛经》上的话。我人是二法。二法不是佛法。佛法是不二法。你们想想这个话的味道。所以什么叫佛法？尽虚空、遍法界是一体。这是佛法。你在这里头分自、分他。这就迷了。所以觉悟的人没有妄想、没有分别、没有执着。你们想想离妄想分别执着是什么样的境界？那就是大彻大悟的境界。

　　也有很多人问。觉悟是什么样子？觉悟的样子说不出来。觉悟的样子就是离一切妄想分别执着。虚空法界一切众生浑然一体。大乘经上有说觉悟的样子。佛讲「十方三世佛。共同一法身」。那是觉悟的样子。觉悟的样子是共同一法身。这一句话就是我们现在所说。虚空法界一切众生是一体。共同一法身是一体。我们怎么能不照顾一切众生？照顾一切众生。是照顾自己。不是照顾别人。现在人这么吝啬。坚固执着。他把人跟我分成两段。那个不是我。左手有灾难。右手决定不肯帮忙。为什么？那不是我。这才是我。这不是我。这叫迷惑颠倒。

　　佛家讲慈悲。为什么叫「同体大悲」？你想这是什么意思？同体。佛与十法界一切众生同体。所以他那个大悲心是自然生起的。没有条件的；「无缘大慈」。缘就是我们今天讲的条件。没有条件。照顾一切众生。帮助一切众生。没有条件。什么理由？没有理由。没有条件。一体！不是一体。那才叫有条件。才叫有理由。问什么理由、什么条件。一体。有什么条件、什么理由？我们右手不幸受了伤。左手赶紧去帮忙它。你问它什么条件？什么理由？佛的语言。实在讲。说得清清楚楚、明明白白。我们没有法子体会。为什么不能体会？迷了。怎么迷的？过分的执着自己。

　　这个世间有人说。人类的历史就是一部战争史。这句话说得不无道理。我在二十几岁的时候。我很喜欢历史。二十五史从头到尾翻了一遍。有人问我历史上讲的是什么？历史讲的是人类生活的经验。如果从迷惑颠倒里面来说。那说得很不好听：狗打架。你争我夺。到后面怎么样？一场空。如果从正面来看。它给我们智慧。给我们启示。你能够了解过去。你就能够知道现前的状况。你就知道怎样应付目前的状况。史实。它提供我们经验。从经验当中我们领悟到。打架不能解决问题。我们从这个地方要觉悟。为什么？打了几千年。问题还是没解决。什么能解决问题？王道才能解决问题。霸道不能解决问题。王道是什么？佛法里面讲。真诚的爱心。

　　我们学了佛之后恍然大悟。佛法解决问题了。怎么见得？华藏世界没有问题。那么大的世界。那么多的众生。彼此都能够和睦相处。平等对待。过着幸福美满的生活。极乐世界阿弥陀佛解决问题了。极乐世界没有战争。极乐世界没有人造恶业。极乐世界人人都能够互相尊敬。互相尊重。互相敬爱。互助合作。没有问题了。王道！所以我们今天的世界。要想解决这个世界的问题。要能够使地球永远安定和平。人民都能够幸福快乐。要圣贤的教诲。七十年代英国汤恩比博士讲的话。要解决二十一世纪的问题。只有大乘佛法与孔孟学说。对！

　　二十一世纪是个什么世纪？汤恩比为什么不说以前、不说以后。单单说二十一世纪？二十一世纪是科技发达、信息发达、交通便捷的一个世纪。地球上生活的这些人关系密切了。互相往来频繁。接触频繁。要不同的文化、不同的种族、不同的宗教信仰。大家住在一起能够和睦相处。平等对待。要靠孔孟学说。要靠大乘经典的教诲。特别是《华严经》。所以从前方东美先生晚年。在台大、在辅仁大学博士班开课。他就开《华严》。这些真正有远见。真能解决问题。

　　儒、佛都讲求破迷开悟。什么是迷？自私自利是迷；什么是悟？舍己为人是悟。人人能够舍己为人。天下太平了。每一个人顾到自己利益。像孟子所说的「上下交征利。而国危矣」。今天这个世界上下交征利。地球危矣。那个危矣是世界末日就到了。每一个人都在争利。还得了吗？争名夺利。不得了！人人都能够放下名利。天下太平。自己真幸福。名利放不下。你想想看。他心里头多么忧虑、多么烦恼。谚语常说「忧能使人老」。老、病从哪里来的？都是放不下名利来的；名利放下。人就不老了。每一个人都想自己健康长寿。偏偏

广西佛教讲经交流

不走健康长寿之道。走衰老、多病、短命之道。那有什么办法？没话好说！

　　佛教给我们这个道理我们要晓得。世间人之畏惧、苦难根源从哪里来的？离苦得乐。乐又从哪里来的？大师在这里说「菩提涅盘安稳无畏」。这是真乐。什么叫菩提？什么叫涅盘？这些话很难懂。古人的批注也不好懂。我把它换一句

佛教讲经规范

话说。大家就好懂了。菩提是看得破。涅盘是放得下。这样解释你就好懂了。符不符合菩提、涅盘的本意？本意就是如此。菩提是智慧。古人翻译翻成「觉」。菩提是觉。看破就是觉。看不破就是迷；涅盘翻作「灭」。苦集灭道。灭就是涅盘。灭什么？灭烦恼、灭生死。生死、烦恼都没有了。这叫涅盘。放下就没有了。你们想想看怎么灭烦恼。烦恼是什么？烦恼是名闻利养、五欲六尘、人我是非。你把这个东西统统放下。不就涅盘了吗？我讲这个话好懂。大家容易学。这些名词不太好懂。古人的批注你看看不懂。不懂它的意思。看那个批注愈看愈麻烦。其实很简单。看得破就是菩提。放得下就是涅盘。安稳无畏。

　　你把生死看破就没有生死。生死也无畏、也欢喜。知道真实的状况。真实的状况没有生死。人的生死换一个境界而已。所以明白事实真相的人修善积德。他将来转变换的相愈转愈好；不晓得事实真相。只图眼前的名闻利养。造作无量无边的罪业。他将来来生转世的时候愈转相就愈差。人相转成畜生相。转成饿鬼相。转成地狱相。愈转愈往下堕落。这就是迷惑的人；明白的人。愈转愈殊胜。《无量寿经》大家念得很多。常常念。《无量寿经》上有比喻。那个比喻我们要常常想到。它比喻。譬如世间一个贫穷的乞丐站在帝王的旁边。这两个相很明显的你就能够看出来。不成比例；人间的帝王如果跟忉利天王站在一起。人间帝王就像乞丐一样。忉利天王像个国王；忉利天王要跟夜摩天王两个比。忉利天王就变成乞丐。比到最后。大梵天王福报最大的。跟极乐世界往生的人比也像乞丐一样。说明往生西方极乐世界人那个福报之大。相好光明。大梵天王都不能跟他相比。这就是我们明了这些事实。我们在这一生当中。如何争取真实光明美好的前途。这一生当中短短几十年。算得了什么！但是这短短几十年是我们苦乐关键的所在。你是愿意把自己往上提升。还是给自己往下堕落？

　　佛在经上常讲「人身难得。佛法难闻」。得人身、闻佛法。你就有机会把你自己向上提升。这个缘。缘就是我们现在人讲的机会。不容易遇到；既然遇到了。最要紧的「信佛」！我们今天虽然都叫佛教徒。相不相信佛？不信。我过去跟李炳南老居士学习的时候。我在他会下前后十年。我接受他教诲一年三个月。我出家的因缘成熟了。我出家因缘是遵守章嘉大师的教诲。我曾经跟大师说过。大师劝我学佛。他曾经问过我。问我人生在世要做些什么？我回答他。人生要为社会大众服务。帮助苦难众生。他点头说好。他说要达到这个目的。学佛比从政好。他说从政如果你一个错误的政策。你会害很多人。他说佛法里头有百利而无一害。我听这个话很受用。所以决定走弘法利生的道路。然后老师告诉我：好！你下这个决心很难得。但是你不要去找师父剃度。奇怪了。想出家不找师父剃度。那怎么出家法？他告诉我：你要找师父剃度。那个师父不肯给你剃度。你不就生烦恼了？我一想没错。是。我说：那怎么办？他说：你求佛菩萨。你有一颗诚恳的心求佛菩萨。佛菩萨有感应。他教我这个方法。所以我发心出家放在心上。没有说出来。也不跟任何人讲。

　　果然到时候有出家的法师来找我。请我出家。我说：奇怪了。还居然有人来找我出家。找我出家。我没答应他。以后又来了。两个月当中来了九次。这个很诚恳。所以我才答应他。我出家是师父派人来请我。请了九次。我把这个事情告诉李老师。李老师才同意。这是求感应。这是章嘉大师教给我的。一生佛菩萨替你安排。自己用不着操心。自己操心就会有烦恼。佛菩萨安排多自在！所以我出家就没有想受戒。为什么？等佛菩萨。等感应。我出家两年之后。才有人请我去受戒。那个时候受戒还要缴钱、缴费。不像现在是免费。还有供养。我们那个时候。出家受戒的费用要缴五百块钱。五百块钱在那个时候是很大的一个数字。有人替我出钱。有人来请我去受戒。我才去了。所以全是被动。不是主动。这都是章嘉大师的教诲。所以要信佛。一定要依教奉行；你不信。随自己意思去做。麻烦就大了。

　　佛教菩萨生活工作、处事待人接物六个原则、六波罗蜜。我们有没有依教奉行？第一个布施。用现在的话说为大众服务。我们是不是真心为大众服务？见到别人有需要。不要人家开口。我们有多少力量就要帮多少力量的忙。尽心尽力帮助他。世间人确实自古以来常说善财难舍。好不容易辛辛苦苦赚来的。哪有那么轻易就送人？这就是不晓得一个道理。你辛辛苦苦赚来的钱。你怎么赚来的？前生布施的。财布施是因。得财富是果报；你前生布施得多。你这一生得的就多；你前生布施得少。你这一生得的少；你前生布施得很痛快。你这一生赚钱很容易。不操心。钱源源不断就来了；过去布施布施得很苦。很不容易送出去。送出去又后悔。你这一生还是能赚得来。赚得很辛苦；就这么个道理。佛在大小乘经论里讲得很多。我们明白了。我们这一生生活过得非常艰苦。知道什么？前世没有修财布施。所以生活这么艰难、这么困苦。

　　我在台中求学十年。早期我的十五年过的生活是非常非常艰苦。没有福报。我自己晓得。现在你们看到我很自在。这个福报是学佛以后我明白了。我开始修的。所以我这是现世修的。现世得的果报。蒋经国就任第六任总统的时候。我们在台湾举办了一个「仁王护国法会」。我们那个时候有一个「华藏法施会」。我们这个会也办了一个祝福。我们讲《仁王经》讲了二十天。有一天我在「中国佛教会」遇到甘珠。甘珠活佛跟我也是老朋友。他大概大我二十岁的样子。他把我叫到身边告诉我。他说：净土法门法师。从前我们都在背后讲你。我说：讲什么？「你很聪明。可惜没有福报又短命。」这些不要背后。当我面可以讲。我说：我知道。我很清楚。他说：你这几年讲经弘法的功德很大。你的命运转了。不但你有福报而且你还很长寿。甘珠跟我讲的。第二年甘珠活佛就往生了。这是密宗里头很少的一位善知识。他也是章嘉的学生。

　　我们懂得了要真修。欢欢喜喜修布施。决定不要吝啬。决定不要考虑明天有没有。不想这些事情。愈施愈多。多到现在怎么样？现在没地方施。现在变成这个样子了。所以我才想出来。到大陆上去印石经。房山的石经我要求印一千套。分送给全世界每一个国家图书馆、大学图书馆。这样这一套经典就会永存在这个世间。不会丧失掉了。宗教局接受我的请求。我很欢喜。印这一部经。那我要布施一大笔出去了。想大的。慢慢把它消掉。可是这边消掉。那边就来了。来得更多。这是证实了。佛在经上给我们讲。财布施愈施财愈多。法布施愈施愈有智慧。聪明智慧增长。无畏布施健康长寿。我相信。我真干。果然就得这个果报。非常可惜的。学佛的人很多不相信。还是善财难舍。还是要顾虑到明天生活怎么办。明年生活怎么办。天天打这些妄想。而不知道事实真相、因缘果报的大道理。你透彻了解。你就会非常痛快、非常欢喜去做。我们没见性。如果明心见性。自性里面的财宝无量无边。那是称性的。我

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们现在是修积的。所以你一定要懂得。佛所说的话句句真实。没有一句是欺骗人的。

　　施有报。得到的果报要赶快施。绝不可以说得到果报就不肯施。不肯施你的果报永远就是这么多。佛家有个术语。这个术语现在社会上普通常用：「舍得」。舍得是佛家语。这个术语两重意思：第一个说。舍下面就有得。你布施。后面就会有得到；更深一层意思。你所得到的还要舍掉。可不能留。留了怎么样？留了你出不了三界。得到的那个也要舍掉。所以这一句话两重意思。你舍一定有得。大舍有大得。但是那个大得要舍得干干净净。一丝毫都不能留。你才能证得法身。你才能证得菩萨果地。别说菩萨果地。声闻果地都要舍。你要不肯舍。声闻果都不能证得；换句话说。你永远是六道里面的凡夫。充其量得人天福报。到天上作天王。为什么？他也肯布施、肯舍。没有舍干净。舍干净他就出离了。他就不在六道。他就到四圣法界。这些道理我们一定要懂。

　　所以放下帮助你开智慧。帮助你看破。看破帮助你放下。菩萨道从初发心一直到成佛。要是说穿了。无非就是看破、放下。放下、看破。相辅相成。没有别的；给你讲经说法说得再多。智慧。智慧开了。祖师大德告诉我们。《华严经》在哪里？为什么说十个三千大千世界微尘偈？那十个三千大千世界还是比喻。不是数字。要是数字也不是很大的数字。那是比喻无量无尽的意思。智慧开了。你六根接触的都叫《华严》。一一法都含无量义。不是死在经书里头。我今天如果是基督教请我去讲经。我给他们讲《新旧约》。我所说的是「大方广佛华严」。但是用他的经本、用他的文字。一个字都不会错误。我讲的意思是大方广佛华严。就知道没有障碍。为什么没有障碍？分别执着没有了。障碍就没有了。就通了。虚空法界全都通了。所有障碍都是迷惑颠倒。分别执着。这里头产生许多错误的思想、错误的行为。带来不如意的果报。

　　「万行为其因道」。万行就是讲日常生活、日常工作。处事待人接物。都能够与菩提涅盘相应。这是因。我们再说个简单的说法大家更明了。我们的生活、工作、应酬都与六波罗蜜相应。果就是菩提涅盘。所以六波罗蜜要落实在生活里头。我们用最简单的话来说。布施就是为众生服务。牺牲奉献；持戒就是守法。守法、守规矩。做事情有条不紊；忍辱是耐心；精进是不断的求进步；禅定是心有主宰。不会被外面境界动摇；般若是智慧。对于一切事理、一切因果。清清楚楚。明明白白；这就是把六波罗蜜。落实在我们日常生活当中。落实在生活当中。这就叫菩萨行。我们的生活是菩萨行。我们的工作是菩萨行。我们处事待人接物也是菩萨行。果报就远离众生所有的畏惧恐怖。你所获得的是如来果地上的菩提涅盘。所以要解决我们现前问题。解决一切众生的问题。解决二十一世纪的问题。确实《华严》是非常有效果的教导。好。今天时间到了。我们就讲到此地。

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