「太上感应篇」净土法门法师：讲经说法 ：太上感应篇- - 一九九九年讲于新加坡 七十

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太上感应篇　　（第七十集）　　1999/8/1　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0070

　　诸位同学。大家好。我们接下去看《感应篇》第二十七节：

　　【不彰人短。不衒己长。】

　　这两句话看起来很平常。对于真正修行关系很大。它这个小注一开头就说得很好。「人之有短。如闻父母之名。耳可得闻。口不可得言也」。这个话是古时候的社会。现在我们很难体会。古时候。可以说是中国从汉朝以后一直到清朝。始终维持了礼制。所谓是「以礼治天下」。这句话的意思就很深。在古代称名。是关系非常密切的才能称名。普通一个人的名字。在一生当中只有两个人可以称。一个是父母、一个是老师。可以称你名字。古礼。男子二十岁成人行冠礼。冠礼就是戴帽子。二十岁成年了这才戴帽子。表示他成年。从这一天起。他的同辈。这个兄弟、朋友、同学。大家在一起为他祝贺。同时送他一个字。所以有名、有字。名不能称。称字。这个对他尊敬。所以成年之后能称他名的只有父母、只有老师。纵然是在朝廷做官。皇帝对他也称字。也不称名。对他尊敬

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。如果皇帝称他的名。不称他的字。这个人就有罪。不把你当作人看待；换句话说。你就等着判刑。普通一个人。名都不是一般人随便称的。何况儿女对于父母之名。不敢称；别人叫他父母之名。他可以听。他决定不能说。

　　这

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个地方讲『不彰人短』。用这个比喻。这个意思很深。听到别人说是非、说长短。意思讲如同闻人家说你父母之名一样。你只能听。你不能说。说是什么？说对父母大不敬。那就大不孝。批注用这个在比喻。比喻得好！可是现在没有人学礼。也没有人讲礼。念到这一句。现代人懂得就不多了。也没有办法体会得到。甚至于这个意思究竟

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有多大。现在人也想不到。古时候对于称呼非常讲求。决定错乱不得。这是伦理教育的基础。但在西方人没有。连这个概念都没有。西方人儿女随便称父母之名。这在中国古社会里见不到的。

　　中国古时候对一个人尊敬。刚才讲称字。这是一般的。如果他有道德、有学问。对社会国家有贡献。大家也不称他的字。另外给他起个名号。叫号。这对他更尊敬。最极尊敬连号也不称。称什么？称他的地名。像李鸿章。鸿章是他的名。他做到宰相。得到社会大众的尊敬。人家连他字、名、号都不称。称李合肥。他是合肥人。称他的地名。这不但对他尊敬。对他的故乡（家乡）都尊敬。合肥出了这样的大人物。整个合肥人的光荣。称这个意思。出家人。一般社会也是用这个方法来称呼。譬如说隋朝智者大师。智者已经是对他很尊敬。他的法名叫智顗。不称智顗。智者。这很尊敬。最极尊敬的。连这个都不称。称天台大师。他住在天台山。天台大师。最极尊敬是称他的地名。他生长的地方。或者他长住的地方。这个我们在古籍里头看得太多了。凡是这种称呼的。都是受当时社会普遍敬仰的人。举这个比喻。

　　更进一步。不但口不可得言。「耳亦不可得闻。则更上也」。更上一层。不但是听了不能说。最好听都不要听。这点很重要。我们修行最重要的修什么？清净心。佛法到最后归结是三个门。觉正净。觉门是性宗修的、禅宗修的。要上上根人才得益。不是上上根人不能入门。那要讲什么？大彻大悟。明心见性。中下根性的人一生做不到。所以走觉门固然是快。决定是少数人。在中国历史上。禅宗六祖惠能大师会下得度的人最多。也只有四十三个人。诸位想想。接受六祖能大师教诲的有多少？我们概略估计一下。几十万人决定是有的。几十万人当中。只有四十三个人开悟。少数。不是上上根决定做不到。六祖以前。从达摩祖师到中国来。一生只得一个人。所以单传。六祖以后。这些祖师大德会下开慧的。三个、五个。从来没有超过十个人。没有过的。三、五个就很多。所以觉门虽然好。很难走！

　　正门也不容易。正门是研究教理。渐修。觉门是顿修、顿超。禅宗以外的全是属于教下。天台、贤首、三论、法相唯识都是属于教下。典籍太多了。就跟读书一样。小学、中学、大学、研究所。逐渐向上提升。中下根性的人走这个路是方便。但是耗费时日太久。时间长了。相对的障碍就多。人事上的障碍。环境上的障碍。总是在所不免。所以进得少。退得多。成就也相当艰难。我们在史传里面都看到的。没有恒心、没有毅力。不能真正做克己的功夫。都不能成就。所以教下的路非常遥远。也不是容易学的。

　　第三个是净门。净是修清净心的。从这个门在大乘佛法里头有两个宗派。净土宗走这个门。密宗也走这个门。都是修清净心。修清净心的人。如果常常夹杂着是非长短。你的心怎么能够得清净？常常听是非。常常说是非。口业就造得重。不但心不清净。将来造的果报也很难想象。佛经里面讲「拔舌地狱」。拔舌地狱是口业的果报。你所造的业。对别人、对社会。如果有大伤害的。不只拔舌地狱。可能由拔舌地狱就转到无间地狱去。《发起菩萨殊胜志乐经》里面就有。一开头就讲清楚了。这部经它真正的宗旨在什么地方？是教导一个修行人深信因果。断恶修善。尤其是口业。能够知道常常保护自己的清净心。保住自己的厚道。这个人即使道业不能成就。也是人天的善人。佛家讲的善。古人有总结一代的佛陀教法。佛菩萨讲的理不外乎心性。所讲的事相不外乎因果。因果如果与心性完全相应。这是大善。那是佛菩萨的行持。我们学佛贵在能掌握到纲领。我们修学就不会感到困难。明白因果之后。你就会肯定种善因得善果。我们希求善果。为什么不去种善因？

　　我这一生对这点知道保全。别人讲是非我赶快离开。我听都不想听。听了怎么样？心地被污染。别人有破坏我的。有说我是非的。有同修拿着这些录音带。或者记下来一些文字拿来给我看。我从来没有看。录音带把它拿去录别的东西。文字的部分丢到垃圾桶里去。不希望阿赖耶识里头落下这些种子。这不好的种子。别人造谣生事、毁谤是冤家。冤家宜解不宜结。让他去造作去。我们不要听。我们只记别人的好处。不要记别人的缺点；只听别人的善行、善事。不闻别人的恶言、恶行。这不仅是修清净心。也是修自己的厚道。人在一生当中。常常保持清净、保持厚道。你的物质生活纵然再缺乏、再辛苦。精神生活丰富。会过得很快乐。理得心安。道理明白了心安。

　　尤其是你已经闻佛法。发愿求生西方极乐世界。你要想想。西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」。我们的心行不善。怎么能去得了？阿弥陀佛虽然慈悲来接引。接引还是有条件的。你本身心行不善。你念佛念得再勤。你的愿心再恳切。跟西方极乐世界的大环境不

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相应。阿弥陀佛把你接引去。你天天跟别人吵架。天天跟别人生是非。你不把极乐世界给闹翻了。你对于阿弥陀佛的情再深厚。阿弥陀佛也不会因为你把极乐世界毁掉。所以要往生西方极乐世界。本身的条件是善心、善行。孔夫子教我们「止于至善」。这才有条件跟西方极乐世界诸上善人俱会一处。我常讲一丝毫的恶意都不可以有。有

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一丝毫的恶意、恶念就不能往生。不要以为这个法门不灵。我修一辈子。念一辈子佛。天天拜佛。天天念佛。到临命终时还是不能往生。释迦牟尼佛是骗人的。其实佛没有欺骗你。你自己错会了意思。真正希求西方极乐世界。丝毫恶意都不可以有。这两句话就重要了。绝不可以说别人的短处。最好听都不要听。下面一句『不衒己长』。自己有好处、有优点不必炫耀。不必去夸张。没有好处。

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