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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :地藏经- - 一九九八年讲于新加坡 四十六
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地藏菩萨本愿经 (第四十六集) 1998/5 新加坡净宗学会 档名:14-012-0046
请掀开经本《科注》卷下第六十五面。请看经文:
【生人天中。受胜妙乐。是人眷属。如有福力。已生人天受胜妙乐者。即承斯功德。转增圣因。受无量乐。】
批注里面一开端就说。「已生善道。增益功勋。未脱苦轮。早生净土」。跟这段经文的意思相似。这是说明家亲眷属如果在世的时候行善修福。来生还可以得人身。如果善行福德力量很大。他可以生到天道享天福。眷属为他供养地藏菩萨形像。依照经典所教导的方法来修学。来超荐他。为他培福。他承这样的功德。这个经上讲得很清楚。『是人眷属。如有福力』。依照这个方法修学是修福。这种修学他得不得到好处?能得好处。将他的福报再增长、再扩大。此地讲『承斯功德。转增圣因』。「圣因」是佛法的机缘。他在受人天福报的时候有缘遇到佛法。当然这种情形我们能够想象得到。是地藏菩萨威神加持。使他能够接受佛法、信仰、理解佛法。依教修行。那他得的果报就殊胜。『受无量乐』。「无量乐」是一个标准。什么时候才真正得无量乐?总归到净土法门才真正得无量乐。而且在很短的时间就能够获得。古德常讲「当生成就的佛法」。不必等第二生。
由此可知。这个法门确实如善导大师所说。他老人家告诉我们。「九品往生。总在遇缘不同」。我们从他这句话的意思也能够体会到。人死了以后会往哪一道去投生也是遇缘不同。你们想想对不对?我们在这一生当中。如果遇到是恶缘。人事环境、物质环境都不好。心里面烦躁。常常起贪、瞋、痴、慢这就堕三恶道去了。为什么到三恶道去?遇缘不同。如果在这一生当中遇到善知识。家庭好、学校好、老师好、朋友好。你一定是心善。心善行善。你一定在三善道。可见得「缘」关系太重要。佛法里面讲缘。现在世间人讲机会。言词虽然不同。意思没有两样。所以我们在古书里面读到。「孟母三迁」。有道理。孟子的母亲搬了三次家。诸位要晓得。现在搬家很平常。尤其是在外国。游牧民族常常搬家。中国古时候很不容易搬家。住在这一个地方。多少代都在这里。老家。哪有常常搬家?孟子的母亲为什么要搬三次家?都是为了儿女。为了小孩生活的环境。这个地方缘不好。赶紧要搬。选择这些邻居街坊都是善人、都是好人。让小孩生活在这个环境当中。从小他就有善良的熏习。所以孟子能成为圣人。得力于母教。母亲照顾得好。现在我们看到许多家庭。为儿女不顺心。儿女不听教诲。什么原因?他所接触一些朋友。他生活的环境不善。这个因素很大。
我们学佛在这一生当中。要想成就。我们要选择一个学佛的好环境。这就是这些年来。我们为什么常常念着建弥陀村、建念佛堂。无非是制造一个修行的好环境。西方极乐世界大家知道。为什么成就那么快速?修学的环境好。十方诸佛剎土都不能跟西方世界相比。西方世界是「诸上善人俱会一处」。你说这个环境多好?古大德跟我们解释「上善」。上善是指哪一种人物?等觉菩萨。十地菩萨很「善」。还有「上」。所以把上善界定为等觉。由此可知。西方世界的菩萨都是等觉菩萨。你在这个环境里修学。你怎么会不成佛?这是十方诸佛剎土。都不能够跟它相比。道理在此地。我们选择修学的环境。为什么选择极乐世界?为什么诸佛如来劝我们选择极乐世界?道理在此地。十方剎土修学的环境虽然好。哪里找那么多等觉菩萨在一起。找不到。声闻、缘觉、菩萨都有。而且修学是渐次成就。依旧要从十信、十住、十行、十回向。逐渐往上提升。而西方世界即使下下品往生。生到那个地方「皆作阿惟越致菩萨」。这是阿弥陀佛在四十八愿里面所说。这一句是弥陀本愿功德。他的愿都兑现了。所以他成佛了。生到西方世界就作阿惟越致菩萨。难信之法。谁会相信?这是佛说的。佛不可能有妄语。佛说的话决定真实。我们应当深信不疑。所以我们选择修学环境。这一句虽然没有明说。但是「转增圣因。受无量乐」。意思就含在里头。再看下面经文:
【是人更能三七日中。一心瞻礼地藏形像。念其名字。满于万遍。当得菩萨现无边身。具告是人眷属生界。】
前面是说修行的期限是一日到七日。不退初心。这里更进一步。『更能三七日中』。修行最重要关键字眼在『一心』。这两个字很重要!如果是乱心、杂心。效果就没有了。只能够得一点福报。所以经里面讲的一心、一礼、一瞻。这个字样很重要。此地比前面说得更明显。『一心瞻礼地藏形像。念其名字。满于万遍』。此地「万」不是数字。是表圆满的意思。圆满是你三七日中二十一天尽力去念。实在讲念也不在念名字多少。要紧的是念得相应。这个重要!念得再多。要不相应。那就是古人讲「喊破喉咙也枉然」!所以最重要是要相应。「一念相应一念佛。念念相应念念佛」。要紧在这个地方。相应。怎么叫相应?念地藏菩萨的时候。心是地藏菩萨的心。地藏菩萨是什么心?度脱法界一切苦难众生。孝敬法界一切众生。这是地藏心。
我们的心跟地藏菩萨的心相应。行要相应。行是行为。真正是献此身心为一切众生服务。为一切众生做得度的增上缘。这是行。随时随处。尽心尽力劝化一切众生。帮助一切众生明了。十法界。特别是六道里面的状况。我们要讲给他听。让他了解六道的状况。知道取舍。不但要讲给他听。还要做出样子给他看。帮助他觉悟。如果你只能讲你做不到。别人听了不能相信。你要做到。大家看了就能够接受、相信。学习。这行相应。「心行相应」这叫「念」。一心称念。所以诸佛菩萨没有第二个念头。只有帮助众生。这是我们应当要学习的。一心。真诚到了极处。古人所讲「诚则灵」。灵是感应。真诚到极处感应就特别的明显。所以你能感应到地藏菩萨现身。告诉你。你的家亲眷属现在在什么地方。你不是很关心吗?为了关心家亲眷属在哪里。你才认真一心修学这个法门。菩萨不辜负你。现身为你说法。
一心。批注里头也讲事一心跟理一心。你能够专心礼拜。礼拜地藏菩萨形像。专心念地藏菩萨圣号。这是事一心。也就是我们常讲的「不怀疑、不夹杂、不间断」。下面说「契入如虚空无边」。这是理一心。这个意思就是说。与真如自性相应就是理一心。或者说与一真相应是理一心。一真就是法界、就是真如、就是自性。心性广大如虚空。没有边际。入这个境界这是超越十法界。十法界是有边际、有范围的。所以超越十法界。这是理一心。这个境界很难懂。很不容易达到。佛在一般经上讲我们比较容易体会。要念到烦恼断尽。烦恼障破了。所知障也破了。这是理一心。烦恼障很广。见思烦恼、尘沙烦恼。尘沙、无明是属于所知障。见思是烦恼障。诸位都很清楚。我们有没有能力断掉?起心动念还有人我是非。我们被烦恼缠缚。没有能力除障。可是诸佛菩萨、祖师大德都告诉我们。烦恼是虚妄的。不是真实的。既然是虚妄。决定可以断除。自性真心是本有的。既是本有。决定可以证得。如何能够消除烦恼。证得真如。都在一念之间。这一念之间一定要当事人自己做功夫。谁都帮不上忙。所以佛祖他能够帮助我们。只是把这些事实真相说清楚、说明白。把他自己断烦恼、证入自性的那些经验、方法。提供给我们做参考。只能做到此地。其它的帮不上了。
这个道理我们一定要懂。这是给你说真话。真正帮助自己的。还是要靠自己。所谓是自己悟、自己修、自己证。没有叫你靠别人。我们听佛菩萨、听祖师大德讲经说法。自己觉悟了。觉悟之后自己肯修。修什么?修正一切错误。从前我们对人、对事、对物。我们想错看错。我们说错做错。才叫造业。错误就是造业。感得六道三途的苦报。这是凡夫。所谓轮回心造轮回业。我们干的是这个。在这一生当中我们遇缘殊胜。希有难逢。真正明白才生起感恩之心。知恩报恩。佛法对我们的恩德太大太大了!如果这一生遇不到。你怎么可能有机会脱离轮回?没有机会。决定还是造业。所以有这个缘分遇到醒悟过来。悟过来之后要真修。修什么?决定不造业。不但恶业不造。再跟诸位讲。善业也不造了。这一句话大家要听懂。如果说是真的善业也不造。释迦牟尼佛讲经说法是不是善业?度众生是不是好事?好事就不造。那释迦牟尼佛入般涅盘。不必讲经说法。
佛菩萨依旧示现断恶修善这些事来给人看。他是善恶两边都不造。不造恶我们好懂。不造善是什么?他修一切善法。决定没有一个念头希求善果。这就叫不造善。绝不希求善果。世间人种善因要得善果。他为什么修善?因为有善果。他才肯修善。佛菩萨真正觉悟了。不求善果。那叫不思恶、不思善。善恶两头都坐断了。这叫真修行人。你仔细去观察。他真得大自在。唯有善恶两头坐断才得自在。还有一个希求善果。他就不自在。他的果报在人天。人天有善果。他出不了三界。出不了十法界;就是因为希求果报这个念头没断。这是我们一定要明了。如果我们将人天善福的果报这个念头打断。你就决定出三界。你才能超越十法界。
如果在日常生活当中。能这样用功夫的话。不但是决定往生。而且决定往生实报土。不会在同居土。也不会在方便土。多少人念佛求往生。希求西方极乐世界。希求见阿弥陀佛。他有这个心。我们常常讲带业往生。生到西方极乐世界是生同居土、方便土。但是西方的同居、方便。跟十方世界不一样。等于实报土。这是不可思议的境界。所以这是诸佛所谓的难信之法。我们明白其中的道理跟事实真相。那一定要希求相应。怎样相应?你自己思惟。你自己应该可以体会到。一念相应就一念佛。
所以在事相上要不要天天礼拜地藏菩萨?要。很有必要。要不要称念?要。我们专修净宗。每天礼拜阿弥陀佛。称念阿弥陀佛就好。如果我们敬仰地藏菩萨。可以请一尊地藏菩萨形像。供在阿弥陀佛的旁边。我们称念阿弥陀佛。包括地藏菩萨在其中。我们礼拜阿弥陀佛。也包括地藏菩萨在其中。这样容易达到一心。不至于我念多少声阿弥陀佛。再去念多少声地藏菩萨。又去念多少声观音菩萨。分心。所以西方三圣都供在一起。念一句阿弥陀佛全都念到了。这样比较容易摄心。这一段是讲思念过去的家亲眷属。甚至于从来没有见面。或者小时候见面。长大之后逐渐淡忘。常常思念家亲眷属在哪里。用这种修学方法。菩萨会告诉你。感应当中告诉你。你的家亲眷属现在生在哪一道?『生界』就是哪一道。再看下面这段经文:
【或于梦中。菩萨现大神力。亲领是人于诸世界。见诸眷属。】
这个感应很明显。或者在梦中你梦到菩萨。菩萨带着你去游历他方世界。你会见到你过去的家亲眷属。这一段批注我们念一念。「上是显机显应。故于称礼之际。现身告知其界」。这是总结前面一段。显感显应。很明显。像前面婆罗门女一样。非常明显。觉华定自在王佛虽然没有现形。但是有声音告诉她。妳母亲在哪里。这是很明显的。「眷属冥机冥应。故于梦中相告」。这一段是讲在梦中。梦中梦到佛菩萨来教导你很多。我们常常遇到。常常听说。显感显应比较少。冥感冥应多。下面他举个例子。这桩事情「即同善见律天人现梦。乃实梦也」。这个梦不是你妄想变现的。一般凡夫作梦。都是意识里头的妄想现行。这个梦真的是佛菩萨。或者是善神感应这个梦境。这种梦境是可靠的。
后头他讲的三句话好。「然须了知。善恶凡圣之事。无非是梦」。这就是《金刚经》上佛告诉我们。「一切有为法。如梦幻泡影」。我们现在这个世间。生活这个世间。你仔细去观察是梦境。昨天。昨天已经过去。昨天永远不会再来。昨天的事情清清楚楚、明明白白。梦境。说今天。今天又变成过去了。我们活一百年天天在作梦。哪有一样是真的?梦里头不要再造业。你就算是觉悟了。没有一样是真的。何必去计较!为什么不在梦境当中做好事?多做一点善事?积功累德。往后你还继续做好梦。如果造作罪业。你往后那个梦全是恶梦。不想做恶梦。天天想做美梦。那你就得要做好事。知道念念都是在梦境。天天都是在梦
我昨天晚上在华严会上。做总结兜率天王这段经文。归结到念佛。诸位要细心去体会。这里头的原理、原则。我们学佛的人一定要懂。一定要深解义趣。佛在《华严》上说。一切法。包括世、出世间、虚空法界。「唯心所现」。我们今天这个相。相从哪里来?心现的。心现相。我们在相里面所有一切造作。那是识。「唯识所变」。识在造作。心现相。告诉你。相是妄相。识也是妄识。都不是真的。所以所现的相以及所变的识。在百法里面都是属于有为法。有为法就是假的。就是梦幻泡影。能现相的。那是真的。真如无为。我们在假相、妄识。一下觉悟了。能够与真如无为相应。这就叫佛。就叫菩萨。相应并不舍相。并不舍识。把假相、妄识来接引一切众生。帮助一切众生觉悟。这是菩萨行。
菩萨言语、菩萨生活、菩萨起心动念。一切造作无非是觉悟众生。虽觉悟众生。一丝毫希求的念头都没有。只要有一个希求的念头。与自性就不相应。我们今天劝人求生西方极乐世界是不是希求?是的。与自性相不相应?不相应。虽不相应。但是走相应自性的这一条路。这一个方向。这一个目标。逐渐接近明心见性。到极乐世界去干什么?去明心见性。那个地方修学的环境好。道理在此地。这叫做「带业往生」。带业往生极乐世界最好!最殊胜!我们明了之后才不会怀疑。才死心塌地修学这个法门。对于世出世间一切法都不希求、都放下。只求往生净土。只求见阿弥陀佛。这叫带业。这是我们凡夫在一生当中决定能成就的。肯定不会落空的。生到西方极乐世界。再把这个希求舍得干干净净。那就圆成佛道。
现在学佛的同修。最难舍的就是求愿之心。他所求、所愿全是虚妄。他想求现前的富贵、现前的福德。实在讲也能得到。那你就要懂得因果的道理。你想得善果。一定要修善因。你的心行不善。决定得不到善果。这是求六道之内的福报。并非究竟。但是绝大多数的人只看眼前。没有远大的眼光;只有真正觉悟的人。才真正发心出离六道轮回。那个心是纯善。希求往生。希求脱离六道轮回。念念还在造业。这个愿望你永远达不到。为什么?你的心愿跟你的所作所为是相背的。你怎么能满你的愿望?要想往生西方极乐世界。西方极乐是什么世界?在经上我们看得太清楚、太明白。是普贤菩萨的法界。不是普通菩萨。换句话说。普通菩萨行不能往生极乐世界。往生极乐世界要修普贤行。《无量寿经》讲那么清楚。《华严经》也是讲得这么清楚。也许同修要问。我们看到很多老太婆、老阿公。念了几年佛他真的往生。一点都不假。他临终的时候告诉旁边的人。「阿弥陀佛来接我。我跟他去了」。这是真的。不是假的。我们要问:他有没有修普贤行?有!最后那一念是普贤行。那就决定得生。道理在此地。
普贤行是什么?清净心跟平等心;清净心是「普」。平等心是「普」。你心不清净、不平等就有界限。有界限就不平等。换句话说。你还有分别、还有执着。就不是普贤行。我们布施、供养。瞻礼、称名。这都是修行。大家平常做的。可是你有分别、有执着。你这个不是普贤行。你算得是菩萨行。不是普贤菩萨行。普贤菩萨行里头没有分别、没有执着。离一切分别执着。我们一瞻一礼是普贤行。布施供养也是普贤行。乃至于说我们穿衣吃饭都是普贤行。落在分别、执着里面就不是普贤行。普贤行它与法界相应。它没有界限。我们一般讲这个功德最大。不可思议。念念与虚空法界相应。这是属于理一心。凡是往生的人。最后一念一定是没有一切分别执着。他走了。最后一念还有分别执着。他又退堕了。可是我们怎么能够保证。自己最后一念没有分别执着?这太难太难了。
所以修行是修正我们错误的思想、见解、行为。一定要在平常生活之中。离妄想、分别、执着。功夫得力了。自己才真正有把握往生。在日常生活当中。无论是物质生活、精神生活。有也好。没有也好。有也不分别、不执着。没有也不分别、也不执着。你就得自在了。没有。想得到。有了。又怕丢掉。患得患失。那你一天念十万声佛。一天磕十万个大头。也未必能脱离六道轮回。什么原因?六道轮回是执着造成的。你还有这么严重的执着。怎么能摆脱?十法界是分别造成的。只要有分别、有执着。你就没有办法脱离六道跟十法界。你所修的不是普贤行。普贤行简单告诉诸位同修。于一切法都不生分别、执着心。无论你修什么法都是普贤行。刚才说过穿衣吃饭都是普贤行。这个重要!
果然一切不分别、不执着。你就转境界。就不会被境界所转了。《楞严经》上跟我们讲五十种阴魔。任何一种阴魔都不会贴你的身。你要问为什么不贴你的身?因为你没有身。他贴个什么?你有身。他才能贴得上。明明有这个身。怎么没有身?有即是无。你有这个身。你不执着这个身是身。就没有身。冤家债主为什么会找到你身?你执着这个东西是你的身。他就找着了;你不执着这个身。他真的看不见你。找不到你。因为执着这个身是我。他看到了。找到你了。他来报复。你不执着这个东西是身的话。他找不到你。没有。这个道理要懂。什么样的妖魔鬼怪都沾不上你的边。那你在哪里?尽虚空、遍法界是自己。妖魔鬼怪也没有离开虚空法界。你包容他。他不能包容你。不管他怎么作怪。那只是很小很小一点毛病。像你这个身体哪个地方痛痒。搔搔
所以给你
这里面「有无」意思很深。怕诸位误会。我再做个简单的解释。有说是为众生说。无说是没有为自己说。「有作」是为众生做。「无作」是没有为自己做。我这个讲法你就比较好懂。所以诸佛菩萨只有为众生、为社会、为人民。决定没有为自己。你找他自己的麻烦。你决定找不到。为什么?他没有自己。这叫真正觉悟的人。知道自己生活在梦幻泡影之中。知道自己生活在剎那际中。这真觉悟的。所以他才妄想、分别、执着统统都没有。他与事实真相相应。在存在来说他与剎那际相应。在现相上是他与梦幻泡影相应。一丝毫执着都没有。得失不关心。做再多的好事。没事。梦一场;看到许多人做恶事也没事。梦一场。这里面所见到是众生的一切造作。叫业。这就是因果不空。「万法皆空。因果不空」。佛观察众生造业。为什么说因果不空?因果相续不空。因果转变不空。因会转变成果。果又转变成底下的因。因果循环。因果相续。看到这个东西。所以教人你要种善因。你才能得善果。这是教
在我们这个世间有讲经说法。佛告诉我们西方极乐世界。阿弥陀佛也讲经说法。如果你真的到西方极乐世界。你去听听阿弥陀佛给你讲什么经。说什么法?没有。讲经说法是对我们凡夫讲。西方极乐世界有没有讲经说法?没有。无说即是说。说即是无说。那是真说。你是真听。经上讲得没错。六尘都说法。六尘是不是说?不是。表法。你见色闻声就开悟。愈悟愈深、愈悟愈广。没有人跟你啰嗦一句一句讲。没有。哪有这么麻烦!那把西方极乐世界是看扁了。每一天供养十方诸佛。供养之中你就悟入妙法。其实这个境界《华严》已经显示得太明白了。所以你展开《华严》的时候无量的欢喜。你只要能看得懂它的意思。无量的欢喜。哪里要说?处处都是表法。表法就是说法。佛为什么不直截了当跟我们说法。要说这些鬼神的名字、诸天的天王。直截了当说就是。那些都是诸佛菩萨与会。法身大士与会。为什么不说这一位等觉菩萨。那一位法云地的菩萨。为什么不这么说?这样一说就说死了。
佛用这种杂神。用诸天天王表法。活的。教你看到这一切万物。就晓得统统是华严境界。看到树。树神。看到水。水神。不都是华严境界?华严境界在哪里?我们六根所接触全是。看到一切众生都是法身大士。都是这些杂神众。看到社会各个阶层的领导人物。那都是些天王众、人王众。所以这个经就讲活了。原来《大方广佛华严经》就是讲我们这个社会。就是说我们生活环境。一尘一毛、一沙一渧。无非是华严境界。你说人生活在这里。他怎么不快乐?他怎么不欢喜?周边环境都是诸佛如来。都是法身大士。你要会了。此地就是;要不会。到极乐世界去。到那个地方去熏陶。会了尽虚空、遍法界都是极乐世界。尽虚空、遍法界都是华藏世界。
我们能契入这一层。你才真正感佛之恩。才知道善导大师讲那个话讲绝了。「遇缘不同」。我们遇到的缘太殊胜。无比的殊胜。真正是彭际清所讲的「无量劫来。希有难逢之一日」。我们遇到了。你怎样才能够契入?你要真修。明白之后放下。身心世界一切放下。无求。无求。自性就现前。本性就现前;有求。那一念求的心。是自性的障碍。这是说明事实真相。确实是梦幻泡影。我们天天在作梦。剎那剎那际相续。批注末后一句好。六十七页第二行。从当中看起。「故曰如梦勤加。空名惑绝。回观世间。皆梦中事。唯大觉朗然。称大梦觉耳」。诸佛菩萨的境界是大觉朗然。从大梦当中醒悟过来。这是诸佛菩萨。好。请看底下一段经文:
【更能每日。念菩萨名千遍。至于千日。】
这是说修因。时间更长。前面从一日到七日。然后讲三七日。这个时间长。『千日』。这三年。三年不间断。足见他的恒心毅力。三年不间断。就是每天你有定课。定课虽然不多。但是一天都不缺。这就是经上讲的相续。符合净念相续这个要求。到时候一定要做功课。念菩萨名号一千声。时间并不是很长。要有恒心。三年不断。
【是人当得菩萨遣所在土地鬼神。终身卫护。】
菩萨派遣护法神保护你。实在是因为你自己修持有功夫。这些鬼神对你敬仰。地藏菩萨欢喜。感得鬼神的护卫。这都属于果报。你得到鬼神的护卫。
【现世衣食丰益。无诸疾苦。乃至横事。不入其门。何况及身。】
我们看到这段经文。是我们现前生活环境所必要。现在这个世间有灾难。灾变太多我们没有办法预料到。随时随地都可能遇到。我们怎样来处置?过去李炳老教我们。唯有一心念佛求生净土。所以在大灾难当中你还能够得到平安。你的衣食不缺。要怎么修法?要修布施。不要怕我统统都施完了。我没得吃、没得穿怎么办?你统统施完。你没得吃、没得穿。佛菩萨会送吃的给你、送穿的给你。你要有这个信心。到时候佛菩萨没送来怎么办?自己业障太重。认真努力一心念佛。绝不怨天、绝不尤人。感应道交。『无诸疾苦』。「疾」是病。你不会有疾病。不会受到苦难。『横事』是灾祸。天灾人祸。不是预测得到的这些事情。你都不会遇到。这些灾变。『不入其门。何况及身』。「不入其门」就是你居住环境不会发生这些事情。当然你的身不会受到这些危害。想到这一点。现在念佛、念菩萨很迫切。现在确实可以消业障。免除一切灾难。消灾免难。唯一修学的方法。
念阿弥陀佛好。念观世音菩萨也好。念地藏王菩萨也好。要一心称念。记住心行相应。感应就殊胜。如果口念。心不相应。还是做一些损人利己的事情。伤害众生、伤害社会的事情。你怎么样念也是枉然。为什么?不相应。这个经上一定要记住。前面所讲的原则。每一天称念千遍至于千日。也不能离开这个原则。那就是「一心称念」。一心里面决定没有夹杂、没有妄想、没有分别、没有执着。才叫一心。而且要知道把你念佛、念菩萨名号。这是一种课堂的作业。课堂里面的学习。学了之后要应用在生活上才管用。不能说我在佛堂里面。做一个小时、半个小时的功课是一心。做完之后。又去搞是非人我。又搞贪瞋痴慢。那没用处。要把「一心」保持在你今天一天当中都不变。我对人、对事、对物都是诚心诚意。都是利益众生、利益别人。这叫真修行。这才叫真正会用功。他有感应道交。绝不是想贿赂佛菩萨。我天天念你。照你这个方法。你保佑我升官、保佑我发财。那个是冤家。我希望他快点死掉。你起这种念头就错了。这是不对的。一定修什么?清净心、平等心、慈悲心处事待人接物。念佛。我的心像佛、愿像佛、行像佛。用在这一天生活当中。明天早晨再念。怕明天忘掉。明天再念一遍。天天这样做。做上三年。你已经做熟了。你一定会永远做下去。所以才得善神拥护。佛菩萨护念。
【是人毕竟得菩萨摩顶授记。】
这是得究竟圆满的果报。此地菩萨是指地藏菩萨。一定得地藏菩萨摩顶给你授记。你所修的因真实。你的果报当然殊胜。佛菩萨会教你怎样修因证果。这是摩顶授记。再看下面一段。这是第四段。「成度生证果」。经文愈往后面愈殊胜。愈到结尾。显示佛菩萨愈慈悲。我们细心观察。看到菩萨苦口婆心劝导我们。
【复次观世音菩萨。若未来世。有善男子。善女人。欲发广大慈心。救度一切众生者。欲修无上菩提者。欲出离三界者。】
这是先把条件说出来。这是哪些人?这是很了不起的人。真正的菩萨。『善男子、善女人』。这一个「善」字。必然是具足净业三福。这才是「善」。不是普通的善。世间的善人没有这么大的心量。二乘善人也没有这个心量。所以这是大乘菩萨善。他『发广大慈心』。「广大慈心」这四个字。就包含净业三福十一句。下面具体说出来。『救度一切众生』。「一切」是尽虚空、遍法界。不是限定某一个地区。他发这么大心。四弘誓愿里面「众生无边誓愿度」。『欲修无上菩提』。四弘誓愿里面的「佛道无上誓愿成」;『欲出离三界者』。「烦恼无尽誓愿断」。你才能出得了三界。这是真正觉悟了。
批注里头注得好。「此是大菩萨心。习行般若波罗蜜。故能发起度人之心。然慈悲本具。昔着我人。故分彼此。今知同体故发等心」。这几句话说得好。我们有没有发这个心?如果没有发这个心要赶快发。虽发这个心。在日常生活当中还是若有若无。这心不恳切、不真实。所以在修学功夫不得力。在生活环境当中境界转不过来。都是没有真正发心。所以发心一定要真实。真实心一定要「住真实慧」。此地讲「习行般若波罗蜜」。在《无量寿经》叫「住真实慧」。你这个心才能发得起来。所以「慈悲本具」。真诚、清净、平等、正觉、慈悲。都是我们自性本具。你本来有的。你跟一切诸佛如来无二无别。
现在你这个心为什么没有了?因为你着了人我。《金刚经》上讲的四相。「我相、人相、众生相、寿者相」。《金刚经》上讲你着了四相。实际上就是你在境界上起了妄想、分别、执着。你错在这个地方。你有妄想、分别、执着。所以你分此分彼。分自分他。你的慈悲心不能现前。不但慈悲不能现前。真诚不能现前。清净、平等、正觉统统不能现前。本有的性德不起作用。起作用的是什么?烦恼。妄想烦恼起作用。你的日子怎么好过?当然不好过。如果你性德本具的智慧德能起作用。你的日子好过。你就过佛菩萨的生活。我们在讲席当中常说。你过的是高度智慧的生活。现在人讲高度艺术的生活。其实世间人讲艺术的生活有名无实。正如同世间人讲真善美。这个世间真善美是有名无实。唯有佛菩萨是真实的。他过的生活是真善美的生活。所以一定要发这个心。要发救度一切众生之心。舍己为人。
在佛法里面我们供佛。供佛有供灯的。灯就是表这个意思。燃烧自己。照耀别人。供灯取这个意思。古时候的灯非常明显。用的是油灯。油逐渐逐渐干了。放出光明照别人。蜡烛更明显。所以看到灯。你自己就晓得牺牲自己成就别人。否则的话。你供灯不就白供。香。表五分法身。戒、定、慧、解脱、解脱知见。香表这个意思。供水。水表清净、表平等。这些供具都是叫你一看到。你就要晓得我要怎么作法。提醒自己。佛菩萨哪里需要这些东西!无非都是为度自己。给自己做得度的增上缘而已。
批注最后一句讲出离三界。我们把这一句念一念:「出离三界者。即圆教初信至七信。见思先去。长别三界苦轮也」。这提醒我们。圆教初信位的菩萨。三界八十八品见惑断了。初信位的菩萨。他断烦恼的功夫跟小乘初果相同。我们就知道。初信位入圣流。他入了圣人的境界。他不是凡夫。虽然初信位的菩萨没有出离三界。在三界里面人天两道修行。决定不堕三途。他得到保证不堕三途。为什么不堕三途?不造三途的恶业了。三途的因断掉了。换句话说。他不再为自己。见惑里面虽然讲八十八品。归纳起来不外乎五大类。第一个身见。也就是他不
凡夫之人他迷惑。他认为这是自己。所以很难舍。很不容易舍。贪恋。不肯放下。像我们看到小孩。很小的小孩。他对于自己的穿著很贪爱。要给他换一件衣服又哭又跳不肯换。就是跟这个样子一样。所以了解事实真相之后。舍身受身一点都不难。不惊不怖。那他那个身愈换愈好、愈换愈庄严。如果说是贪恋、执着。不肯舍弃。往往愈换愈坏。人身失掉了。再换的身是饿鬼、畜生、地狱。这都是贪瞋痴没放下。佛教我们修行要在这些地方真正去下功夫。断贪心、断瞋恚心。贪心断了不堕饿鬼。瞋心断了不堕地狱。痴心断了不堕畜生。永远离三恶道。再看下一段经文:
【是诸人等。见地藏形像及闻名者。至心归依。】
这是讲他修行的方法。这句经文里最重要的『至心』。『归』是回归、是回头。『依』是依靠;真心回头。依照《地藏菩萨本愿经》修行。这叫皈依地藏菩萨。你要不肯依照经教修行。那不叫皈依。你没有回头。你没有照做。「依」是要照做。经上教我们做的一定要做到。教我们不可以做的决定不能做。依教奉行才算是皈依。真心诚意去做。你就是「至心归依」。这个功德大。太大了。从心里头回头。下面这举事相。
【或以香华衣服。宝贝饮食。供养瞻礼。】
『香华』所表的意思要清楚。「香」是戒香。要持戒、要守法;「华」代表因行。通常在大乘法里。「华」表六度。『衣』表忍辱。『宝贝』。世间人所珍爱。代表财物;『饮食』是养活生命所不能够缺少。以这些来『供养瞻礼』。在菩萨形像面前供养。这是每天课堂里面的作业。应用在生活上。那就是救度一切众生。特别是对一切苦难的众生。我们怎样用香供养他?教导他守法。教导他持戒。我们是用香供养众生。怎样用花供养他?教导他布施。教他修善因才能得善果。教导他处事待人接物要有耐心。要忍辱。就是布施供养。教导他学佛。皈依三宝。接受佛法的理论方法去修行。就是宝贝的供养。他有苦难的时候。照顾他的物质生活环境是饮食供养。我们要把课堂里面的作业。落实到生活之中。这才叫修行。如果说只在寺院里面。或者只在你自己家庭里面。天天这样供养佛菩萨。瞻礼称名。你就能救度一切众生吗?你就能证无上菩提吗?你就能出离三界吗?不能。
所以我们每天早晚课诵。无论是在寺庙殿堂。或者是你家里面的佛堂。你要晓得课堂作业。我讲过很多次。早课提醒自己之后你这一天要照做、要落实。你早晨那一枝香就没有白点。点这一枝香是我自己这一天。处事待人接物要如法。如法就是持戒。也要劝人守法、守规矩。你这一枝香没有白点。劝人家种善因。断恶修善。这是「供花」。这个花没有白供。所以这一些表法都提醒自己。自己要做。要劝别人做。晚课反省检点。我今天做的成绩如何?我有没有做到?有没有认真去做?做得自己满意不满意?如果自己觉得不够满意。要忏悔、要改过。明天做得比今天更好。这叫修行;你这早晚二课成就真实功德。不是形式。现在人修行。只有形式。没有实际。所以他不能成就。末后:
【是善男女等。所愿速成。永无障碍。】
『所愿』就是前面讲的三愿。度众生的愿、成佛道的愿、脱离三界六道的愿。都能成就。这是我们一定要记住、要懂得的。
今天时间到了。讲到此地。
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