「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百一十

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百一十

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金刚般若研习报告　　（第一一０集）　　1995/5　　美国净宗学会　　档名：09-023-0110

　　请掀开经本二百五十七面。第三行。第七段开始。

　　【事修。如布施、持戒。乃至看经、念佛、一举手、一低头。无论大小精粗。凡见之于动作行为者皆是。修法须就事论事。事有千差万别。修法亦因之而有万千差别。如各道场礼拜、唱念等法则。岂能一律耶。】

　　这是讲修行功夫。不外乎观门与行门。前面已经将理观介绍过了。这一段讲事修。也就是在日常生活当中应该要怎样去做。此地只能举几个例子。我们应当晓得在这个例子里面。所谓举一反三。闻一知十。将所举的例子这个原则。能够应用在生活上、点点滴滴之处。才能有受用。如布施。布施包括了整个的佛法。这个我们在本经里面讲得很多。而一般人看布施。只知道在佛门道场里面捐一点钱这就算布施。这个范围非常的狭小。没有能尽布施的真正的意思。从佛在经典里面告诉我们的。佛所说的无量无边的法门。归纳起来不外乎六度。这就说明六度是无量法门的总纲领。不是就六桩事情。每一条开出来都是无量无边的。而六度还可以归纳。归纳到最后就是一个布施。

　　布施里面包括三个科目：财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是属于无畏布施；精进、禅定、般若是属于法布施。可见得说一个布施。都包括尽了。这是我们必须要明了的。这三大类的布施。哪一个人没做？实在讲他自己天天在做。他不知道。为什么不知道？他没有理观。所以布施修得不圆满。修得问题很多。以财布施来说。财有内财与外财。内财是我们的智慧。我们的劳力。我们的才艺。这是属于自己本身具足的；外财是指身外之物。所以。财里头有两种。身外之物都属于外财。譬如一个家庭主妇。我们举这一个例子来说。你从早晨起来到晚上睡觉。你忙忙碌碌的。也操心。也劳力。把这个家庭整理好。饮食起居照顾一家人。你这是属于财布施。虽然你没有去花钱。叫内财布施。你布施一家人。一家人接受你的布施。你怎么说没修布施？这个影响非常之大。在影响里面就有法布施。佛在经上告诉我们。佛弟子、佛的学生。本身要做一切众生的好榜样。

　　《金刚经》一开端。释迦牟尼佛就给我们做示范。《金刚经》的发起。跟一般经的发起不一样。《无量寿经》的发起是世尊放光现瑞。有种种瑞相。阿难看到非常的惊讶。而《金刚经》的发起是在日常生活。佛当年的生活方式。是树下一宿。日中一食。每天要到都市、村庄里面去托钵。那是他的日常生活。所以一开端。着衣持钵。我们一般人在这个经文里面看不出门道。须菩提尊者看出来了。看出什么？佛的一举一动。一切言行。都是一切众生最好的榜样。尊者看到这个。做一切众生的榜样是法布施。做出来给人看。让大家跟着佛学习。佛怎么存心。怎样对人对事对物。我们学佛要在这个地方学。佛穿衣。穿得整整齐齐、干干净净。做一个穿衣的样子。佛吃饭。这是去托钵。托来的食物不是一面走一面吃。那个就很难看了。这一钵饭托来之后。还要回到讲堂精舍里面大家在一起吃。施主供养什么吃什么。没有分别。没有执着。这是做样子给大家看。众生穿衣服也挑剔。吃东西也挑剔。起妄想分别执着。佛没有。在日常生活当中一切随缘。没有分别。没有执着。做出一个好样子给我们看。

　　我们生活在现代的社会。现代社会跟过去完全不一样。真正是一百八十度的大转变。如果用从前的思想、观念。跟现在人不能相处。那是那个世纪的人。不是现代人。现代人对人对事对物的想法、看法。我们要清楚、要明白。佛法在今天这个时代。要度现代人。不是度过去人。不能把现代人看作过去人来度。那个佛法就行不通。这些事情。我们自己修学。帮助别人。这是大前提。一定要认识清楚。我们在讲席当中常常说。佛法在世间要注重本土化与现代化。刚才我来的时候。同学问我：法师！你讲经没有穿袍搭衣。对！这是在美国。在此地。我在新加坡讲经要穿袍搭衣。为什么？他们那是另一个世纪的人。我在那个地方要过他们那个世纪的生活方式

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。这个地方跟那个地方人不一样。到这个地方。我们要过美国人的方式。这哪有定法？没有定法。所以。都做出样子给现代人做榜样。

　　你的家庭很整齐、很清洁。佛法讲很庄严。一家人和睦、欢喜。你的邻居、亲戚、朋友看到就很羡慕。你为什么这样幸福？我一家人学佛。自己一个人学佛。带给一家人的幸福；一家人学佛。就带给这一个地区的幸福；一个地区人学佛。就带给这一个国家的幸福。这里面。财

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、法、无畏三种布施都圆满了。

　　很可惜的。现在口头上说学佛的人很多。实际上并没有真正在学佛。每天念念经。念念佛号。这不算学佛。佛的存心、佛的为人都没有学会。这怎么能算学佛！佛的心是清净心、平等心、觉心。《无量寿经》上讲的「清净平等觉」。我们有没有学？我们心清不清净？心里面还有贪瞋痴慢就不清净。必须把贪瞋痴慢淘汰尽。这叫学佛。心里头还有是非人我。不平等。《金刚经》上讲的四相四见。你没有能把它放下。这哪里叫学佛？依旧是迷而不觉。所以我们拿这个标准来观察。我们没学佛。表面上虽然讲皈依多少年了。依旧在门外没有进门。这是我们必须要检点。要反省的。

　　布施是什么？布施是放下。我们哪一点放下了？哪一桩事情放下了？放下不是什么事都不做；放下之后。我们生活工作更积极。做得更圆满。放下是放下妄想分别执着。然后所做的。不但是你在工作上所做的。自己日常生活就像世尊所示现的。我们为谁穿衣、为谁吃饭、为谁活在这个世间？为续佛慧命。为弘法利生。弘法利生。不是说讲经说法是弘法利生。不是的。你在社会上做一个好样子就是弘法利生。你做一个好人。让别人看到的时候。效法你、学习你。你就是弘法利生。不必说一句话。你这个家庭整整齐齐。是给一切家庭做榜样。你这不是弘法利生是什么？无论你从事哪一个行业。你经商开个店。你是所有开店的榜样。无论是哪一行、无论是哪一种职业。都是世间的好样子、好榜样。这就是弘法利生。弘法利生是广义的。不局限在讲经说法。这都在布施里头。

　　持戒。持戒也是广义的。意思就是守法。无论做什么事情。都要按照规矩去做。持戒就是守规矩、守法。有条不紊。不局限在佛所讲的戒条。那个戒条只讲几个原则而已。佛说不杀生。它的意思是不恼害一切众生。你看它的范围多广！字字句句都含无量义。

　　下面举几个例子。乃至看经。看经有看经的方法。有看经的规矩。方法很多。规矩就不一样了。有人仔细看。有人只观大意。那就不一样了。念佛。也有许许多多的方法。佛在经上告诉我们。大的分别。像《观经》上所说的。观想念佛、观像念佛、持名念佛、实相念佛。这是大的差别。每一个小项里面又有许许多多的差别。那怎么会一样？都要如法。要懂得方法。要懂得规矩。我们才能够收到念佛的效果。念佛的利益。读经。一般讲有三个目标：第一个目标是修定。这是我常常劝初学佛的同修。把《无量寿经》念三千遍。从这里下手。目的在哪里？修定。所以不是求解。是教你天天念。你要懂得目标在哪里。所以读经不求解义。只是经本打开。从头到尾好好的念就是了。不要念错。不要念颠倒。不要念漏掉。目的刚才讲了是修定。修定是什么意思？把妄想打掉。不念经的时候。坐在那里胡思乱想。妄想多；读经。妄想就没有了。所以这个目的是在断烦恼。这是第一种读经的方法。第二种是求解。也就是目标在领悟佛在经典里面所说的理论与境界。那又不一样了。古人所讲的随文入观。这是求解。可是求解不能落在意识里面。这是很难的事情。落在意识里面你就胡思乱想。一面读经一面打妄想。那怎么能解如来真实义？前面讲的理观。那个没有落在意识里头。那能够开悟。这又是一种读法。读法不一样。第三种是印证。你已经证到一个境界。但是这个境界确不确实、正不正确。要拿佛经来做印证。我所证得的。跟佛在经上讲的一样不一样？如果跟佛在经上讲的一样。那就正确。就对了。就没有错误。所以经典是我们修行证果的证明。同样是读经。目的不相同。方法就不一样。

　　一举手、一低头。这就是讲的日常生活当中点点滴滴。而一般人认为这是小事。微乎其微。微不足道。一般人把这个看作小事。佛教学生这是大事。这个不是小事。无论大小精粗。凡见之于动作行为者皆是。这个范围就广了。动作。刚才讲了。一举手、一低头这是身的动作。里面包括口的言语、意的念头。这都是行为。行是行动。为是作为。意业的行为。就是思想、见解。是意业的行为。三业行为里面最容易犯过失的是口业。《无量寿经》佛对我们的教诫。三业里头把口业摆在第一。「善护口业。不讥他过」。这是因为口业最容易犯。

　　一般修行人也很用功。也很勤奋。我们常讲发愤精进。努力不懈。但是他的功德没有办法保持。没有办法累积。经上讲积功累德。你的功德没有办法累积。佛讲你一面修一面漏掉了。有漏。从哪里漏掉？大概百分之八十从口业上漏掉。这个漏掉你自己不知道。为什么？讲话太随便了。不知不觉当中把话说错了。古人说得好。所谓「说者无心。听者有意」。言语的造作。往往跟一切众生结了很深的怨结。生生世世都不能够化解。你说这个麻烦不麻烦！所以佛这个三业。把口业说在第一个很有道理。

　　真正修道人。六祖惠能大师讲得好。「不见世间过」。他为什么见不到？他自己要用功找自己的过失。改自己的毛病。他说：我找自己过失。改自己毛病。我这个功夫都不够了。我哪有时间去看别人的过失？所以他眼睛里看到别人都是圣人、都是贤人、都是佛菩萨。凡夫自己一个是凡夫。没有看到别人过失。难道他对于世间这些人作善作恶完全不知道吗？那不变成白痴了吗？他知道。他清楚。他的眼目当中。作善作福的人都是佛菩萨。作善的是示现一个好样子。叫我学习他；作恶的。是佛菩萨示现一个反面的榜样。警告我不可以学他。所以善人恶人、好事坏事。统统是佛菩萨示现来教化我一个人的。所以他成佛了。他成菩萨了。

　　《华严经》善财童子五十三参。就是这个意思。佛以善财做为大乘修学的典型、榜样。大乘修行的人只有一个。没有同学。如果有一个同学。你跟我差不多。恭敬心生不起来。所以菩萨道上只有一个人。除自己一个人之外。统统是诸佛。统统是菩萨。无论是善恶。他是表演的。他是大慈大悲来度我的。人家用的是什么心？我们今天用什么心？我们今天是这个世界唯我独尊。别人都不如我。我自己一身想想没有毛病。看到人家是毛病百出。这个修法。要到哪一劫你才能成就？佛在经上所讲的这些道理。所讲的这些义趣。你一点也没有体会到。经白念了。我们明白这个道理。晓得这个事实。你就晓得应该怎么修法；也就是说。怎样学菩萨。怎样学佛。特别是《华严经》上的五十三参。那是做出榜样给我们看。那里头男女老少、各行各业。看看人家的用心。人家的处事待人接物。佛实在讲。慈悲到了极处。经上讲的理论。讲得太多太多了。一部《华严经》我们展开来。差不多百分之七十讲理论。讲修行只有一品经；离世间品。在《华严经》里五卷。入法界品。是做出样子来给我们看。这是慈悲到了极处。讲理论。讲方法。怕理论跟方法你不会用。在生活上怎样去运用？怎么个学法？后面表演给你看。做出一个样子给你。这真是慈悲到了极处。所以日常生活当中。起心动念、动作行为统统都是。

　　「修法须就事论事。事有千差万别。」就在日常生活当中点点滴滴琐碎的小事。要如法、要如理。理是什么？清净。清净平等觉是理。清净、平等、觉。我们说了三桩事情。诸位要知道。三桩事情是一桩事情。一桩事情从三个角度来看。从不染。说它作清净；从不迷。说它是正觉；从离一切分别。说它作平等。这是属于理观。理在哪里？在事上。再小的事情都具足清净平等觉。小到什么程度？一举手、一低头。举出这个例子。这里面都是圆满的清净平等觉。所以这是过的佛菩萨的生活。过的是佛菩萨的日子。超凡入圣。在哪里？就在日常生活当中。所以事跟理要能够圆融。「理即是事。事即是理。理事是一不是二」。本经前面才念过。「诸法一如」。不一就不如。一就如了。世出世间一切法。皆是一如。事相上千千万万的差别。差别里面要见平等。这前面我们读过。差别里面要见一如。这是真正修行。真正会用功。所以在相上有差别。理上没有差别；事上有差别。理上没有差别。后面又举了一个佛门里面的例子。如各道场礼拜。拜佛。这是我们学佛的人在日常生活当中天天要做的。早晚课诵总要拜佛。每一个道场规矩不一样。仪规不一样。虽然大同。同里头有小异。有不同。唱念也是如此。每个道场念诵都不一样。岂能一律。这是讲的事。千差万别事里面举出一个例子来

2014汉传佛教讲经

说。这是不能不知道的。

　　决定不可以到别人道场。人家这个道场仪规跟我们自己道场不一样。执着我的是对的。你们怎么都错了。如果生这种心。说这些话。实在讲是自己错了。他没有错。我们错了。我们入别人道场。要随他的缘。要守他的规矩。如果连这个道理不懂。譬如我们从台湾来。美国有很多法律跟我们台湾不一样。「美国你统统错了。这个法律也错了。那个也错了」。那行吗？他没有错。我们错了。我们到此地来。就要把台湾那个法律舍掉。要守人家的法律。这就对了。每一个国家地区那个法律规矩都不一样。到哪个地方要守哪个地方的法律。守那个地方的规矩。这就对了。同样一个地方。三十年前的法律。跟三十年后今天的法律也不一样。我们要守现代的法律。不能守三十年前的法律。那个法律人家已经作废了。这就说明事有千差万别。你要懂得。理没有差别。理怎么呢？理都是清净平等觉；换句话说。理一定是离开一切妄想分别执着。事随缘。随顺。《普贤行愿品》里面讲「恒顺众生。随喜功德」。事上要这样做法。他随喜当中能成就功德。功德是从理上讲的。「理事不二。理事一如」。那就是真实的功德。

　　这一段我们不能细讲。细讲两个小时讲不完。诸位要细心去体会。要往深处去观、广处去观。然后你才晓得。这个世间因因果果太可怕了。积功累德往往是多少世的累积。如果自己稍稍迷惑。迷惑怎么样？他就享福。诸位要知道。这个世间的红福。五欲六尘、名闻利养这种享受。迷的人才干。觉悟的人不享受。迷了才会享受。一念不觉起了无明。他就来享受五欲六尘之乐。为什么说觉悟的人不享受。迷的人享受？觉悟的人他知道。享这种福是多少生多少世累劫的福报马上就享完了。享福的时候没有不造作罪业。罪业会让你堕在恶道里头。不晓得要多少劫你才能出来。你说多可怕！

　　这个事理。大家要是一下体会不过来。我们举个浅显的比喻给你说。譬如我们累积财富。储蓄金钱。辛辛苦苦的一生勤劳攒积存了不少钱。在平常生活真是省吃俭用。循规蹈矩。这个钱财一多了。哪一天迷了。再有几个恶友来牵引着你。带着你去玩。吃喝嫖赌。几天就花光了。多少年辛苦的累积几天就花光了。花完了之后。这里头必定造罪业。后面就堕落。就吃苦头了。就这个意思一样。佛的福报太大。无量劫的累积。你看看哪一尊佛菩萨示现在我们这个世间享福的？没有一个。释迦牟尼佛无量劫的修持。积功累德。他示现什么？他没有享福。

　　我们看看历代出家修行的、在家修行的。在家修行这些大富大贵的人。他也不享福。他的生活还是非常节俭。他的福报跟一切众生共享。这是学佛的人。在我们中国历史上。诸位就看到很多很多。为什么？他不迷。出家人。看近代的印光大师、虚云老和尚。这是禅宗的。他们的信徒多。皈依弟子当中大富大贵之人不晓得有多少？那个供养收入绝对不是一般世间人能够跟他相比的。可是他自己还是吃粗茶淡饭。没有改善伙食。没改善。到寺庙里大众吃什么。他就跟着吃什么。没有开小伙。穿的衣服。一件衣服穿几十年。没有说做几件新衣服来穿。没有！所有一切供养都去做弘法利生的事业。

　　虚云老和尚一生建道场。旧的寺庙年久失修。他遇到了。帮它修补。修建好了。请一个出家人去管理、去住持。他老人家离开了。以后再也不过问。没有说是他自己的道场。没有！虚云老和尚一生建道场、修道场。自己没有一个道场。为佛法、为众生。没有为自己。印光大师一生也没有道场。住的是别人的道场。自己没有道场。所有一切供养印送经书。这是在近代他老人家提倡的。完全拿这个财力做法布施。他在苏州报国寺创建一个弘化社。就是佛经流通处。印经流通全国、全世界。没有改善自己的生活。这是给我们做样子。布施、持戒。守法、守规矩、守本分。我们读经。我们看到前人的样子。这是真正学佛的人。出家、在家的榜样。

　　在家居士。《金刚经讲义》的著作人江味农居士。在家学佛的。我们自己亲眼见到的台中李炳南老居士。台北念佛团创办人李济华居士。这是我们见到的。确确实实他们是依教奉行。佛在经上怎么样教。他就怎么样做。做出样子来给我们看。不但活的时候做了样子给我们看。往生也做个样子给我们看。李济华老居士往生。我们在讲席里面不止报告一遍。往生的那一天。现在在旧金山的甘老居士在场。亲眼看到的。上一次甘老居士来听经。亲眼看到的。他预知时至。我听人家讲。他两个月之前就晓得了。所以星期假日去看看这些老朋友。见最后一次面。他没有说。他不说出来。看看、问候问候。见最后一次面。走的当天。还跟大家讲一个半小时的经。言词恳切。劝导大众。讲完之后跟大家告假。说我要回家去了。听者不晓得他话的意思。以为他年岁大了。八十多岁。讲一个半钟点累了。以为他要回家休息了。哪里晓得下了讲台。讲堂隔壁是一个客厅。在客厅沙发上一坐就往生了。没有生病。讲经的时候声音宏亮。下台不到十五分钟就走了。都是做出样子给我们看。这个不是假的。希望我们见到这个样子要觉悟。人生一场空。这是《金刚经》上讲的道理。三心不可得、诸法空相、能所皆空。唯有业果不空。这个业果就是因果。

　　【理通于事。故修理观时。不但要依理性。观其平等之理。且要依所修之事类。观其差别之理。】

　　平等的理。我们常说的原理。这是总相。是一个理。可是一切事相。它也有理。这是差别之理。差别之理一定通原理。从原理上生的。我们都要明了。也就是这些差别现相。现相怎么产生的。怎么发生的。怎样演变的。这是事之理。差别事之理。为什么会有这些现相。为什么会有这些演变。为什么会有种种不同的结果？可是诸位要晓得。果不定果。这个果又变成底下一个因。因变成果。果又变成因。因果循环。所以因不定因。果不定果。因会变成果。果会变成因。这个因果没完没了。你要是迷在里面。那就苦了。那太苦太苦了。要从这里面觉悟。觉悟之后才解脱。

　　解脱有没有离开事理因果？没有。没有。怎么解脱了呢？古德讲「不昧因果」。那就解脱了。世间人昧因果。昧是什么？迷在里面。迷执因果。那个太苦了。那里头造业。没完没了。而且一世比一世严重。我们常讲冤冤相报。这个怎么得了！觉悟的人明白了。受报的时候没有丝毫怨言。清楚！前面做这个因。现在应该得这个果。欢欢喜喜受报。不怨天不尤人。报完就没有了。到这里为止。这是觉悟的人。迷的人。他不甘心。他不愿意接受。在自己没有力量抗衡的时候。底下就结的冤仇。冤仇又变成底下一个果报的因。业因果报没完没了。觉悟的人。到这里就了（ㄌ一ㄠˇ）。无论果报是善恶。他都不在意。不再放在心上。一切就到此为止。所以这个叫解脱。解是对于妄想分别执着。脱是对于果报。这个果报没有了。

　　【若但观平等。不知差别。或但观差别。不知平等。则亦等于盲修也。】

　　这是古人常讲的盲修瞎练。有理观没有事修。是盲修；有事修不懂理观。也是盲修。我们想到清凉大师的两句话。就懂得了。清凉大师说。「有解无行」。解是理观。没有事修。「增长邪见」。「有行无解。增长无明」。这两者都是盲修瞎练。所以佛法讲求的是解行并进。解与行一定是相辅相成。理事、性相两边都顾到。不偏于一边。这是大乘经当中常讲的中道。

　　【当知性也、修也。修中之理也、事也。不能看成两橛。不可混为一谈。须体认其不一中之不异、不异中之不一。乃能性修不二、理事圆融。圆融中有行布。行布中有圆融。方为真圆融。真不二。则无修而不成矣。】

　　这一段讲得就更清楚、更透彻了。性是心性。是一切众生本来具足的。佛在《华严经》上说。「一切众生皆有如来智慧德相」。跟佛完全平等。这是性也。自性里头本来具足的。所以佛看一切众生是平等的。没有丝毫差别。佛对于一切众生尊敬。决不会对一个众生怠慢。为什么？他知道一切众生本来成佛。这个话《华严经》上说了。《圆觉经》上也说了。一切众生本来成佛。佛怎么可以轻慢一个众生？轻慢一个众生。岂不就是轻慢自性？他事理性相清楚明了。这是事实真相。我们今天迷失了自性。所以在一切差别相里头生起妄想分别执着。这是病态。这不是正常的。迷。迷了什么？迷了心性。迷了自性。迷了之后。如何再恢复自性？这要靠修德。这就讲修。所以经上讲性、讲修。这个性跟修就是修行当中的理跟事。性是理、理体；修是在事相上。也就是说我们的生活上。对人、对事

佛教法会大师讲经

、对物上。修行的总纲领要知道。性修是一不是二。理事是一不是二。这是大前提。要是把大前提掌握住。就不会错了。不会有偏差了。所以不能把它看成两桩事情。看成两桩事情就错了。那正是六祖所说的。「佛法是不二法。二就不是佛法」。这句话的意思很深很深。不要在《坛经》上看到。印宗法师问了一个禅定、解脱。禅定、解脱不过是举两桩事情而已。我们举例子。我们不会举这个例子。我们会举得更亲切：生佛。众生跟佛这是二法。二法不是佛法。众生跟佛。是一不是二。众生跟佛是一不是二。我跟人是一还是二？然后才晓得。我跟人也是不二。我要是轻慢人、损害人。那哪里叫学佛？那不叫学佛。

　　大乘经上讲得很明白、很清楚。菩萨要度一切众生。佛教他接触众生的要领。四悉檀。檀。檀那是布施。檀就是布施。悉是中国字。悉檀两个字是梵华合译。檀是印度梵文音译过来的。悉是中国字。悉是普遍的意思。悉檀是遍施。普遍的布施。里面没有分别、没有执着。就是用清净心、平等心布施。就叫做悉檀。佛教菩萨接引众生要守住四个纲领。第一个叫「世界悉檀」。世界悉檀是什么意思？令一切众生生欢喜心。这叫菩萨。这个众生喜欢你。你可以亲近给他说法；这个众生讨厌你。赶紧走开。让他不要讨厌你。菩萨做给我们看的。佛教导的。他的用心、他的用意、他的行为。无非是不叫一切众生生烦恼。令一切众生生欢喜心。你喜欢佛法也好。不喜欢佛法也好；你行善也好。行恶也好。绝不叫你生烦恼。这是重要的纲领。我们学佛要从这些地方学。

　　性跟修就是修行当中的理跟事。理跟事是一不是二。不能看成两截。不能看成两桩事情；但是也不能把它混为一谈。混为一谈也错了。这就是《般若经》所讲重要的原则「不一不异」。相上讲不一。理上讲不异。这个道理我们在这里说得很多很多。事相千差万别、无量无边。这是不一；可是无量无边的现相都是心性所现的。这是不异。这是从性上讲。不异。前面说的平等之理。还有差别之理呢？这些现相是从因缘里面产生的。因缘不同。所现的果相就不一样。所以有十法界依正庄严。

　　十界庄严我们暂且不谈。我们就谈我们现前。我们这个讲堂几十个人坐在这里。我们每个人在这一生当中得人身。果相同。这是我们过去生中做的因相同。因是什么因？五戒十善之因。过去生中修五戒十善。这一生得人身。得果报。得这个果。虽然都是人。面貌都不一样。享受不相同。这是报不一样。所以果跟报要分开。得人身这是果。我们在一生当中所受的那是报。报为什么不同？每个人过去造的业因不相同。譬如你有财富。你的财富从哪儿来的？不是你赚来的。这个要知道。你说你有本事。你运气好。这都是迷惑颠倒的话；是你前生所修的因。修的什么因？财布施的因。这一生得财富。你修的因多。布施得多。你这一生得的财富就多。你修得少。你这一生得的就少。这是正理。差别之理。你要懂得这个道理。不是你有本事赚来的。不是的。

　　说老实话。这个社会上比你本事大的人多。比你手段高明的人也多。为什么他赚不到？偏偏你赚到？你得的财富。有很轻松得来的。有非常辛苦得来的。这什么原因？你修因不同。布施的时候很欢喜、很慷慨、很大方。那你得果报就很自然。不费力就得来。就得财富了。你布施的时候很艰难。不是甘心情愿。看到别人布施。不布施不好意思。布施之后又后悔多少天。心里难过。将来你得到这个果报。就很辛苦才能得到。因缘果报。丝毫不爽。所以你要明白差别之事理。我们懂得。怎样去修？明白道理了。现在修。这一生还能得到受用。你知道这个道理了。晓得这个方法了！《了凡四训》。袁了凡先生明白这个道理之后。他就拼命修。所以他的果报这一生就享受了。我们俗话讲现世报。这一生。不是到来生。这一生他就得享受。为什么？他修的那个心勇猛。做的这个事真诚。他的果报马上就现前。修因得果。这是一定的道理。

　　法布施。得果报是聪明智慧。人为什么会开悟？修法布施的果报。不肯修法布施。天天听经。天天研究。能不能开悟？不能。他没种那个因。听经研教。给诸位说。那是缘；没有因。纵然有这个缘。还是没有果。得不到果。因加上缘。才有果报。健康长寿。无畏布施的果报。无畏布施。就是刚才讲了。不恼害一个众生；不但不能害众生。令众生生烦恼都是错误的。我为什么烦恼多？过去我叫别人生烦恼。现在自己才生烦恼。果报就是这样的。我不恼害众生。一切众生决定不会叫我生烦恼。因缘果报。丝毫不爽。这是事之理。你要懂得。

　　这里教给我们要体认、要体会、要认清。不一中之不异。不一是讲事相。不异是讲理体。事里头有理。你明白这个道理。不一当中的不异。你要是明白了。你自自然然就不会再分别。不会再执着。不会再计较了。佛前面讲的应无所住。你真的就做到了。你再要懂得「不异中之不一」。那你就会生心了。而生其心。生什么心？以清净、平等、大慈大悲对待一切众生。所现出

佛教讲经活动的好处

来的境界就是自在美满。这就是你现前的受用。实在说。大乘经上理跟事都讲得清楚。都说得透彻。我们读了、听了。依旧不能把它变成自己的生活行为。这个非常非常可惜！所以这两句话。就是前面所说的「应无所住。而生其心」。我们应当生心。帮助一切众生。一切众生最需要我们帮助的是什么？破迷开悟。这是最需要的。其它的是次要。这是最重要的。

　　「乃能性修不二、理事圆融」。这两句是讲果。性修不二就自在。就是底下讲的理事圆融。理跟事是一。「圆融中有行布。行布中有圆融。方为真圆融。」行布是次第。我们今天讲步骤、程序。按部就班来。虽然有次第。虽然有程序。每一个次第都是圆融的。《华严经》上显示这个境界。初发心的菩萨。初信位的菩萨。菩萨五十一个位次。十住、十行、十回向、十地、等觉。这叫行布、次第。它有次第。可是我们在《华严经》上看到。初信位的菩萨也修等觉菩萨的法门。等觉菩萨所修学的。他也修；等觉位上的菩萨。也修初发心菩萨的法门。

　　我们举个例子来说。初发心的人就学六度。就学普贤十愿。这是圆融。十地菩萨、等觉菩萨。在事上还是修孝养父母、奉事师长。他学的是初信位菩萨的法门。这就显示出来。行布里头有圆融。圆融里头有行布。这叫真圆融。这一句话里头。含义无限的深广。诸位从这个例子里面去体会：一举手、一低头是事。穿衣吃饭是事。洒扫应对是事。六度、十大愿王那是修。它是一不是二。穿衣里面包含着六度。吃饭里面也包含六度。一举手、一低头里面都含着圆圆满满的六度、十大愿王。这才叫真圆融。六度万行、十大愿王愿愿当中。圆圆满满包含了世出世间一切法。这叫真圆融。真不二。则无修而不成。这样的修功才叫圆满。大乘法里头常说：「称性起修。全修即性。全性即修」。都是讲这桩事情。如果能向这个地方去体会。你就真正懂得修行。你就会修了。就不是盲修瞎练。可见得修行这两个字。说起来容易。不要说做不容易。真正把这两个字怎么个讲法搞清楚了。也不是容易事情。底下这个好。这是愈来愈落实到生活上去了。

　　【修功于日常生活工作中】

　　无论我们过的是怎样方式的生活。无论从事哪一种行业的工作。都没有妨碍。都在佛法之中。

　　【则须依照幻法。勤修不怠。】

　　一切差别的现相。差别的万法。我们现在稍稍明白了一点。所有一切幻法真的是幻。为什么？它不是事实。十法界依正庄严。都是梦幻泡影。怎么会有这些现相？这是业因果报相续的现相。为什么叫它做幻法？为什么说它不是真的？因为它剎那生灭。当体即空。了不可得。所以它是幻相。它不是事实。你要是把它当作事实。你迷了。你错了。所以这个错误不在别人。一个真正觉悟的人。真正明白的人。绝对不会怨天尤人。因为你怨天尤人。你就把这个事情当真。你不知道这是假的。你才会怨天尤人。你知道这个事实真相。人有没有？没有。事有没有？也没有。人跟事都没有。自己有没有？自己也没有。三心不可得。你怨什么？所以那个念头。真的叫妄想。佛讲妄想分别执着。其实妄想分别执着也没有自性。也是当体即空。了不可得。不要以为妄想分别执着真有。错了。没有。所以那个想就叫妄想。这个法叫幻法。虽然是个幻法。还是勤修不怠。菩萨还是修六度、十大愿王。落实在事相上。每天生活工作还是一样认真努力。一点也没有懈怠。这是什么？而生其心。不住空；虽然认真努力去做。心里面决定没有分别执着。不住有。这就是「应无所住。而生其心」。不能偏在一端。空有两边不住。

　　【所谓启建水月道场。大作梦中佛事。】

　　这是举诸佛菩萨示现在十法界。佛菩萨常常跟我们在一起。给我们做榜样。帮助我们破迷开悟。帮助我们离苦得乐。这就是所谓的启建道场。道场比喻作水月。水中的月亮。假的不是真的。不要以为道场是真的。现在的众生迷的人太多。建道场麻烦甚多。我在初学佛的时候。李老师很感慨的对我们讲。道场在启建的时候。同修们热心出钱出力建道场。各个都是菩萨。值得人尊敬。道场建好之后。每个人在里头争名夺利。都变成罗剎。李老师这两句话。不是他说出来的。古来祖师们所说的。为什么会变成罗剎？迷了。五欲六尘最容易迷人。

　　《八大人觉经》上讲四魔。魔有四大类。「五阴魔」。这个说老实话。是俱生烦恼。与生俱来的。你生下来就有的。生下来怎么有？过去生中带来的。所以叫做俱生烦恼。这是第一类的魔障。第二类是「烦恼魔」。烦恼魔是什么？这里面有七情五欲。这是烦恼。佛法里面讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。这是第二类。也是本身无始劫以来的习气起现行、起作用。这是属于烦恼魔。第三类是「天魔」。什么叫天魔？用现代的话说。我们身体以外。所有一切的诱惑。那就叫天魔。所以天魔不是一个魔鬼青面獠牙。不是那个。你那么想就错了。简单的讲就是名闻利养、五欲六尘来诱惑你。外有诱惑。里面烦恼起来。内外勾结。麻烦就来了。就造业受报。第四类是「死魔」。死魔对什么人说的？对修行人说的。修行人很精进、很用功。但是道业还没有成。寿命到了。你说这个麻烦不麻烦！这一生的修行功夫叫白费了。所以这个是障碍。大障碍。对于修行人来讲。没有开悟。道业没有成就。寿命到了。这是很大的障碍。这个障碍叫做魔。

　　因此。我们必须把事实真相认清楚。道场是空的。是假的。有什么好执着的？有什么好争执的？为了争夺庙产造无量无边的罪业。古往今来这些事情很多。稍稍留意我们就能看见。这个不是好事情。出家人贪恋道场。争夺道场。执为己有。麻烦就太大太大了。如果自己不是一个真正修行人。持戒精严之人。没有不堕地狱的。纵然修行很好。戒律精严。也麻烦。为什么？执着这个道场是自己的。不肯给别人。但是寿命到了。他不能不死。死了以后到哪里去？死了以后还执着这个地方是他的。还不肯离开。不肯离开。这个道场里面。男众的道场。里面没有女众。女众道场没有男众。他要投胎得不到人身。没有这个缘。到哪里投胎？这道场里头有老鼠、有蚊虫、有蚂蚁。他就投这个胎。你说可怜不可怜！一生舍不得这个地方。这个地方有这些畜生。他就落在这一道去。这是说造的罪业不甚重的。堕落在畜生道。很难出离。什么时候他能把这个放下、舍掉。他才能离开。执为己有。不肯舍离。麻烦就大了。所以世尊当年在世教诫弟子。那个时候佛不建道场。佛一生没有建过道场。住在哪里？住在树下。树下还规定一宿。只可以住一晚上。第二天要找别的地方的树下。为什么？怕这个树很大。树荫很凉。你喜欢这个地方。天天住在这个地方。执着这个地方。那又麻烦了。贪恋这一棵树荫。那将来投胎。这树上可能有松鼠。可能有小鸟在作窝。你就变成这个畜生一类。你说这个多麻烦！所以佛教树下住一宿。第二天不准住在这里。使你对于一切场所决定没有贪恋之心。叫你真正放下。丝毫贪婪的念头都没有。这才是真的无所住。应无所住才真做到。一丝毫的贪恋都招来说不尽的麻烦。这要没有高度的智慧。他怎么会知道？还得要有高度的警觉。才不会犯过失。不会再迷惑。这非常非常的要紧！

　　佛陀在世的时候。有一些精舍、道场。都是国王、大臣、长者居士们提供的。道场的所有权是那些在家人。佛跟弟子没有。这是我常讲的。佛跟弟子们。他们请来供养。佛与弟子们有使用权。没有所有权。我们今天在这里讲经。这个地方两个小时。我们有使用权。这个道场所有权是别人的。我们没有所有权。所以对这个道场毫无留恋。明白这个道理。我们在这个世间。这个地球上。所有一切我们所用的统统是使用权。没有所有权。要培养这个观念。今天你们自己有产业。买的有房子、有地。有公司、有行号。你要是一个佛弟子。你很清楚、很明白。统统都是暂时的、临时的使用权。决定没有所有权。你这个心放下了。你就自在了。将来往生了。这个产业交给谁不要去想。我这个产业要交给哪个哪个。你就去不了。你还有那么多啰嗦事情没有放下。那怎么行！必须要清楚。与我毫不相关。你才能决定往生。没有罣碍了。这是真理。这是事实真相。不可以不知道。

　　大作梦中佛事。佛事就是指的讲经说法。教导大众修行。帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。这些事都叫做佛事。「佛」是觉悟的意思。佛事就是令一切众生觉悟的事。这个叫佛事。我们现在想想。现在这个社会。特别是我们佛门里面所讲的佛事。那个佛事是什么意思？帮助人迷信的事情叫佛事；跟这个完全颠倒了。都是搞迷信。不是叫你搞觉悟。把迷信当作佛事。你说佛听到了。怎么不流眼泪！怎么不叹息！真的不晓得错到哪里去了。

　　【惟心中不存一能修所修而已】

　　这一句非常重要。这一句决定不能少。如果少了这一句。恐怕你又迷了。自己修行不着相。修不修？真修。帮不帮助众生？全心全力帮助众生。也不着相。自行化他都不着相。前面所讲的。不把它放在心上。虽然认真努力自己修行。在这里帮助一切众生。不管用什么方式。那个方式是事上的事情。事千差万别。刚才说了。无论做什么事情。为一切众生做一个觉悟的样子。就是佛事。吃饭。吃饭觉悟的样子；穿衣。穿衣觉悟的样子；工作。工作觉悟的样子。那就是自行化他。就是佛事。时时刻刻。在在处处。认真努力不懈的在做。心里面若无其事。所谓是「作而无作。无作而作」。这就对了。这就是这一段里面所说的意思。我们要细心去体会。细心的去思惟。然后能把它用在自己日常生活当中。你是真正在学佛。你才能得到佛法真实的受用。佛法修学不在形式。要重实质。要真正用在日常生活点点滴滴之中。这样才叫做真正学佛。真正是佛弟子。今天时间到了。我们就讲到此地。

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