净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百一十一

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百一十一

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金刚般若研习报告　　（第一一一集）　　1995/5　　美国净宗学会　　档名：09-023-0111

　　请掀开经本二百五十七面。倒数第二行看起：

　　【就事作观。观其全非性有。只是假名。心中不存一丝之我。一丝之见。而行之于事。则远离幻有之名相。深照本空之心性。此约即非是名之义。以除我见之修功也。知此。则凡无明烦恼等一切应销除之事。其修功可以类推矣。】

　　这一段在我们实际修行用功上来讲。是非常重要的开示。也是最好的原则。但是我们很难把它应用在日常生活当中。如果要会用。功夫自然得力。要契入《金刚经》上所说的标准。对这种人来讲不是难事。《金刚经》的标准。是圆教初住菩萨。别教初地菩萨。这个标准很高。就是《华严经》上讲的法身大士。法身大士。在禅宗里面就是成佛。就是明心见性、见性成佛。《金刚经》上所讲的诸佛就包括这些人在内。所以这个境界很高。因此。这个要领我们要懂。要能把它掌握住。能够应用得上。当然是最好；用不上。我们可以学。尽量去学。学习的先决条件。就是要把宇宙人生真相搞清楚；真相明了之后。该放下的自然就放得下。凡是放不下的。都是没有把事实真相搞清楚。搞清楚之后。哪里要劝？不需要劝。自然就放下了。

　　「事」是日常生活当中琐碎之事、点点滴滴。前面所举的。一举手、一低头。这都是微不足道的小事。就在这些事相上去看。「作观」就是观察。在这些事相上观察。观察什么？观察它的真相。它的真相。就是《金刚经》上讲的「即非是名」。你这一观察。体没有。空寂的。「全非性有」。真如本性里头没有。十法界依正庄严都没有。那个性是真正的自己。禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」。本来面目是什么？就是自己的真性。真心本性是真正的自己。真正自己里面没有这些假相。这是叫你要懂得。

　　这些相从哪里来的？真心里头没有这些假相。可是假相这么多。确实摆在我们面前。我们六根能够缘得到的。接触得到的。我眼看到了。耳听到了。身体接触到了。六根接触得到的。这是什么？完全是虚妄的。不但你所接触到的外面境界相是假的。六根本身也是假的。《金刚经》上不要看到经文少。文字不多。把这些事实真相都讲得很透彻。讲得很明白。要晓得。能所都是假的。叫假名。这是教你观察到事实真相。

　　佛在前面为我们举的例子。小而微尘。比举手、低头还小；大而世界。这个世界是三千大千世界。说一个最大。说一个最小。当中就不要说了。全都包括在里头。无论是大是小。都是一个假名而已。决定没有事实。如果你以为这里面有事实。你就迷了。你就想错了。看错了。详细前面都已经说过。不必再重复了。了解事实真相。所有一切现相是业果的相续相。业是因。这是佛在经上讲的「万法皆空。因果不空」。因变成果。果再变成因。因又变成果。所以十法界依正庄严的现象。是怎么回事？就是业因果报相续轮回的现象。就这么个东西而已。

　　业因果报非常复杂。难怪佛在《华严经》里面讲「无量因缘」。就是说业因果报复杂的状况。没有人能够说得尽。真实不可思议。因为有这么一桩事情。佛才教给我们要而生其心。而生其心就是你起心动念造因。你要注意。你那个念头善。你的业果相续的相就善。十法界里面四圣法界。这是善。如果这个念头不善。你的业果相续的那个相就不善。就变出六道轮回这个境界。所有一切境界。怎么来的？都是自己念头里头变现出来的。我们真正懂得这个道理。了解这个事实。无论现前所受的是什么。绝对不会怨天尤人。不会去责怪任何人。为什么？自作自受！说是我这个苦难别人给我的。那你是迷惑颠倒。没有任何一个人能给你。诸位要想想。如果有人能给你罪受。那当然也有人可以给你乐。这一定的道理。如果别人可以给我们苦乐受。那诸佛菩萨大慈大悲。我们还要修什么？他应当就要给我们乐。诸佛菩萨也束手无策。也无可奈何。自己变现的。十法界依正庄严都是自己变现的。

　　我们今天念阿弥陀佛往生西方

佛教讲经说阿弥陀佛

极乐世界。你问问阿弥陀佛从哪儿来的？极乐世界从哪儿来的？还是自己心里变现出来的。离开自性。哪有阿弥陀佛？哪有极乐世界？所以给你讲真话。「唯心净土。自性弥陀」。知道极乐世界是唯心所变的。我们眼前这个世界也是唯心所变的。极乐世界是清净心变的。净土！往生西方极乐世界条件是心净则土净。不是念阿弥陀佛名号念得多。你就能往生。那你就搞错了。一天念十万声佛号。心还是不清净。古人讲的「喊破喉咙也枉然」！果然念到心清净。一天念个一声、两声就行了。就能往生。由此可知。念佛的功夫是在心清净。不是在佛号多少。这个要知道。我们现在鼓励大家佛号念得愈多愈好。为什么？不念就打妄想了。念的时候还打妄想。不念。妄想不就更多了吗？是这么回事情。真正讲功夫是要心清净、万缘放下。这么说来。《金刚经》对我们帮忙就太大太大了。他为什么放不下？没有看破。不知道事实真相。《金刚经》最大的好处。就是把事实真相给我们讲清楚。讲明白了。我们真正能体会。自然就能放得下。放下。心就清净。晓得一切法都是假名。都不可以执着。

　　心中不存一丝之我。「我」就是四相：我相、人相、众生相、寿者相。四相都是从我相里头变现出来的。我是四相的根本。我没有了。四相都破了。一丝之见。见就是四见。四见也从我见生的。我见要是没有了。四见就没有了。四相、四见破了就是法身大士。就明心见性、见性成佛。四相破了。诸位要知道。不但六道里面没你住的地方；六道之外。声闻、缘觉、菩萨、佛。四圣法界里头也没有你住的地方。为什么？四圣六凡都在四相里。能住的那个见也在十法界里面。所以四相四见破了。你不但超越六凡。也超越十法界。到哪里去呢？一真法界。不得已取了个名字。一真也是假名。不要执着真的有个一真。那就坏了。你要晓得。为什么不可以执着一真？你执着有个一真。一真对十法界讲。就是二法。二法没有入境界。一才入境界。

　　一是什么？连这个念头都没有。不但十法界念头没有。一真法界的念头也没有。这是真的契入。记住一个大原则。佛法是不二法。堕落在二里面。诸位要晓得。落在二、三里面就掉在十法界里头。二、三是什么？二是二意。三是三心。三心二意就是法相宗讲的八识。你就八识当家。八识当家。在十法界里头。法相宗讲到修行的总纲领。叫转识成智。转八识成四智。八识里面有分别。有二、三；四智里面没有分别。没有二、三。四智说个四。那是法相宗讲的。方便说法。智哪有四？只有一个。一个智。从它不同的作用来讲。说四个。譬如我们今天讲电。电是一个。在灯泡上它放光。在录音机上它录音。作用不一样；实际上电是一个。这个要知道。真智是一个。在六根上起的作用不同。说它做四智。是这么一个意思。不要以为智真的是四个。那就错了。真的以为四个。是什么？放光的这个电跟录音那个电不一样。那就错了。哪里不一样！诸位从这个浅显的比喻里面去体会。

　　不再有一丝毫的我相。不再有一丝毫的我见。我相跟

佛教讲经金蝉子

我见合起来。就是我执。我执没有了。不但我执没有了。法执也没有了。哪些是法执？人相、众生相、寿者相是法执。人见、众生见、寿者见是法执。四相、四见里头包含我法二执。了解事实真相。真的放下了。不再执着了。

　　而行于事。事是跟一切众生和光同尘。这个意思要懂、要清楚。也就是说诸佛菩萨跟我们在一起。我们一起吃饭。一起穿衣服。一起生活。一起工作。他跟我们差别在哪里？他没有四相、没有四见。并没有离开我们的生活。就像释迦牟尼佛在本经开端示现的。释迦牟尼佛也着衣持钵。到舍卫大城乞食。这是而行于事。须菩提尊者看到释迦牟尼佛到舍卫城去托钵。赞叹「希有世尊」！赞叹什么？释迦牟尼佛有其事。没有见。没有我。一丝毫的我相没有。一丝毫的我见没有。这才赞叹「希有世尊」！我们学佛在哪里学？在这个地方学。你要是学会了。你的生活充满了智慧。你要是不会学。落在三心二意里面。你的生活充满了烦恼。那个生活不一样。生活在形式上、事相上一样。骨子里面完全不一样。一个人心地一尘不染。真正是快乐无比。一个是四相、四见。烦恼重重。苦报无边。这是绝对不相同的。所以要紧的是要把这个能应用在日常生活当中。就是行之于事。

　　「则远离幻有之名相。深照本空之心性。」诸佛菩萨。我们不要说诸佛菩萨。在中国古代。特别是禅宗。禅宗《语录》里面。记载得很清楚而且很多。开悟的人。这个悟不是小悟。是大彻大悟、明心见性的人。他悟了之后。那个生活境界就自在。所谓是「头头是道。左右逢源」。头头是道。左右逢源。就是此地讲的「观其全非性有。只是假名」。也就像本经前面教你观察的「小而微尘。大而世界」。你彻底了解它的真相。它的本体。它的现相。它的作用。你清清楚楚、明明白白。见相就是见性。见性就是见相。为什么？性相是一不是二。见到事就是见理。见理就是见事。理事是一不是二。到那个时候是法法皆如。前面读过。「如来者」。如来是什么意思？「诸法如义」。诸法如义就是法法皆如。法是从相上讲的。如是从性上讲的。所有一切的相都是性。性跟相是一不是二。这个意思很难体会。所以古德用金跟器做比喻。「以金作器。器器皆金」。见到器。就是金；见到金。那就是器。它是一不是二。《金刚经》后半部说明这种深义。

　　「此约即非是名之义」。《金刚经》上佛用这个句子用得太多太多。「即非是名」。原来「即非是名」这四个字。就是叫我们时时刻刻提起观照的功夫；你能提得起来。你在一切事相里面就不会迷。就不会执着。「以除我见之修功」。修是修行。功是功夫。修行。行是错误的行为。我们以前不知道这一切现象的真相。以为一切现象是实实在在存在。是真有。不晓得它当体即空。了不可得。假如你真会。在现前有一个很大的利益你可以得到。年老的人腰酸背痛。常常得这个。你要是真的观这个。观我这个身相了不可得。痛在哪里？没有了。还用得着治疗吗？不需要。我为什么会痛？这个身体是我。这真的。这不是假的。麻烦来了。那就真痛了。这一观。没有！身体没有。不是我的。我没有。我相、我见都不存在。当体即空。了不可得。痛在哪里？没有了。痛也是假的；即非是名。所以你要会用「即非是名」。什么问题都解决了。大到世界。小到微尘。没有一样事情不得解决。

　　今天下午有一位老居士。也是从前我们道场常常来听经的。现在年岁大了。也走不动了。打个电话来告诉我。最近眼睛不好。又有白内障。问我有什么方法？我叫他老实念佛。不要去想病。愈想病愈严重。这是佛法说的。因为一切法从心想生。你老了。没事情做。退休了。天天在家想病。这还得了！本来没有病。病从哪里来的？想来的。病为什么会严重？想重了。他那个念头不会转。不会去想佛。你要是想佛。想观世音菩萨。佛不生病。观音菩萨不生病。你自然就健康了。把佛菩萨扔掉了。天天想自己的病苦。你这叫修的什么行？修行是修正我们错误的观念。想着有我。错了。哪有我！

　　《金刚经》上讲得透彻。三心不可得。我在哪里？万法皆空。我们这个五蕴之身。这个色相是万法之一。万法皆空。身心俱不可得。佛在这个经上最后做的结论：「一切有为法。如梦幻泡影」。有为法说什么？身心都是有为法。心是八识五十一心所。《百法明门》里面排列的。第一个心法。第二个心所有法。第三个色法。第四个不相应行法。这四个统统叫有为法。你才晓得。有为法涵盖的范围多大！我们身心都是有为法。有为法如梦幻泡影。如露亦如电。当体即空。了不可得。你怎么会生病？哪有这个道理？讲不通的。可是你偏偏会生病。你为什么生病？从心想生。于是我们就明白。佛菩萨为什么不生病？佛菩萨没有病的念头。他从来不想病。他从来不想老。所以佛菩萨不老也不病。他不想！不但他不想老。不想病。这里说了。他连「我」都不想。他没有「我」。这才叫从根本修。从根本修。无我。前面讲无我相、无人相、无众生相、无寿者相。无我见、无人见、无众生见、无寿者见。这才叫做从根本修。由此可知。四相四见是个错误的想法、错误的观念。你要把错误的观念修正过来。这个经实在讲。愈讲愈透彻。

　　我们在宗门《语录》里面看到。过去这些祖师大德都提倡从根本修。根本在哪里？我们不晓得。含糊笼统说。根本从心里修。《金刚经》上「三心不可得」。从哪里修？现在我们搞清楚了。就从三心不可得修。知道身心世界无非是「即非是名」而已。从这个地方把我们的观念。把我们的想法、看法修正过来。就得大受用。然后这个身示现在世间。跟佛菩萨一样游戏神通。这个境界非有非无。《金刚经》上的话是「无实无虚」。那多自在！所以这是修行的功夫。修行的功夫。他不说我相。他说我见。我见比我相的意思还深。这个前面跟诸位说过。我见是阿赖耶的见分。我相是阿赖耶的相分。相分从哪里来的？见分变现出来的。如果你说相断掉了。见未必断；见要是断掉。相决定断掉。所以这个地方讲的是我见。而不说我相。

　　知此。这是你真的知道。真明白了。无明烦恼等一切应该消的事。应该消除的。应该要断掉的。应该要放下的。你自自然然就晓得怎样去做。原理原则是一个。以此类推。所有一切解决的方法我们统统得到了。实在讲。《金刚经》也是世尊跟须菩提尊者示现表演给我们看。里面有理论、有方法。也带表演。我们要细心去体会。

　　【世尊教以直照本来无我无见之心源。不但我见无。即无我之见亦无。于是乎我见之踪影全无矣。直捷痛快。孰逾于此。妙而且要耳。】

　　这一段不但是赞叹世尊教学的善巧。实际上更深一层。无我之见的念头也把它空掉。我见无。无我之见的念头还有没有？也没有。也是假的。那才叫干净。如果有人说四相四见我都破了。试问问他破了没有？他心里面还有一个「四相四见我都破了」。你说糟糕不糟糕！这就不行了。我们读《六祖坛经》。六祖所说的「本来无一物」。如果你要是执着本来无一物。已经有了一物。有了一个「本来无一物」。这个念头确实没有。所以佛教给我们的方法。直截了当。观照本来无我、无见的真心本性。这种教学的方法。世出世间法里面。除了佛教之外。找不到。没有这个方法。如果有这个方法。这是佛法。佛法跟世间所有一切方法不同的地方。就在此地。所以佛法是不二法。

　　哲学为什么解决不了问题？宗教为什么解决不了问题？就是因为它是二法。它有能有所。有能有所决定解决不了问题。为什么？没有离开妄想。能所是妄想。二是妄想。二不是真。真是一。一真。一是什么？你心里头一个妄念没有才叫一。起一个妄念就是二。心里本来是无念。起了一念。那个一念跟无念就变成二。你已经堕落了。堕落在哪里？十法界里面；不是一真法界。一真法界里绝对不能有一个妄念。所以要晓得。本来无我无见。这个意思我们用法相唯识的名词来讲。本来无有相分。无有见分。见相两分本来无。清净心里头没有这个东西。不但我见无。无我之见也无。这叫一空到底。

　　为什么要说这句话？佛菩萨慈悲到了极处。唯恐众生听佛说法。佛讲无我、无人。他就执着我人都没有。有一个无我无人。这又坏了。凡夫不是执有。就是执着空。有我相、有人相是执着有。无我相、无人相就执着空。堕落到两边去了。所犯的毛病是一样的。一样的严重。犯的什么毛病？事实真相见不到。产生的这个见解叫偏见。执着有是偏见。执着一切都没有还是偏见。不了解事实真相。了解事实真相。就叫做明心见性。要了解真相那才有用处。所以空有两边都不能执着。两边的见解都不能有。「于是乎我见之踪影全无」。这才真正清净心现前。《无量寿经》的经题上讲「清净平等觉」。就现前了。「直捷痛快」。没有能够超过这样的教学。所以这种教学法妙。不但妙而且要。简单扼要。这个「要」。有很多意思在里头。可以说是最重要。也可以说是最精要。也可以说是简单扼要。这一段不但是赞叹世尊教学的善巧方便。而且真正是穷尽诸法的根源。我们再看底下这一段。第十三段：

　　【即非。为除我见之绝妙修功。故即非我见一语。并非但令作观。观照性空。乃是教令振作精神。毅然决然。极力将我见等一脚踢翻。从根本上。不承认自性中有此我人等见。即非二字。当如是体会。】

　　佛在这个经里面「即非是名」说了多少句。有几个人有这样深刻的体会？如果没有这么深的体会。说实在的话。《金刚经》念了叫白念。不得受用。读过《金刚经》。甚至于修般若的人。我见的执着还很浓、还很深。这个人修的般若是名字般若。即非是名。即非他没有。他是是名般若。他没有即非。那个修的是是名。一点都不管用。从前李炳南老居士讲经说。「该怎么生死还是怎么生死。该怎么轮回还怎么轮回」。一点都不管用。要真正体会到它的真实义。修学大乘的人。稍稍有一点功夫的人。这里讲得很清楚。绝对不承认有一个「我」的存在。绝对不承认这个身是我。如果认为这个身是我。能够思惟想象的这是我的心。这是六道凡夫。实实在在讲。声闻、缘觉已经没有这个念头。

　　在从前。我们说老实话。把声闻、缘觉看得很低。并不尊重他。这一读《金刚经》才晓得。这些人也很了不起。经上说了一句很重要的话。在警惕我们。「一切贤圣皆以无为法而有差别」。圣是圣人；贤。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都是贤人。为什么会有差别？因为他们都是修无为法。修无为法功夫不一样。从无为法的功夫差别上。来说他是声闻。说他是缘觉。说他是菩萨。这样说的。什么叫无为法？离四相、四见。我们在这个经上看到的。小乘须陀洹是最低的。经上告诉我们。须陀洹没有这个念头：「我得须陀洹」。没有这个念头。才晓得须陀洹也破四相。他要不破四相。以为我证初果须陀洹了。他是凡夫。他不是须陀洹。连小乘最起码的位次。人家已经心地清净。已经不着这个相；那个高位的就可想而知。所以这个位次是皆以无为法而有差别。无为法里面体认的功夫有浅深不同。佛法的修学功夫是建立在这个基础上。我们怎么可以等闲视之！由此可知。《金刚经》即非是名。这个说法意思真的是无尽的深广。我们在此地看到的。从小乘须陀洹到等觉菩萨。他们用的是什么功夫？就是即非是名。这四个字。从初信位一直到等觉位全部都包括。他修的就是这个；离相。修清净心。

　　所以这句话。不但是教我们作观。作观就是改变我们的看法。改变我们的想法。我们过去的看法、想法错了。体会佛在《金刚经》讲的道理。讲的事实真相。我们在生活当中点点滴滴里面去观察、去体会。去肯定它。这叫做作观。这就是讲的观照功夫。观照性空。观照相是虚妄的。如果只有这一层。这就是我们今天讲的消极的修行方法。看底下这一段。他不但有消极的一面。他还有积极的一面。积极的是振作精神。毅然决然。把我见、我相。也就是阿赖耶的见分跟相分。彻底把它推翻。也就是我们今天讲的绝不承认。为什么不承认？清净心中、真如本性里头没有这个东西。确确实实没有。但是不能说没有这个现相。「即非」就是不承认。确实没有。但是它有现相。就有「是名」。现相叫妄相。它不是真的。它是虚妄的。《楞严经》上讲「当处出生。当处灭尽」。当处两个字用得好。你要是真正体会得「当处」这两个字。你就晓得佛法讲的不生不灭。我们见的相是相续相。不是见到它的真相。真相呢？真相不存在。不能说它没有。它有的时间太短暂了。我们在前面经义里头曾经体会到。曾经讲过。一秒钟的亿万分之一。那个存在几乎等于不存在。这是实实在在的。现在可以用科学来做证明。确实是亿万分之一秒。那个时间。真的叫「当处出生。当处灭尽」。

　　所以我们看到是相续相。连续的。就像看电影银幕里的画面一样。相续的。没有一个相是存在的。如果我们在日常生活当中。处事待人接物。无论大事小事都能够用这个原则原理来观察。所有一切妄想分别执着都没有了。为什么？所有一切现相根本不存在。这样才能恢复到你的真心。恢复到你的本性。本性里面具足无量智慧、无量德能才能够现前。那个时候你所得到的是什么？尽虚空遍法界。《楞严经》上讲的「随心应量」。这个意思我们也才能够体会到一点点。原来以为随心应量是佛菩萨度化众生。「随众生心。应所知量」。我们这样体会。不能说是体会错了。但是体会得太少。体会得太浅。事实是什么样？事实讲点点滴滴。大而世界。小而微尘。都是随心应量。随谁的心？自己的心。确确实实一切法从心想生。境界善是随自己的善心。应自己善的量；这个境界险恶。是自己恶的心变成险恶的相。就跟晚上作梦一样。有人做美梦。有人做恶梦。梦从哪里来的？从心想生。就这么回事情。十法界依正庄严。事实真相就如此。

　　所以。自性清净心里面、真如本性里确确实实没有。谁能够这样肯定。谁能够把这个事情给它推翻。绝对不承认它？这是法身大士。不是法身大士没有这种毅力。没有这个决心。法身大士为什么做得到？他彻底明白了。真的清楚了。所以他毅然决然。十法界里面声闻、缘觉、菩萨不敢。为什么不敢？以为这个东西还是实在的。还是真的。我这个心是真的。能够思惟想象；我的身是真的。知道痛痒；这个世界是真的。我六根接触到的。以为这是真实。不晓得这个事情的虚幻。经文这些字样我们读得太多。但是真正能够体会。体会入微。这样的人就少了。

　　【当知自性是真实体】

　　真就决定不妄。实是决定不虚。大乘经里面讲「我」。那个我不是这个身。大乘经上讲的心。不是我们思惟想象的这个心。真正的我、真正的心是什么样子？实实在在给诸位说。真正的心有。不是没有。真有。真正的我也有。常乐我净四净德。怎么会没有？真有。「常」是永远不变。「乐」是决定没有苦受。苦就是佛法里面讲的苦乐忧喜舍。这五种受都不正常的。都是假的。离开这五种受那叫乐。所以那个乐不是苦乐的乐；苦乐之乐也要摆开。那才有真乐。西方极乐世界的乐是真乐。不是苦乐相对的乐。苦乐相对的乐。那是烦恼。那不是真乐。「我」是主宰。自己真正做得了主。「我」是主宰的意思。「净」是清净。常乐我净。决定没有一丝毫的污染。不但心里没有污染。身跟境界上都没有污染。身没有污染。怎么会生病？真正做得了主。才能够随类化身。才能够随心应量。真正做得了主。

　　由此可知。真的心、真的我。没有相。在什么地方？尽虚空遍法界。假如我们还是很难体会到这个意思。现在用科学的确比从前人要方便多了。举比喻方便多了。我们今天讲无线电波。广播电台发射的。电视台发射的。这个电波的频率在哪里？可以说这个虚空当中无所不在。你要不相信。摆一个小收音机。你只要按钮一打开就听到了。你放在这个地方。这里听到。拿到那里。那里听到。可见得它都在。真正的心、真正的我。就是这个样子。它没有形相。无处不在。尽虚空遍法界无处不在。所以人往生。古人讲「生则决定生。去则实不去」。这个话我们听起来莫名其妙。怎么决定生又不去？很不好懂。可是你要是真正体会到「唯心净土。自性弥陀」。这个问题就解决了。因为净土跟阿弥陀佛是自性变现的。自性遍一切处。哪来的来去？没有来去。你要找来去的相。不可得！好比我们现在收无线电的频率、电波。我们用收音机在这个地方打开收到。把我们的机器拿到那一边。那个房间里头。它也收到。是不是它从这里到那里去了？还是那一边到这儿来了？没有来去。我们这个机器可以拿着到处移动。但是这个电波频率没有来去。我们从这个现象里面去体会。体会到生则决定生。去则实不去。

　　实在讲。现代科学里面所说。空间的维次不一样。跟佛法讲的也很接近。佛所说的。一切众生各个不同的境界。这个现象从哪里来的？可以讲。现在科学家所发现到的。确确实实是空间的维次不一样。不相同。换句话说。我们往生净土是换一个时空。就好像电视的画面一样。我们换一个频道。我们今天从三度空间换成四度空间。从四度空间换成五度空间。就像电视上换频道一样。那个时空完全不相同。可是一定要晓得。无量维次的时空。是同一个真性变现出来的。怎么变现出来的？从妄想生。众生有无量无边的妄想。所以把一真法界变成无量无边的时空。就是这个道理。无线电本来就是一个。是我们用不同的机械。把它那个波度频率变成不一样。它原本是一样的；我们把它变成不一样。那就叫打妄想。从妄想生。

　　希望从这些比喻当中。去体会到这个事实的真相。真相明白了。你才真能够做到毅然决然。否定身心世界的存在。这个否定比法相宗的人高明太多了。法相宗否定了相不存在。用《金刚经》的标准来讲。法相宗不承认四相。但是他承认四见。为什么？唯识。相是识变的。识是能变。相是所变。能变是真的。所变是假的；《金刚经》上。四相是假的。四见是真的。四见能变；他在般若这个标准之下。他只否定了一半。还有一半存在。这是法相唯识不圆满的地方。跟般若比确实是不一样。见也是假的。也不是真的。这里讲。自性是真实体。不虚不妄。

　　【无明是虚妄相】

　　什么叫做无明？明是明了。明了宇宙人生一切万法的真相。如果对事实真相不明暸。就叫做无明。换句话说。无明就是迷。迷失了真相叫无明。迷了之后他就打妄想。迷了以后他就动。所以诸位要知道。无明是动相。觉是不动的。觉心不动。无明是动相。所以佛法的修行。无论是大小乘。无论是显密。无论是哪一个法门。方法、手段尽管不相同。原理原则都是修定。这个是决定相同。净土宗用念佛的方法。修一心不乱。一心不乱就是定。密宗用三密相应的方法。口念咒。手结印。心里观想。修的什么？还是修定。手段、方式不一样。统统修定。为什么要修定？定是不动的。觉心不动。它有个根本的理论存在。动就错了。诸位如果从这个地方来观察。这个佛法是正是邪很容易分别。正法是清净心。正法是不动的。不让你动心。不但恶的念头不能动。善的念头也不能动。善恶两边都不动。这是佛法。

　　无明是动相。也就是现在科学家讲的波动。一念不觉而有无明。这一念不觉。心动了。诸位要知道。真心永远不会动。这个动不是真心。妄。虚妄的。所以就叫它做妄心。真心不会动。怎么会变成妄心？真心会变。要变成妄心。那怎么叫真？诸位要知道。不是真心动。是真心的作用动了。是作用动。这个境界非常微细。要很细心去体会它。不是心之本体动。体决定不动。作用动。这一动。就叫做业相。业就是造业。当然这个造是非常非常的微细。不但我们不知道。佛在大乘经上给我们讲。七地菩萨都不知道。要到八地他才见到。所以八地菩萨见到阿赖耶的三细相；也就是说。他体会到了。七地以前体会不到。这种极其微细的动我们观察不到。今天科学家借着先进的科学仪器也没有办法观察到。科学家能够观察到电子那个活动的状况。观察到光子。我们讲光波。光子光波是一个意思。光子可以称之为光波。光波也就是光子。能够观察到它的活动状况。这是很微细。因为动。这里面就变现出能见相。就是阿赖耶的见分；从能见相就变现出境界相。境界相是以无明业相为因。能见相是缘。有因有缘就变成果。果就是境界相。我们今天讲的物质；物质是阿赖耶的相分。现在科学名词叫基本粒子。这是最小的物质。认为是不可能再分了。这个果相从哪里来的？是阿赖耶的能见相为缘。业相为因。这样变现出来的。所以它是假的。不是真的。从无明生的。无明是虚妄的。虚妄不会生成真实。所生的还是虚妄。

　　【一真一妄。虽无始来。和合为一。实则表合里不合。】

　　这个事情佛在经上也说得很多。真妄不二。性相一如。佛这个话说得很多。佛有没有说错？没有说错。这是什么？就事论事。事相上确确实实是这个样子。可是再深入的分析。那就不一样。深入的分析。那就是所谓「表合里不合」。假如表里都合。我们还要修什么行？我们不就都成佛了吗？就不必修了。实在是表合里不合。这就是讲的虽无住。还得要生心。如果他真的要是表里都合的话。无住就好了。不用再生心。说生心不就多余的？它有这个道理在。本不相应。各不相涉。这是更深入一层去观察。真妄不是真的和合。不是真的一如。不是真和合。佛说和合；不是真一如。佛说一如。那是讲什么？所有一切现相的存在。它的时间是极短的。等于没有。是从这个地方来讲的。

　　【圆觉经云：此无明者。非实有体。】

　　佛在《圆觉经》上有这么一段话。无明是十法界依正庄严发生的第一个因。如果我们找这个世界从哪里来的？生命从哪里来的？最初的原因就是无明。无明是十法界依正庄严第一个原因。它不是真的。它没有自体。没有自体。怎么来的？因缘所生。这是佛法里讲的缘起。它是因缘生法。凡是因缘生法。没有自性。没有自体。没有自体是空的。所以缘起性空：性是讲体。他没有自体。缘起性空。凡是因缘生法都没有自体。所以当体即空。了不可得。这是事实真相。下面一个比喻说：

　　【如梦中人。梦时非无。及至于醒。了无所得。】

　　这也正是古德所谓「梦里明明有六趣。觉后空空无大千」。永嘉大师在《证道歌》上这样说的。十法界依正庄严不限于六道。十法界都是一个梦境。六道是恶梦。四圣法界是美梦。都是梦中境界。不是真的。这个梦有没有醒的时候？有。破一品无明、证一分法身就醒了。六道、十法界就没有了。你进入另外一个时空。六道十界脱离了。进到一真法界。所以时空确实可以突破。这个不是假的。禅宗里面讲粉碎时空。那个不是夸大的话。也不是比喻。是事实。时间跟空间都可以突破的。为什么可以突破？因为它不是真的。它是假的。梦醒之后晓得全是空的。在梦中的时候以为是有。修行人之可贵。就希望在梦中自己晓得在作梦。这是他的功夫。诸佛菩萨示现在我们这个世间度化众生。他是清楚的。他在作梦。自己晓得在作梦。我们这些人一块在作梦。不知道自己在作梦。把梦当作真的。他跟我们一起作梦。他晓得他在作梦。这是佛菩萨应化在世间。

　　【学佛首须信此。入道乃得其门。】

　　现在学佛的人很多。因为科技的发达。印刷术的便利。学佛已经变成社会上很时髦的风气。有没有入门？没有。都变成门外汉。不但没入门。把佛法学错了。搞偏差了。大有人在。为什么他不能入门？不了解事实真相。所以《金刚经》正是江味农老居士所说的话。不能不讲。不能不细讲。《金刚经》很不好讲。唐朝中叶以后一般讲经法师最怕的是讲《金刚经》。为什么怕讲？怕人家听了会错意思。错会了意思。不但没有好处反而有害处。所以要讲一定要细讲。不能含糊笼统。含糊笼统都认为什么？《金刚经》一切讲空。什么都没有了。那什么坏事都可以干了。没有了。什么都没有了。那就坏了。就把这个意思完全讲错了。

　　要晓得。《金刚经》显示的正意是「万法皆空。因果不空」。因果不空是什么？所有一切虚幻之相。十法界依正庄严。怎么变现的？因果变现的。你承认不承认眼前一些境界存在？你只要承认这个。你就得承认因果是真的。不是假的。因为万法皆空。所以佛教给你应无所住。心要清净。无论什么事情。世法、佛法都不可以放在心上。为什么佛法也不能放在心上？佛在此地讲得很清楚。佛法也是因缘生的。所以佛法也是当体即空。了不可得。佛法也是「即非是名」。佛法者。即非佛法。是名佛法。佛在此地明白教给我们。「法尚应舍。何况非法」。那个法是指佛法。这才晓得无住是不放在心上。不可以有这个牵挂。佛法尚且不能挂在心上。何况其它的！统统是假的。因为十法界依正庄严这个假相它有。它不是无。所以教你而生其心。道理在此地。无住。不住有；生心。不住空；空有两边不住。这叫菩萨道。这是大乘法里常讲的中道。两边不住。因此心地清净。生活、工作、处事待人接物真诚热心。他并不消极。表现的比一般世间人更积极、更美满。这是讲：你要不把这个事实真相搞清楚。真正相信。你不得其门而入。此地入道、入门。这个门道的标准相当高。不是普通的标准。是法身大士的标准。圆教初住菩萨的标准。此地讲入道跟入门是这个标准。

　　【妄心之起。即由正念之松。】

　　妄心怎么起来的？我们不往深处说。也不必往高位次说。就是我们自己的境界。现前在日常生活当中。过去我们不晓得什么叫正念。这一次在《金刚经》上这样讲过。知道什么叫正念。抓住《金刚经》上的两句话。正念就分明了。哪两句话？三心不可得、诸法空相。我们在日常生活当中。对人对事对物。都知道肯定三心不可得、万法皆空。这个念是正念。你的心多清净。你不会染着。但是这个念头一松。麻烦来了。老毛病、老习气立刻就现行。又打妄想。又分别执着了。一松就不行。什么叫用功？这叫用功夫。松不得。这叫观照。念佛人时时刻刻提起这一句佛号。可是这一句佛号提起来。这一句阿弥陀佛。要晓得三心不可得、万法皆空。这个佛号才管用。功夫才得力。如果不晓得三心不可得、万法皆空。一句阿弥陀佛。念头里面还贪著名闻利养、五欲六尘。这个佛号虽然念。念得再多。没有功夫。不得力。所以念佛的人多。往生的人少。为什么少？放不下！不但名闻利养、五欲六尘是空的、假的。最贴近的这个身心是假的、空的。不可得。要在这里看透。这看破了；要在这个地方放下。彻底放下。真放下了。

　　如果在这一句里面提不起正念。《金刚经》上句子很多。句句都可以拿来做我们观照的正念。「一切有为法。如梦幻泡影」。你能够常作如是观。行！这是正念。然后一句阿弥陀佛求生净土。因为你晓得「一切有为法。如梦幻泡影」。你这个心就凉了；凉了就醒过来了。清醒了。这一句话提醒你。让你头脑清新不再迷惑；再一句佛号求生净土。决定往生。往生不但脱离六道。脱离十法界。这是无比的希有殊胜。要知道我们在六道轮回。无量劫以来都搞生死轮回。来生还要继续搞吗？想想这一生。哪一桩事情称心如意？跟这一切众生往来。都是冤家债主。说实在的话。没有报恩的。都是报怨的；没有还债的。都是讨债的。跟这些众生怨愈结愈深。债务愈搞愈麻烦。往后的日子愈来愈不好过。你要真正想到这个事实。赶快跑。跑的方法

佛教讲经人的精神

。就是身心世界统统放下。赶紧念阿弥陀佛求生净土。永脱轮回。永脱十法界。这是唯一的一条生路。八万四千法门只有这一门。无量法门只有这一门。你能够真正逃得掉的。其它的法门虽然好。门坎太高。你不见得有效；换句话说。纵然勤苦的修学。你还是逃不掉。原因在哪里？见思烦恼能不能断？这是根本的一个原理。不管修学

佛教讲经堂布置

哪个法门。见思烦恼不断。出不了六道轮回。见思烦恼是烦恼障。烦恼障破掉了。脱离六道轮回。所知障破掉。脱离十法界。这个二障很不容易。说起来容易。做起来真难。西方极乐世界。只要你是个明白人。知道事实真相。暂时把它放下。念佛就带业往生。见思烦恼不断也行。不断见思烦恼能逃得出去。只有这一条路；除这一条路之外。再也找不到第二条路。所以念佛法门是一切诸佛赞叹。道理就在此地。

　　由此可知。正念不能松。要提高警觉。高度的警觉。这一松怎么样？这一生出离六道的机会又失掉了。这是真正可怕。世间没有比这个事情可怕。生死不可怕。这个才真叫可怕。所以决定松不得。印光大师不但劝人。自己修行也如此。常常把死贴在额头。我到苏州看印光法师的关房。他老人家晚年都住在那个地方。那个房子很简陋。小佛堂一点点大。里面什么陈设都没有。听说就保持印光法师原来那个样子。都没有动。小佛堂很简单。供的一个佛像。佛像上面。他老人家自己写了一个字：死。警惕自己。死到临头怎么办。怎么解决这个问题？叫你老实念佛。求生净土。什么叫老实？一切放下才叫老实。名闻利养、五欲六尘。身心世界有一丝毫没有放下。不老实。念佛是念佛了。不老实念佛。这个往生就不可靠了。所以老实的标准。是身心世界一切放下。真正明了三心不可得。万法皆空。都放下了。放下就没事了。这就真老实；还有事。不老实。问你有没有事情？我还有事。不老实；没事才老实。你们想想：自己到底还有没有事？往生自己有没有把握？这是我们讲到此地。正念。

　　【正念提起。妄念便无。】

　　妄念无。就是我刚才讲的。没事了。有事都是妄念。正念是事实真相清清楚楚、明明白白。正念提起。妄念便无。

　　【乃自然之理。并非奇特。】

　　这个一点不希奇。自自然然的。由此可知。凡是妄想分别执着还没有断掉的。都是正念提不起来。功夫不得力。

　　【知幻即离。离即知幻。非两事也。】

　　这两句话是《圆觉经》上说的。我们前面也念过。幻是假的。梦幻泡影。一切有为法。如

佛教讲经的别称

梦幻泡影。你要知道一切有为法是梦幻泡影。你就再不执着了。可以受用。绝对不放在心上。你说那个多自在！就跟作梦一样。梦里面有好吃的可以照吃。有好玩的可以照玩。决定不执着。为什么？假的、空的。所以在这里面苦乐忧喜舍的受都没有。它不是真的。当体即空。了不可得。只要你知幻。你心就清净了。「离」就是心里头离妄想分别执着的念头。这个念头没有了；不是叫你离开事。事没有妨碍。清凉在《华严经》上讲。「理事无碍。事事无碍」。没有妨碍。碍的是你心里的妄想分别执着。这个东西碍事。

　　离是离妄想分别执着。没有了。心地清净了。离才真正知道是幻。你知道幻。你一定离了。心清净了。离的时候才真正知道这是幻。有一些人。我们也不能怪他。他说的话也不是故意打妄语。他是一种误会。说：「这个事情我真的知道。真看破了。但是我还是放不下。」诸位要晓得。真看破就放下了。真放下就看破了。是一桩事情。不是两桩事情。「看破容易。放下难！」这种话说起来似是而非。这个不是真的事实。真正的事实。看破、放下是一桩事情。此地讲。「知」就是看破。「离」就是放下。它是一桩事情。不是两桩事情。谈起来。「佛教我都懂」。他就放不下；换句话说。他没懂。没懂自己以为懂了。是这么回事情。这在佛法里面叫做增上慢。并不是真正的傲慢。他是误会。以为他自己懂得。其实他真的没有懂。佛法的修学。实实在在不容易！所以老师教一个学生。谈何容易！学生想找一个老师。古人常讲「可遇不可求」。难！老师要找一个学生。比学生找个老师还难。师资道合。这是自古以来非常希有难逢。那叫真正生欢喜。志同道合。不容易！在佛法讲。是无量劫的因缘。不是偶尔遇到的。我们一般讲。他真正投缘。《圆觉经》上讲的知幻跟即离。要晓得它是一桩事情。我们通常讲看破、放下。确确实实是一桩事情。非两事也。

　　【此是除妄最直捷、最扼要之方法。】

　　《圆觉经》上这两句说的也是干净利落、简单明了。可以用它来做《金刚经》的批注。妄想分别执着难除。实实在在说。除妄想分别执着容易。以前孙中山先生讲「知难行易」。这是孙文学说里面中心的一个纲领。我早年亲近章嘉大师。我们就常常谈这个问题。佛法的修学是知难行易。怎么说行易？我们在经典里面看到。释迦牟尼佛常常讲经说法。听众当中有些人听不到一半就证果。可见得它容易。难在哪里？难在知。的的确确是在知。做太容易了。实在讲。放下很容易。你为什么放下那么难？你知得不透彻。你没有真的知道。你要是真的知道。放下太容易了。佛法在行不难。所以说「放下屠刀。立地成佛」。在实际上的例子。在经典里面。在古德修行传记里面、语录里面。我们都能够得到证明。五逆十恶的罪。这是造极重之罪。像《观无量寿佛经》所说的。阿阇世王子杀父亲、害母亲。跟提婆达多勾结。破佛身血。破和合僧。五逆罪造尽了。死的时候。临命终时。地狱相现前。他到那个时候才后悔。地狱相现前才后悔。这是他过去生中善根力量很深厚。所以在那一剎那他还来得及。他知道自己真的错了。真心忏悔念阿弥陀佛。求生西方极乐世界。阿弥陀佛接引他到西方去了。去的是什么品位？释迦牟尼佛告诉我们。上品中生。我们吓了一跳。品位怎么那么高？以后才知道。念佛往生是两种方式。一个是平常我们念佛、断恶修善、积功累德。这是一种。另外一种是临命终时忏悔往生的。看他忏悔的力量。他那个往生。九品也有上上品。也有下下品。忏悔的力量。他是真诚心彻底忏悔。那个品位一下就拉上去。所以行容易。不难！难在知。知难行易。

　　【时时如此觉照。不少放逸。我见从何而起耶。】

　　这句句都是真实话。今天时间到了。我们就讲到此地。

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