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净土法门法师:讲经说法 :金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百一十四

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  • 2022-11-11 02:36
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百一十四

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金刚般若研习报告  (第一一四集)  1995/5  美国净宗学会  档名:09-023-0114

  请掀开经本二百六十四面。

  经文讲到流通分。流通分的经文虽然不长。它的意思也很深。佛经三分的分法。是从东晋道安法师开始。当时虽有些人不以为然。认为把佛经这样的分割是不尊重。到以后。印度古大德注疏传到中国来之后。看到印度的古大德也是将佛经有这样的分法。于是大家对于道安法师才转加赞叹。这个分科的方法就流传下来了。

  流通。流是流传后世。通是通达十方。佛说经。他的目的是要普度一切众生。帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。所以是鼓励大家去宣扬。不像现代人写的东西。讲的东西。都有著作权。现代所谓是智慧财产的保护权。佛没有。佛决定没有版权所有。决定没有智慧财产权。佛将他所说的、所留下的东西。与十方三世一切众生共享。我们从这个地方能看到佛的心量之大。就像大乘经上所讲的。「心包太虚。量周沙界」。决不是一个小心眼。只利益一方的众生。局部的众生。不是的。佛是以清净心、平等心。普度一切众生。这才符合这部经里面所讲的理论与境界。我们看经文:

  经【须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。】

  这一节文。在科判里面是「示劝流通」。这是劝勉我们。说明流通的利益。先用财布施做一个前提。佛在经上告诉我们。不仅是在此经。我们在《华严》、在《法华》、在《楞严》。这一切大乘经上所看到的。世出世间第一等的福报。无比殊胜的功德。怎么修?就是流通佛法。流通佛法的功德利益。是一切诸佛菩萨都说不出的。真正是所谓不可思议。佛在这个经上告诉我们。较量比较前面讲过五次。一次比一次范围广大。一次比一次殊胜。这是《金刚经》最后一段的比较。所谓七宝是满无量阿僧祇世界。第一次比较。只是说一个大千世界。一个大千世界七宝布施。到这个地方变成满无量阿僧祇世界七宝布施。这个跟第一次那个范围简直不能比。

  阿僧祇是无量无边的世界。用这个七宝来布施。当然这是假设。这是不可能有人做到的。这是假设的。即使是真实的。他布施的功德都

佛教讲经交流会法师

比不上一个人受持此经乃至四句偈为人演说。你才晓得佛法的布施功德不可思议。像这样的经文。佛在《金刚经》上重复六、七次。可见得它的重要性。《金刚经》并不长。总共只有五千八百多个字。而这桩事情居然重复六、七次。实在讲是加深我们的印象。也告诉我们事实真相。所以修福到哪里修?流通佛法。利益众生。

  换句话说。如果是障碍佛法。阻止流通。这个罪过决定在阿鼻地狱。哪些人障碍?现在印经书后面印上「版权所有。翻印必究」。这八个字就把他送到阿鼻地狱去了。将来阎罗王判到阿鼻地狱。这是铁证。赖都赖不掉的。这实实在在没办法。哪一天你才能从地狱出来?这个世间你所印的这个书统统绝迹。一本都没有了。你才有机会从地狱出来。这个世间还有一本上头印着「版权所有。翻印必究」。你就出不来。非常可怕。为了眼前一点点小利益。造这么重的罪业。如果不是深入经藏。不熟读戒经。你不晓得这个因果的可怕。障碍佛法流通是最大的过失。流通佛法是无量无边第一利益。这是我们一定要懂得的。我们看批注:

  【此引财施。所以显下文法施之福更胜也。】

  法布施的福报比财布施殊胜太多了。

  【意明布施同而福德不同】

  财布施是施。法布施也是施。两种都是布施。这个布施是相同的。但是得的果报不相同。

  【因其持以行施者不同故】

  这就是布施的物品。跟布施的用心不一样。

  【一是持财宝。一是持法宝。】

  一个是用财布施。一个是用法宝布施。

  【持无量数世界财宝。不及持一卷经。】

  这是真话。但是这个意义非常之深。这个利益无边。它是无形的。它不是在眼前。所以佛怎么讲。一般人不相信。譬如今天一般人舍财。舍个十万。舍个一百万。很现实摆在面前。今天我布施一卷经。给人家说四句偈。这无形的。这个我现前没得到利益。他不晓得。这个无形的利益是无量无边。会带给你生生世世的福报。有形的财宝那是用得尽。何况财宝不见得你真正能得受用。所以必须很冷静。很仔细的去观察。你才能体会到无形法布施的功德利益是真正不可思议。

  我们一般人从很粗的境界上来讲。因缘果报。所谓善有善报。恶有恶报。这是很粗很粗的境界。如果深入仔细的观察。像佛在这部经上告诉我们的。身心世界俱不可得。这个现相是什么?现相。说实实在在的话。这是佛在这个经上给我们说得透彻。就是业因果报剎那生灭的相续相。佛门法相唯识宗的大师们。他们的观点、看法是「唯识」。也就是说唯独识是真的。他承认;相呢?相是假的。十法界依正庄严。相他不承认。为什么?因为识是能变。相是所变。能变是真的。所变是假的。所以他们主张唯识。在阿赖耶的三分里面讲。识就是见分。相就是相分。《金刚经》上讲的四相。我相、人相、众生相、寿者相。这四相是阿赖耶的相分。把相分分作这四大类。这四大类就包括了十法界依正庄严。不但十法界包括在其中。连一真法界都不能出其外。所有一切现相归纳起来不外乎这四大类。四大类的相分从哪里变现出来?从见分。四见:我见、人见、众生见、寿者见。是阿赖耶的见分变现出来的。见分为因缘。依真如本性现的相。

  佛在《华严》上讲。所有一切现相「唯心所现」。心是本体。体决定现相。体相用是一而三。三而一。决定离不开的。一定现相。相。诸位一定要晓得。相不会灭。如果想把相灭掉。没有这个道理。相要是断灭。那性就断灭了。哪有这种道理?所以相不会灭。但是相会变。古人用比喻。把黄金比作自性。有这个性。有没有相?当然有相。你把黄金一坨。它有一坨的相;把它打成一块。有一块的相:你把它做成一个佛像。有佛的像;做成一个人。有人的相。相会变。但是它的体不会变。它的金的成分不会变。重量也不会变。随着人的心意可以改变它的相状。

  佛告诉我们。十法界依正庄严这个现相。现相是自性变现的。所以相不会灭。会变。什么东西在叫它变?识。识是什么?念头。佛讲「一切法从心想生」。我们念佛成佛就是这个道理。一切相是从心想生的。我天天想佛。这个境界相不就变成佛相了吗?想什么就变什么。你心地清净。你心地慈悲。你的相貌慢慢就变成清净、慈悲。那个相貌就很慈祥。你一天到晚想着憎恨、忌妒。你相貌慢慢变起来。人家一看到你都寒毛直竖。那都很恐怖。这不是很显然的道理吗?再讲得浅一点。你很欢喜的时候。你看那个相貌多好看。你一生气的时候。你的相貌就很难看。它马上就变!

  而且佛告诉我们。变的速度太快。剎那生灭。《仁王经》上讲。「一弹指六十剎那。一剎那九百生灭」。那个相。那个说法。我跟诸位讲过。是佛随俗谛而说。还不是真相。真相说出来。怕我们不相信。那个真相的确是一秒钟的亿万分之一。那么快的速度。所以佛在经上讲不生不灭。它的确是有生灭。因为生灭的速度太快。生灭几乎是同时的;生灭同时。你就见不到生灭。所以叫不生不灭。我们也领会到《楞严经》上所讲的。「当处出生。当处灭尽」。当处出生。当处灭尽。这两句话的意思就是不生不灭。这是事实真相。所以我们才晓得。佛教给我们「应无所住。而生其心」。应无所住是什么?所有一切现相。十法界、一真法界都是业因果报剎那生灭的相续相。当体即空。了不可得。所以叫你不要放在心上。你把这个东西放在心上。错了。放在心上是什么?是打妄想。不能放在心上。让心恢复到清净、平等。清净平等心就是觉悟的心。你心上有牵挂。那是妄想的心。那是迷惑的心。那个不是觉悟。因为这一切现相是业因果报在那里变现出来的。所以佛又教我们而生其心。叫你要生善心。生清净心。生慈悲心。你变出来的相就好。就殊胜!所以叫无住生心。生心无住。佛这个开示完全是事实真相。所以佛讲的是诸法实相。这是我们必须要晓得的。这才懂得所有的财施、无尽的财施。比不上一卷经的法施。

  我们明白这个道理。晓得这个事实。你要想在这个世间修福。修来生的福报。印一卷经。你来生就得大福报。这是决定真实。不是虚妄的。过去懂得这个道理的人。知道事实真相的人。古人写经、刻经。写经、刻经当然难。费的时间也长。流通的量也不大。现在科学技术发达。成本很低。印一万本经书几乎人人都有这个力量。所以现在人修福。比古人这个机会要多得太多了。除了印经之外。像流通录音带、录像带、CD。这个跟印经的功德是等同的。相等的。一样的。我们做。要在这上做好事。要在这上做功德。决定不可以「版权所有。翻印必究」。那是自己要走阿鼻地狱。没人叫你走。自己往里头钻。这是非常可怜的人。不但一卷经。乃至四句偈。四句偈的功德就超过满无量阿僧祇大千世界的七宝布施。底下说:

  【财施救人身命。法施救人慧命。法施救人是彻底的。然非谓财施可废也。】

  底下这一句补充得很好。不是说财布施我们就不要做了。不是的。财布施也要做。但是要以法布施为主。遇到人家有困难的时候。有困苦的时候。我们有力量可以帮助他一点。好事!这是慈悲心的流露。并不是讲财布施可以不要。见到人家饿死。也不肯舍人一碗饭。这是错误的。佛没有这样子教给我们。但是法布施帮助他明理。帮助他开智慧。这是彻底的。这个是究竟圆满的。所以财施只能解除人暂时的困苦而已。不能够帮助他彻底解决问题。

  【若明佛法。则知世间事。无非梦幻。一切有为法中。最难看破者财宝。故引此为言耳。】

  佛教给我们布施。布施就是放下。什么都要放下。为什么佛偏偏举财。不举别的?这里讲得很好。世间人把财看得很重。我们中国俗话也说「人为财死」。死了也放不下。把财看得这么重。比命还看得重。所以佛特别用这个来做比喻。告诉你应当要放下。放下是真正觉悟了。再看第二段。前面是讲财布施。这是属于大前提。然后再告诉我们法布施。

  经【若有善男子、善女人。发菩提心者。】

  这是讲法布施。头一句是一个大前提。要发菩提心的人。发菩提心就是经一开端所说。须菩提尊者所讲的。「善男子、善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者」。这就是发心求无上正等正觉的人。也就是我们俗话说。要发心作佛的人。所以这个地方的善男子、善女人。不是指普通的。是指他真正发心要想作佛。要想作佛。我们这一生能不能成佛?《金刚经》就是教给我们一生成佛的经典。佛告诉我们。十方三世一切诸佛修成佛果。都是依《金刚经》这个道理。这是一点都不错的。怎么样能成佛?四相四见离开就成佛了。这是从理上讲的。这是依《金刚经》。这是大智慧。究竟圆满的智慧。

  六祖大师在《坛经》上讲。《金刚经》是度上上根人。中下根人做不到。为什么做不到?就是不肯放下。上上根人听到佛一说。身心世界统统放下。他马上成就了。所谓上上根人、中下根人。差别就在此地;一个听了肯放下。一个听了舍不得放下。听了之后。「道理我很清楚。不行!我还是放不下。」上中下三根就是这么分的。其实哪有什么上中下三根。没有!就是在你肯不肯放下。实在不肯放下。能不能成佛?也行。只有一个办法:念佛。念佛这个道理。跟《金刚经》的道理完全相同。用这个方法。放不下的人用这个方法。我抓住一句阿弥陀佛。我抓住西方极乐世界。一心称念。将来往生到西方极乐世界见到阿弥陀佛。然后再放下。这是这么一个办法。这个办法稳当。靠得住。也非常的安全。除了这个办法之外。没有第二个办法。这是说出成佛两个法门。所以发菩提心非常重要。发菩提心就是真正觉悟了。

  经【持于此经(指金刚经)。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。】

  这种句子。「持于此经。乃至四句偈。受持读诵。为人演说。其福胜彼」。这个句子我们在《金刚经》上念到第七遍了。一次比一次殊胜。前面举的这个例子的范围。一次比一次广大。最重要的是受持。受持是真正照做。不是每天把《金刚经》念一遍、念两遍。那个没有用处的。一定要照做。江味农居士在《讲义》里头一再提示我们。《金刚经》上任何一句话。都可以做为我们日常生活当中观照的基础。这是非常非常的难得!我们看批注:

  【所谓流通者。重在法施利众。】

  就是法布施利益一切众生。

佛教网法师父们讲经和说法

  【故曰发菩提心】

  唯有发菩提心。私心才真正断绝了。菩提心是广大心、真诚心、清净心、平等心、大慈悲心。就像大经上常讲「心包太虚。量周沙界」。这是菩提心。他才能广度一切众生。

  【以显流通之意】

  没有这样广大心。谈不上流通大法。也不是如来付托之人。如来把这个事情嘱咐给谁?委托给谁?委托给发菩提心的人。发菩提心的人。能照佛的意思去做。不为自己的利益。为一切众生。

  【四句偈等。等。等于半偈。】

  《金刚经》上用半偈来做观照功夫的很多。像我们最常听到的。在古人注疏里所引用的:「不取于相。如如不动。」这就是半偈。这是两句。四句才一偈。这是许许多多古大德所用的。平常用功夫他就用在这两句上;像《金刚经》前面我们读过的。「是法平等。无有高下」。这也是半偈;「无实无虚」。只有一句。都行!一切法无实无虚。「或一句」。等于半偈或者是一句。

  【经中常言:半偈即可证道。】

  证道就是成佛。说得浅一点就是开悟。真正彻底觉悟了。

  【若下文所说不取于相、如如不动半偈。苟能信受奉行。直趋宝所。何况全偈。何况全经。】

  一句、半偈都能叫我们彻底觉悟。都能叫我们永脱轮回。圆成佛道。何况一首偈?又何况全部经?所以大乘的修学。要紧的是真正抓到纲领。话再说回来。一句半偈的确是不错。如果对于这一句半偈的意思。不能透彻的了解。还是不管用。

  我们这一次《金刚经》讲的时间长。讲得也很详细。为什么要这样细讲?我们当初想如果不细讲。这个一句半偈你不会用。必须透彻的理解。这个一句半偈在我们日常生活当中。确确实实能提起观照功夫。能够彻底放下。彻底放下。跟诸位说。我们想求生西方极乐世界。随时可以去。你为什么不能去?你还没有放下。也就是你还有罣碍。有障碍。彻底放下了。没事了。想什么时候走。就什么时候走。所以古时候有这样的人。在现代也有这样的人。为什么我们做不到?你看看人家是怎么做到的?

  我们这一次在新加坡。遇到一个生病念佛往生的人。是一个老太太。大概也是八、九十岁了。年龄很高。这个人也很可怜。儿女都没有。就是孤单的一个老人。政府配了一栋房子给她。她在病重的时候。这才有几个同修劝她念佛求往生。她也接受。也欢喜。也真肯念了。念了好多天。还是很苦。人家就劝她。你要真正求往生。她说「我是求往生」。你要一切放下。她说「我那个房子放不下」。她心里老是挂着房子。有一个同修很不错。「你那个房子带不去。你要真放下!」她想了一想。也是不错。她还想房子将来要委托给什么人。这不要想了。你想这些干什么?她果然听了接受。「好了。我不想。你们大家帮我助念。」十分钟就走了。所以这个证明。走的时候瑞相很好。她念了那么多天。她不能走就是牵挂那个房子。她想委托给什么人。交给什么人。还有这么个念头。这个障碍自己生不能生。死不能死。这苦死了。最后善友劝她。不要去牵挂。丢掉算了。房子谁拿去都不管。与你有什么相干?不相干。她这才想通。真放下。十分钟就走了。证明往生是可以随时走的。

  所以。什么都不能牵挂。这个要交给这个。那个要交给那个。都打妄想。哪有这些事情?各人有各人的福报。各人有各人的因缘。管他这些事情干什么?这样才叫往生时有把握。随时可以去得了。我们过去明白这个道理。现在在新加坡看到这个事实。我们才晓得这是真的不是假的。所以到西方极乐世界作佛。我们自由自在。随时可以去。一定要明了。决定不能错过这一生的大好因缘。能够把这个教义搞得这么透彻、这么明白。底下问题就是肯不肯放下?放下就成功了。还有这个要交代这个人。那个要交代那个人。那就完蛋。那个麻烦就大了。一切都是虚妄的。一切都是不可得的。还托给什么人?底下一段说:

  【持于此经。持。持取也。与下文受持义别。受持句。自利也。】

  持于此经意思比受持要深要广。

  【演说。是利他。如法受持。则能悟入无生。施不住相。其福便已胜彼。况更为人演说此经。以

佛教中国化讲经

行不住相之法施。岂彼七宝布施所能及。】

  七宝布施。就是指前面满无量阿僧祇世界七宝布施。比不上。不能相比。第一个是要自己依照《金刚经》的理论、方法、境界去修学。换句话说。把《金刚经》所讲的道理、方法、境界。一定要变成我们实际的生活行为。这叫受持。这是持的意思。持有保持。永远这样做。我们的生活。我们的想法、看法、做法、说法都是金刚般若。

  金刚般若就变成我们自己生活行为。这叫证。你才证得金刚三昧。三昧就是享受。你享受什么?享受的是金刚般若波罗蜜。那怎么一样?金刚般若波罗蜜在哪里?在吃饭上。在穿衣上。释迦牟尼佛在本经一开端。入舍卫大城乞食。着衣持钵。这就告诉我们在生活当中点点滴滴。一举一动。所谓是一抬手、一低头。都是金刚般若波罗蜜。金刚般若波罗蜜没有离开我们的生活。这样就悟入无生。无生是真的不是假的。佛在这个经上给我们显示两桩事情证明无生。一个就是说明这些现相怎么来的?是业因果报剎那生灭的相续相。我们晓得这个幻相是怎么来的。这个现相的真相是什么?剎那生灭。当体即空。了不可得。所以经上讲如梦幻泡影。不但我们人生是梦幻泡影。十法界也是梦幻泡影。都是当体即空。了不可得;如露亦如电。这两个是比喻时间。比喻生灭的快速。

  如果我们细心。就在生活当中。我们眼见色、耳闻声。六根接触六尘境界。修行人讲的是观照功夫。什么叫观照?时时刻刻要把眼前这些事实。跟佛所讲的理论去对照。佛说我们人生如梦。我们想想是不是个梦?去年过去了。想想去年是不是一场梦?上个月过去了。过去永远不会再来了。上个星期过去了。昨天过去了。前一个钟点过去了。前一分钟过去了。前一秒钟过去了。永远不会再来了。你在这个时空里面你得到什么?一样也没得到。《金刚经》教给我们的方法。大而世界。小而微尘。因缘生法。当体即空。了不可得。你要把这些东西挂在心上。那叫妄想。妄想执着。空的。世间人天天打妄想。天天分别执着。他不晓得这个境界是空的。所以他打妄想。他要是真正明了这个境界是空寂的。不打妄想了。打妄想是错了。什么妄想都没有了。他心恢复到清净。经上讲「信心清净则生实相」。真实的智慧就现前。实相般若现前。实相般若从哪里来的?清净心。有一个妄念心就不清净。智慧就生不起来;不生智慧就生烦恼。所以妄想执着是带给你痛苦。带给你烦恼。你的生活是生活在烦恼里。觉悟的人。他的生活是生活在金刚般若波罗蜜里头。不是普通的智慧。是金刚般若智慧。那怎么会一样?所以一定要悟入无生。

  一切时、一切处。你常常这样看。这样的观察。拿着这个经典讲的道理、境界。就在现实上去观察。仔细的去印证。你就入无生。你的心清净。万缘放下了。然后你多做一点好事。帮助别人。身体还在这个世间。不能把它当作废物。废物也要利用它。怎么利用?帮助一切众生破迷开悟。这个废物利用得最有价值。如果帮助自己的。利用得最没有价值。造一身罪业。这是万般带不去。唯有业随身。那是最没有价值。帮助一切众生开悟。弘法利生。这是废物利用得最有价值。这是佛教给我们而生其心。所以施不住相。施了就空了。刚才说过。你们仔细去想。常常想。决定不能中断。前一个钟点过去。永远不回来了。的的确确是梦幻泡影。佛讲梦幻泡影是讲的事实。不要把它当作一个比喻。它的确是事实真相。决非比喻。人生确确实实是这么一回事。六道也是。十法界都是这么一回事情。一定要搞清楚、搞明白。你只要是不住相的布施。你这个福报已经就胜过前面住相的无量大千世界七宝布施。这个不能为比的。何况为人演说此经!现在讲经说法的人太少了。

  大家读了《金刚经》。现在读到流通分。佛在此地劝勉我们。善男子、善女人包括我们自己。我们自己就在这个善男子、善女人当中。佛在此地嘱咐我们。「受持读诵。为人演说」。我们应当发这个心。讲经说法这个事情难不难?不难!为什么不难?得十方三世一切诸佛菩萨加持。你干别的事情。得不到佛菩萨加持。干这个事情得到佛菩萨加持。只怕你不肯发心。你要发的是真心。完全是利益众生。没有为自己。就得三宝加持。你要是发心是为自己名闻利养。你得不到佛菩萨加持;如果你得到加持的话。那是得到妖魔鬼怪的加持。你在那里说邪法。在那里欺骗众生。在那里造极重的罪业。因为妖魔鬼怪他要把你送到最重的阿鼻地狱。你现在也有这个念头正好。他就来把你送到阿鼻地狱。叫你永远不得翻身。他来帮助你。这桩事情。佛在《楞严经》后面。五十种阴魔里面讲得很清楚。这些邪思邪见的人。眼前得利益。眼前得到名闻利养。一转眼之后就堕落。那个时候苦不堪言。后悔莫及。所以心要正。行要正。决不为自己求利益。自己要入无我法就对了。这是《金刚经》最后的一个目标。

  我当年发心出来讲经。我在纪念李老师往生十周年里面说过。我受林看治居士的鼓励。李老师那个时候开这个班。教讲经的班。时间不长。很短。两年就结束。就没有了。而且我们的班一个星期上课一次。因为大家都是在家居士。都是工作很繁忙的。林看治老居士那个时候六十岁。那么大年龄发心来学讲经。她的程度是小学毕业。我一看。我的勇气才生起来。她小学毕业。我初中毕业。我比她还多念了三年;她六十岁。我那个时候是三十一、二岁。她比我大一半。她都敢学。我为什么不敢学?我是这样学出来的。这里面能够学成功、学得好。最重要的一个秘诀。就是要听老师的话。对老师所教导的是百分之百的服从。你就能成功;如果自作聪明。你就永远不能成就。所有学教学不成功的。都是自作聪明。

  譬如现在要讲这部经。找许多参考数据来就完蛋了。现在一般人都这么搞法。老师教导我们学讲经。只学老师一个人的。我一入李老师的门。他就给我三个条件。在入门的时候。只可以听他一个人讲。除他一个人之外。所有一切法师大德讲经统统不准听。看东西。不管看什么文字要经过他许可。他没有许可的。佛经都不可以看。第三个条件就是。我在以前学的。他统统不承认。全部作废。从今天起一切从头开始。限制我五年。五年决定要遵守。这到以后我们才晓得。宗门里所讲的「踏着毘卢顶上行」。这句话我们才懂得。我们就借重老师的基础。踏着老师的肩膀。踏着老师的头顶。更上一步;一个老师。五年决定不能参考另外的东西。就是学复讲。老师怎么讲。你就跟他怎么讲。这么学出来的。这个方法并不是李老师专利的。不是他发明的。而是几千年来祖祖相传的。就是传这个方法。

  我们这一次在新加坡教学。我就用这个方法。我没有别的方法。而这个方法教得很有效果。那是广俞老法师去参观我的教学。听了之后。当场他就说:「你这个方法是谛闲老法师的方法。」这给他们同学很大的鼓励。增长他们的信心。晓得这个方法不是我们的。是祖祖相传。是中国的老方法。你用老方法不难。小学毕业六十岁学来得及。都能够讲得很好。可是你要不懂这个方法。你要用现代科学方法。现在教学方法。你永远不能成就。

  到什么时候。你才可以自己参考别人的东西?一般讲是五年以后。五年以后。你真的悟入无生。可以。我们不行。没有到这个程度。所以我在台湾。遵守李老师的方法。老师教我守五年。我自己又加五年。我遵守了十年。十年这个基础打下去之后。才真的是得心应手。左右逢源。我们中国人常讲。「不听老人言。吃亏在眼前」。我们要听老人话。老人有经验。他不骗我们。所以你懂得这些道理。知道这些事实真相。你才晓得学东西不难。

  譬如我们这一次讲《金刚经》。我们就是以江味农居士做老师。我们的《节要》是从他《讲义》里节录下来的。除他《讲义》之外。我没有参考任何人批注的本子。没有!完全跟他一个人的路子。一个思想。自始至终贯彻到底。所以才有体系、有脉络。你要再参考。《金刚经》批注很多。几百家。你把别人东西掺在里面。就搞杂、搞乱了。就不纯。自始至终我们要跟一个老师学。走一条路子。你才会成功。法门平等。殊途同归。那个不会学的。才搞大杂烩。搞大拼盘。端上来什么都不是。什么味道都不对。这是我们应当要清楚。要明了的。

  【弘扬此经。便是绍隆佛种。】

  绍是继续。就是继承的意思。一代一代传下来。绍就是承传。隆是发扬光大。不但我们要传佛的法。而且要把佛法在我们自己手上发扬光大。现代这个时代不一样。现代是个高科技的时代。我们自己要晓得。道场大了。造业就大。道场大。信众太多;信众太多。是非就多。烦恼就多。道场大。维护需要很多的财力。你要想尽方法去向信徒要钱。造罪业。施主一粒米。大如须弥山。今生不了道。披毛戴角还。那还得了吗?不得了!今天我们可以利用高科技。我们小道场。这么一个场所已经就太大了。架上这些机器。我们这些录音带、录像带。就流通到全世界。现在还有计算机网络。一放上去。过去悟泓法师跟我讲。全世界有五千万个地方可以收到我们的信息。这个道场不就遍及全世界吗?全世界就是道场。而自己讲经说法的场所。一个小小房间就够了。就能把佛法传遍到全世界。所以今天我们利用高科技。可以不要道场。不要信徒。不要供养。就能把佛法送到全世界。送到每一个人的家庭。符合《金刚经》上的教训。自己身心清净。自己的的确确悟入无生。帮助一切众生。这个功德利益就跟诸佛菩萨没有两样。

  【众生获益。不可思议。其福胜彼财施。更何待言。经旨重在流通无上法宝。故下文专约演说言。】

  演说的功德无量无边。

  经【云何为人演说?不取于相。如如不动。】

  这两句是教给我们流通的方法。流通的心态。我们用什么样的心、什么样的态度。来流通大法。来积功累德。这两句话是直指本性。

  【云何为人演说。有二义:一是问演说之人应当如何。二是问演说经义应当如何。不取于相、如如不动两句。正开示二者应当遵守之轨则。】

  我们看批注:

  【以说者言。应于能说(能说是人。我在讲台上。我能说)、所说(是这一部经义)、及听说者之相。皆不取着。】

  都不可以着相。如果以为「我能说。我的功德很大」。不错。功德是大。那个大是有限度的。为什么有限度?因为你着了我相、人相、众生相、寿者相。着相的福德、功德。给诸位说。不能超过六道轮回。这前面我们讲了很多。只要你有四相。你就出不了六道轮回;只要你有四见。你就出不了十法界。换句话说。四相没有了。你超越六道;四见没有了。你超越十法界;超越十法界才能够证得一真法界。所以叫你不能着。不要以为「我在这里讲经。我讲

2000年印度佛教讲经

的是《金刚经》。有这么多人来听」。你统统着了。你所得的是来生一点人天福报而已。你不能超越六道轮回。决定不能着。一定要记住。身心世界一切万法。都是空的。都是了不可得。都是一场空。

  所以在这个地方讲经说法、建立道场。古人所讲「水月道场」。这是比喻水里面的月亮。建道场是水月道场;讲经说法。弘法利生。是梦中佛事。你要是把它看成镜花水月、梦幻泡影。你的心就清净。这样你所做的才能超越六道、超越十法界。决定不能着相。着就错了。所以说。皆不取着。取是分别。着是执着。

  【所谓以不生灭心。说实相法是也。不生灭心。即是本性。所谓如如不动是也。】

  我刚才举的这个例子。身心世界一分一秒的过去。这个相我想大家能体会到一些。可是要保留。要常常这样想。不能一下就忘掉;一下忘掉。你就又迷了。常作如是观。你就会觉悟。虽然我们积极的弘法利生。绝不着一点点的相。绝不以为自己有一点点的功德。为什么?统统不可得。这个要晓得。这样的做。不住又生心。生心又不住。才与如如不动的自性完全相应。假如只有不住。没有生心。那是死的。那个自性不起作用。唯有不住又生心。它是活的。它起作用;虽起作用。也不住。由此可知。不住跟生心是一不是二。这就是所谓不一不异。这是《金刚经》上讲的原理。与这个原理就相应了。

  【演说之人。应三轮体空。】

  三轮就是说者、说法、听法的人。这三方面都不着。这就叫三轮体空。三轮体空一定是称性而说。为什么?你离开四相。离开四见。那个心是真心。那个心就是真如本性。不但你的言说是真如本性。你的生活也是真如本性。像诸佛菩萨示现在我们这个世间。释迦牟尼佛示现。在《金刚经》前面。入舍卫大城去乞食。着衣托钵。都是真如自性的全体显露。我们凡夫看不出来。凡夫为什么看不出来?因为凡夫着相。凡夫着见。凡夫有四见、有四相。所以看不出来。须菩提尊者看出来了。他为什么能看得出来?须菩提尊者在佛弟子当中。他所表演的是解空第一;也就是说。须菩提四相四见都离了。所以他看出来了。他看出释迦牟尼佛的生活是金刚般若波罗蜜。由此可知。我们要能够把四见四相离开。我们的生活跟释迦牟尼佛一样。是金刚般若波罗蜜。入这个境界。所有一切的灾难苦厄统统没有了。《心经》上说得很好。「照见五蕴皆空。度一切苦厄」。现在世界上灾难很多。在你完全没有。全部化解掉了。众生有灾难。你没有灾难。众生灾难从哪里来的?着相来的。妄想分别执着里头来的。离开一切妄想分别执着。所有一切灾难都没有了。所以要晓得。只要到三轮体空。就是讲四见四相都不执着。你就是称性而说。说话是称性。刚才讲了。你穿衣也是称性。你吃饭也是称性。你一举手、一低头。没有一样不是称性的。宗门里头见性之后的人他就讲:「左右逢源。头头是道」。就这个意思。没有一样不称性的。直指心源。真心本性完全显露。

  【令闻者。即文字起观照。悟实相般若也。】

  这是教学重要的理念、效果。讲经说法的目的何在?是希望大家对于经义了解。能够把经典里面的理论、方法、境界。都搞清楚、搞透彻。能够应用在日常生活当中。起观照就是应用在生活里面。这样的经念的就不是白念。他就真得受用。真得利益。悟入实相般若。

  【以此经所说。皆成佛之法也。】

  《金刚经》上所讲的。字字句句都是成佛的方法。都是永脱轮回。出离十法界。让我们亲证一真法界的方法。这个地方讲成佛是广义的。明心见性。见性成佛。在圆教里面讲。初住菩萨就成佛了。所以此地讲的成佛之法。这个佛是从圆教初住一直到等觉。这是四十一位法身大士。都叫做佛。《金刚经》上所讲的诸佛。是指这些人。这些人虽然没有证得究竟圆满的佛果。他的的确确可以像《普门品》里面所说的。他能在十方世界。应以佛身得度者。他就可以现佛身而为说法。他得大自在了。三十二应身是三十二类。每一类里面无量无边。他有能力现无量无边的身。帮助十方世界无量无边的众生。圆初住的菩萨就有这个能力。圆初住菩萨是什么样境界?刚才讲了。离四相。离四见。就是圆初住菩萨。所以你想想看。这个利益。这个好处。这是满阿僧祇劫三千大千世界七宝布施不能比。那怎么比法?这个人能够在十方无量无边世界随类化身。这是说明离四相、离四见的真正利益。真正的好处。

  【为人演说。若不得扼要之方。非大而无当。即散而无归。闻者难获法益。】

  这是我们要记住的。特别是要发心为人演说。为人演说的范围很广。不一定是上台讲经。这是为人演说。这是为人演说里头的一种方法。随时随地。遇到你认识的人。你跟他谈话的时候。你就给他讲这个经。讲一句也好。讲半句也好。你就给他讲这个经。他听得懂也好。听不懂也好。都没有关系。听懂了。他能得利益;听不懂。所谓一历耳根。永为道种。你把《金刚经》的种子。种在他阿赖耶识里面去了。所以听懂、听不懂都没有关系。你只是很欢喜、很乐意的为他讲。你讲的时间长跟短也没有关系。

  那么讲经。学习讲经。一开头实在讲。最低限度我们要遵守这个原则。要守五年到十年。这个原则就是四个字:第一个是「简」。简单。你跟人家讲。要讲得简单。不能讲得繁琐。这个非常非常重要。一般人怕麻烦。愈简单愈好。第二个是「易」。容易。不要讲得太深、太难。讲得太难。人家做不到。所以要易。第二个字是易。第三个字是「浅」。浅就不能深。愈浅愈好。第四个字是「明」。要明白。明而不昧。昧就是讲得不清楚。意思讲得不清楚那个不可以。你只记得这四个字「简易浅明」。这就讲得好了。太深的东西我不懂。我不讲。我只要讲我自己懂得的。我自己懂得。还要想到对方能不能听得懂;我懂得的。对方觉得很难很深。我也不讲。你只要抓到这四个字。你就一定讲得好。一定会受人欢迎。

  所以为人演说。一定要把扼要掌握到。如果掌握不到。那就是大而无当。散而无归。我们听到很多人讲经犯这个毛病。他一场讲演。也真的花了不少时间、不少心力在那里准备。参考许许多多资料。搬上台来。说得天花乱坠。我们听了之后。不知所云。不知道他讲些什么。这就是大而无当。散而无归。这是毛病。换句话说。跟我刚才讲的恰恰相反。他讲的东西太繁琐。太难太深了。深到连他自己都不懂。他自己都不懂。怎么能叫别人听懂?这是真的。古人的。他这里抄一点。那里抄一点。他自己不晓得什么意思。这是大毛病。所以听的人他不得利益。不得利益。当然人家下一次就不来。这是一定的道理。

  【故示以经义之扼要处】

  这两句跟后面一首偈。这是《金刚经》最扼要的地方。《金刚经》讲的什么?可以讲全经就是讲的这半偈、一偈。这个两句是半偈。后面「一切有为法。如梦幻泡影」。是四句。是一首偈。《金刚经》的总结就结归在这半偈、一偈里头。是把这个扼要说出来了。经义之扼要处。即此二句与下文之一偈是也。

  【可见此二句一偈。乃本经之要旨。】

  这是重要的宗旨、要旨。亦即一切佛法之要旨。《金刚经》是释迦牟尼佛四十九年所说一切法的总纲领。佛说法四十九年。般若是中心。这个诸位一定要晓得。般若讲了二十二年。四十九年用二十二年的时间讲般若。可见得般若是整个佛法的中心。般若是智慧。《金刚经》是整个般若的纲要。因此《金刚经》就是整个佛法的纲要。这二句一偈是全经的纲领。当然也就是整个佛法的总纲领。

  【千经万论。所说性修理事。此二句一偈包括尽矣。】

  这二句一偈。能够在日常生活当中。时时刻刻念念当中提起来。那个利益是无量无边。当我们遇到一切事情。无论是欢喜的。欢喜起烦恼了。马上念一念「一切有为法。如梦幻泡影」。你这个欢喜心就息下去。让你的心清净。让你的心平等。清净平等是真心、是自性。你有什么烦恼、不如意的事情。念念「一切有为法。如梦幻泡影」。你那个烦恼也就平息。好得不得了!平常跟人家应酬。你就记住这两句话:「不取于相。如如不动」。对人、对事、对物。常常记住。我接触。应当要接触。什么事情都可以照做。绝不着相。也就是说。一切事情我都做。做得圆圆满满。尽心尽力去做。绝对不把它放在心上;放在心上。你就取了相。就着了相。所以要保持如如不动。

  诸位要知道。诸佛菩萨的生活跟我们没有两样。一样穿衣。一样吃饭。一样工作。一样应酬。这是在《华严经》五十三参大家见到的。各行各业、男女老少。都学菩萨。都学佛。他的工作并没有废弃掉。还是过他的日子。还是做他的工作。但是人家高明在哪里?高明就是在「不取于相。如如不动」。他就是佛。就是菩萨。我们今天变成凡夫。搞六道轮回。苦不堪言。就是着相。跟这二句话恰恰相反。我们的亏吃在这个地方。我们起心动念。人家如如不动。我们起心动念。换句话说。这二句话「不取于相。如如不动」。是凡圣的分水岭。你做到这二句。超凡入圣;做不到这二句。你是六道凡夫。所以用这二句一偈。来做整个佛法的总归结。才晓得它真的重要。全经大意明白了。也无需要去记。就把这二句一偈记住就行了。

  过去华藏图书馆成立的时候。我们做了一个小纪念品。一个小钥匙环。跟大家结缘。那个钥匙环里题了四句。我就采取不取于相。如如不动。前面加了两句。「于人无争。于世无求。不取于相。如如不动」。我做了小的纪念牌。整个佛法不外这四句。你在这个世界上争什么、求什么。全是假的!你在这里争的、求的。全是打妄想。你确实不可得。得不到!能用这个方法常常起观照。你怎么不开智慧?六祖惠能。在《坛经》上我们读到。他见五祖的时候。他向五祖说:弟子心中常生智慧。我们看到非常羡慕。想想我们自己。弟子心中常生烦恼。人家心中常生智慧。你要问为什么他生智慧?他就是「不取于相。如如不动」。所以他常生智慧。他生活在智慧里面。我们生活在烦恼里头。就这么一句!佛法多吗?不多。两句话就讲完了。两句话详细解释。佛说了四十九年还没有讲完。归结起来就这两句话。这二句一偈的的确确把性修(性是本性、性德。修是修学的方法)、理论、事相全都包括尽了。

  【如是演说。必能如是受持。】

  讲经对自己修行有很大的好处。好处在什么地方?我们凡夫无始劫以来。恶习气太重。什么恶习气?六根接触外面境界就起心动念。就分别执着。这就是恶习气。我们想改改不掉。成了一个老习惯。自自然然它就发作。这真正叫苦不堪言。虽然听经。听懂了。听明白了。老毛病还是照犯。这就是我们修行为什么不能成就。要想对治这个老毛病。最好的方法是什么?讲经。我年轻时。天天出来讲经。一个星期最多讲三十六个小时。一天讲二、三次。人家说我喜好讲经。我是不是喜好?我说人家不懂。我是对治我的习气。天天讲、天天讲。讲熟了那个印象就深。我天天讲经劝别人。讲多了。慢慢自己就变成真的。假的就变成真的。我是得这个利益。不讲。不讲就胡思乱想、就打妄想。止不住。早年讲经。讲经要看经、要准备。所以大部分的时间都在教理上。打妄想的时间少。常常想这个经怎么讲法。不像现在。现在是很熟。都不需要准备。不需要准备。我还看别的。我读经没有中断过。虽然讲的经不需要准备。可是我还读别的经。不是读经就是念佛。要不干这些事情。不要三天。一天都不行。妄想分别执着就又起来了。控制不住。所以才晓得习气之难断。我们对于大乘法门。许许多多法门。我了解。我明白。我自己想想自己学不成功。只好念佛求生净土。带业往生。这个我有把握。这个没有问题。照《金刚经》这个方法。我一生未必能做得到;但是念佛求生净土。我的确是很有把握。这个没有问题。「如是演说。必能如是受持」。这是我们自己要晓得自己毛病很重。要晓得用什么方法对治有效。找一个最有效果的方法。来对治自己的毛病。克服自己的困难。这叫真正修行。这样功夫才能得力。

  【当知此两句。是全经之归结语。亦是全经之发明语。全经要点。不外不取于相、如如不动八个字。学者当从此入。不致瞻前顾后。泛滥无归矣。】

  这是世尊高度智慧表现到顶点。刚才跟诸位说。说了四十九年。般若说了二十二年。到最后告诉我们一句话。使我们听了这么多。不至于茫然。手足无所措。那就白听了。没用处了。到最后点出一点。我们只要抓住这一点。就把全经抓住了。就把释迦牟尼佛四十九年所说一切佛法统统掌握到。这在教学的手段上最高明。我们过去在学校念书。老师给我们讲课。讲到后来我们不晓得怎么做。释迦牟尼佛能够四十九年说法。讲二十二年般若。到最后指出一条路给我们走。这就是高明的所在。这是真实的智慧。你就在这八个字上用功。这八个字包括整个的理论。包括无量的法门。无量法门是方法、手段。但它的目的、纲领就这八个字。你能够依照这八个字去修行。你是真正学佛。这是真正的佛弟子;真正掌握住。知道怎么去做。

  【此二句皆说修功。亦是说成效。】

  可见得修行的功夫跟修行的结果。是一不是二。所以这两句话也是功夫话。也是成就的话。确确实实归到前面所讲。不一不异。诸法一如。确实归到这个地方。

  【必能不取。方能不动。】

  如何能做到不动心?不动是真心。不动是智慧。怎样才能做到不动?不取。世出世间一切法。我们决定没有求的念头。决定没有得的念头。你还有所求。还想得到。你就错了。你的心是动的。动什么?贪瞋痴慢。你心在动这些。所以一定要统统都放下。我一切都不取。一切都不求。一切都不要。也许说。那我们过日子呢?过日子随缘。一定有好日子过。缘是怎么来的?缘是无量劫所造的业。你所造的业它一定现相。业因果报。随着过去所造的业因果报。这叫随缘。现在绝不再制造。现在如果起心动念还有取、还有求。你现在继续不断再造。继续不断再造。就不叫随缘。叫攀缘。那就错了。诸佛菩萨不再造了。觉悟的人不再造了。不再造。随缘。随缘自在。随缘会更幸福。随缘你一切都不会缺乏。为什么不会缺乏?你要真正体会到六祖所说的。六祖开悟时候所讲的。「何期自性。本来具足」。因为你到不取于相、如如不动。你的自性显现出来。你的性德透露出来。自性里头一样不缺。「何期自性。能生万法」。你所有一切的受用。自自然然变现在面前。你怎么会有缺乏?我们看到西方极乐世界阿弥陀佛生活的庄严。在《华严经》上看到毘卢遮那佛依正庄严。我们这个世间大梵天王也比不上。他那个富贵、那个生活。从哪儿来的?他不是修来的。是自性、本性里头性德自自然然流露出来。那是真正的享受。所以你要不贪。你的享受比你贪的时候不知道要增加多少倍。没有办法计算的。你心里想得什么。得的很有限。太少太少了。这个都是真的事。真的道理。彻底明了了。才相信佛的话。我真放下了。我真不取了。人家要的。我全都给你。我绝对不想再要一点点。你的性德才会流露。所以一定要能不取。然后才能不动。

  【亦必能观不动。乃能不取。】

  观不动。这个观就是观照的功夫。观是讲明理。对于道理、事实真相真正看透彻了。晓得一切有为法确实是梦幻泡影。这才真的不取。真的放下了。真放下。他就真不动;真不动。就真放下。所以不取跟不动。是相辅相成的。

  【所谓互为因果】

  因果是相续相。因会变成果。果又会变成因。因又会变成果。因果是循环相续永远不断的。这是真的。所以万法皆空。因果不空。佛才教给我们应无所住而生其心。道理是在此地。统统是事实真相。并不是佛的教条;你要认为是佛的教条。完全看错了。佛所讲的统统是事实真相。

  【经中说相。甚多甚多。历数难尽。总之。凡说一法。便有其相。今概括之曰。凡所有相。一切不取。当知说一相字。法与非法。皆摄在内矣。】

  这是必须要知道的。怕我们错解了意思。佛说一个相。《金刚经》上讲的这个相。讲得很多。我们一定要晓得。只要说一法。法都有相。不但色上是有相。色相我们今天讲物质。物质有相。心也有相。起心动念都有相。我们想一个人。大家自己晓得。所谓是现在人讲脑海里面。或者是古人讲你心里面。就有一个人相。你想一桩事。我们想金门大桥。金门大桥的相马上就现前。所以只要你有想。它都有相。这个相。我们凡夫见不到。有定功的人见到。有很深定功的人。你坐在那里打妄想。他看得清清楚楚。你怎么想到这里。又想到那里。为什么?他看到你这个相在变。所以你心里想的东西都有相。这就是讲的「凡说一法。便有其相。」

  《金刚经》里面所见的相。「凡所有相。一切不取」。就是色相、心相都不能取。不但色相、心相都不能取;离开色相、心相。还有个空相。空相也不能取。非法是空相。法这个字里。心相跟色相包括在法里。非法相是空相。空相也不能取。凡夫要是着了空相。他什么都不想了。他就想那个空相。他将来往生生四空天。无色界天。我们晓得六道里最上面一层叫无色界天。哪些人去的?着空相的人去的。他就是色相、心相都止下来。得个空相。这也错了。还是出不了三界。浪费时间。如果是学佛的人。功夫很高明的人。定功超越世间四禅八定。成就第九定、第十定。超越三界。证得阿罗汉果、辟支佛果。他因为也是想空相。所以三界以外有空相。佛教的名词叫偏真涅盘。佛在大乘上讲的堕无为坑。那也错了。所以大乘菩萨空有两边不住;应无所住。不住有。而生其心。不住空。空有两边不住就对了。所以说相。一定要晓得。相里面是包括法相跟非法相。都在里面。

  【无论取何。只要你取相。取则心动。取则着相。而非如如之性矣。】

  由此可知。不管你取什么相。你取的是法相。你取的是空相、非法相。你的心都动了。你的心都着了。也就是你心里面已经有一物。心里有一物。就不是真心。就不是自性。真心本性里面本来无一物。有没有佛法?佛法也没有。这个诸位要记住。不要认为这个世间相是假的。我要舍。着了佛法相。又错了。佛在前面讲得很清楚。「法尚应舍。何况非法」。那个法是佛法。为什么佛法也不可着。也要舍?因为佛法是因缘生。也是当体即空。了不可得。所以你要执着佛法。你也错了。佛法都不能执着。真如本性里没有佛法。诸位要晓得。你有了佛法。也见不到性。所以佛在这个经上。彻底否定掉。佛没有说法。你要以为佛说法。那你叫谤佛。

  佛确确实实没有说法。这是我们在《金刚经》上见到的。为什么?佛四相四见都离了。哪来的法好说?如果有法可说。岂不就是落到四相四见里去了?那是凡夫。凡夫之人才有法好说。四相四见破了的人。哪有法好说?这个一定要懂得。这里头的意思很深很深。佛说跟无说是一不是二。要从这个地方去领会。才懂得佛的意思。说而无说。无说而说。无说跟说是一不是二。我们凡夫因为有执着。把说跟无说分作两桩事情。凡是分作两桩事情。就错了。就迷了。你要能看一切法都是不二的。那就悟了。就觉悟了。一切法为什么能够是一不是二?离开一切妄想分别执着。一切法就是一。起心动念。一切法就是无量无边。一变成无量;离开一切妄想分别执着。无量就变成一。所以无量跟一是一不是二。不起心、不动念。无量就是一。万法就是一。十法界就是一真法界。起心动念。一法界就变成十法界。变成无量无边的法界。所以那个相的确是随心变的。佛讲「一切法从心想生」。一点都不错。《金刚经》这种方法、这种纲领。那的确是太珍贵。真是独一无二。简要详明。让我们契入一真法界。让我们了解宇宙人生的真相。

  【圆觉经云︰种种取舍。皆是轮回。轮回。生灭心是也。若能不取。当下便离生灭心矣。】

  《圆觉经》上所说的许多理论事实。也是达到登峰造极。跟《金刚经》合起来看。可以互相解释。这个道理、方法、境界。你会看得更清楚、更透彻。《圆觉经》上这句话说得很好。「种种取舍」。不但取。舍也不行。取。你动了心;舍。你也动了心。动心就错了。动心就是轮回。轮回就是生灭心。你取这个念头。你这个心生了。生就有灭。你想舍。你这个心也动了。动了也有生灭。我们讲放下。不但取要放下。舍也要放下。放下也要放下;还有放下那个念头。你就没有放下。这个意思就很深。一定要很细心、很仔细的去体会。

  这里面不能想。一想就错。所以佛法讲到究竟法。不能用想。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们。这个经上也讲。「离言说相」。释迦牟尼佛讲经说法四十九年。你去听经。不要听他的言说。不能执着他言说。你分别执着言说错了。离言说相。「离名字相」。经上讲佛、菩萨、菩提心。这都是名字。名字是假设的。为了说话方便起见。为了交换意见方便起见。建这些假名。统统是假的。不要去执着。「离心缘相」。你只要听。不能去想。你一想就错了。你一想是落在第六意识。你是用妄想心。用妄想心去解佛的意思。全都解错了。佛的言说是从无分别心里头流露出来的。我们要怎样接受?我们也用无分别心来接受。那就对了。所以我们离言说、离名字、离心缘。你才懂得佛讲的意思。愿解如来真实义。你才真懂得。你一落到意识里去。你会把佛的意思曲解、错解了。这是学佛最困难的地方。

  《金刚经》在这里讲得透彻。就这两句。只要你能够做到「不取于相。如如不动」。佛的意思你统统懂得了。佛的意思是什么?就是宇宙人生的真相。你才能见到事实真相。加一丝毫的意思。你就见不到。你就迷了。你就错了。所以你那个心是轮回心。轮回心。你起心动念。你言语造作。都叫轮回业。变现出来

佛教讲经交流会的通知

的境界。境界刚才讲了。虽然是虚幻的。但是变现的境界是轮回的境界。现的剎那相续的相是个轮回的相。都是从轮回心变出来的。所以佛教给我们。应无所住而生其心。如何把轮回心变成菩提心。也就是如何把动的心变成一个不动的心。不动是真心。动是妄心。变成不动的心。所现的相是一真法界。那个就对了。今天时间到了。我们就讲到此地。

原文出处:http://www.xuefo.com/jk/nr/0/549.html

以上是关于净土法门法师:讲经说法 :金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百一十四的介绍,希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题:净土法门法师:讲经说法 :金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百一十四;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/6395.html。

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