净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百一十五

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百一十五

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金刚般若研习报告　　（第一一五集）　　1995/5　　美国净宗学会　　档名：09-023-011

佛教各宗派讲经的方法

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　　请掀开经本二百六十七面。第三行看起：

　　【如如不动者。不生不灭之性也。不取者。无住之真诠也。无住者。不动之真诠也。如如者。真如之异名。真如是指本具者言。如如是指证得者言。】

　　这一段是为我们解释经典里面几个重要的名词术语。因为佛在《般若经》上。不仅是般若。在大乘经上。这些名相讲得很多。名相的含义我们一定要清楚。《金刚经》到最后的结束。世尊是用二句一偈做为全经的总结。这二句就是「不取于相。如如不动」。它的含义非常之深。如如不动是讲不生不灭的本性。就是真性。性称之为本。这是从比喻上说的。一棵树木它的根。根是主干。那叫本。从根本能生枝叶。所有一切枝叶都是从根本生的。所以把这个性比做本。十法界依正庄严都是自性变现出来的；换句话说。十法界依正庄严都是从本里面生出来的枝枝叶叶。

　　称真。它就不是虚妄的。它是真的。实在讲一切法里面唯独真如本性是真的。所有一切万法。包括诸佛如来果地上所讲的一真法界。要是跟真性两个做比较：性是真的。一真法界也不是真的。一真法界是它变现的相分。性体是真的。所以称它作真性。这个性就是真的意思。一切法都是生灭的。唯独真性里头没有生灭。诸位要晓得。我们讲真性就是真心。一切众生人人都具有的。一切众生都有一个真心。都有个本性。都有；并不是佛菩萨有。我们没有。我们都有。佛菩萨明心见性。他明白了。我们凡夫是迷在真心里面。我们的真心起不起作用？起作用。变现六道轮回。就是真如本性起的作用。没有自性的话。哪有六道轮回？换句话说。我们是错用了。因为迷了真心。我们就错用了。错用了。就变成错误的境界。就是这么回事情。诸佛菩萨是清清楚楚。明明白白。他自性起用就没有错误。所以变现的是一真法界。

　　佛教给我们无住。为什么无住？前面讲得很透彻。因为一切现相都不可得。不但是相不可得。心也不可得。这是一般讲执着。有能执着、所执着。能分别、所分别。能分别的是心。我们现在讲的心。三心不可得。能执着的、能分别的没有！你所执着的、所分别的。是外面的境界相。我们讲十法界依正庄严。这是外头的境界相。境界相是缘生的。因缘生法。当体即空。了不可得。你所分别、所执着的也不可得。这就说明能所都不可得。所以佛教给你无住。无住就对了。佛与大菩萨在一切境界里面。他不执着。无住就是不执着。不分别、不执着、不起心、不动念。前面跟诸位说过。

　　不取。就是无住的真诠。真诠。现代人讲真理。有这个意思。不取就无住。为什么会有执着？取相。所以佛教给我们。不取于相。才如如不动。「取」也是攀缘的意思。也是起心动念的意思。我们在一切现相当中起心动念就是取。就着了。所以这个「着」。粗显的我们说你执着了。我们能够觉察到；那个微细的执着自己都不晓得。不知不觉当中你取相。不知不觉当中你执着了。你已经住了。心就有所住。不知不觉就这样。这是微细相。很难觉察。这是我们要知道的。要细心去体会。

　　不取。换句话说。也就是放下。真正放下了。前面佛告诉我们。不但世间一切法要放下。佛法也要放下。「法尚应舍。何况非法」。可是诸位要晓得。我们现在对于世间法放下可以。佛法不能放下。为什么？我们的功夫没到那个程度。佛法放下了。那是真放下；世间法放下是假放下。没放下。世间法真的放下了。然后才可以把佛法放下；世间法没有放下。佛法是决定不能放下。这是一定要知道的。但是《金刚经》的教训。我们要明了。为什么佛法要放下？佛法如果不放下。也是障碍。也不能明心见性。前面说得很清楚。四见四相你统统具足。那怎么行！所以「不取」这两个字太重要。也就是说。决定不能把它放在心上。

　　无住就是不动之真诠。佛在此地告诉我们如如不动。如如不动就是真如本性。无住。真如本性就现前了。实在讲。果然做到无住。那个无住做得很圆满、很究竟。无住就是真如本性。如如。如如就是真如。就是本性。为什么经上又说真如。又说如如？这个地方为我们说出来。说「真如」是讲性体。是讲自性；说「如如」。是你见到性了。宗门里面讲明心见性。如如就是明心见性的意思。这两个如。一个是真如。一个是真如变现出来的所有现相。刚才讲了。相都是假的。性是真的。性是能变。相是所变。见了性之后。他就晓得。原来相就是性。性就是相。相如其性。性如其相。所以叫如如。性相不二。这叫如如。如如是从证得这一边来讲的。就是古人用比喻说。「以金作器。器器皆金」。到真正明了了。原来器就是金。金就是器。金跟器是一不是二。就这个意思。就比喻这个意思。所以这两句里面的名相。我们一定要搞清楚。

　　【如如之义。明其能所双亡。寂照同时。无相无不相。因其相不相皆无。是以不生不灭。如如不动。】

　　前面是把名词含义说出。这个地方要讲它的意思。它里面的义理。说如如。刚才讲了。性相是一。性相不二。性如其相。相如其性。这叫如如。这是能所都没有了。能所是二。能变、所变是二。现在晓得它是一不是二。能所双亡。有能有所。诸位要记住。就有取。取。就是起心动念、分别执着。就有了。虽然它非常微细。但是它有。决定有起心动念。决定有分别执着。这是取的意思。要是不取。那是起心动念、分别执着都没有了；都没有了。这个心就清净。寂就是静。寂的意思就是决定没有妄想分别执着。这个心就是寂静的心；寂静是真心。就是真如。就是本性。「照」是自性的起用。性是体。有体当然起作用。寂跟照也是一不是二。古人用镜子做比喻。镜子干干净净的。它没有动。外面一切境界相。它里面照得很清楚。所以它是同时的。这个我们容易体会。又用水做比喻。水在平静没有波浪的时候。它有照的作用。外面境界相也照得清清楚楚。水在平静那是寂的相。如果有波浪它就不寂。起了波浪它照的作用就失掉了。纵然还能照。它所照的相是支离破碎。不是完整的。这种现象。我们也能够体会得到。我们见过这个相。平静的水像一面镜子一样。

　　真心不动。真心是个平静的水；妄心是起波浪的水。所以它起的作用不一样。妄心对于外面的境界。你见不到它的真相。就是你心在动。你心动得愈厉害。那波浪就愈大。就愈是迷惑颠倒。所以佛教给我们修定。修清净心。修平等心。心果然到清净平等了。诸位要晓得。清净平等心就是自己的真心。就是自己的本性。这个时候它起的作用就是照。叫照见。用照。就是你这个见里头没有分别。没有执着。凡夫的见都有分别执着。分别执着那个见叫情见。情是什么？感情。你带着有情识那个见。见闻觉知都带着分别执着。这个就错了。真相见不到。你所见的叫妄相。不是真相。离开一切妄想分别执着。你所见到的那是真相。

　　实在讲。真相跟妄相也没有分别。真妄不二。不是说离开妄相之外。另外还有个真相。那你又错了。就同样一个相。我们见的是妄相。佛菩萨见的是真相。显著的差别在哪里？《金刚经》上讲得很详细、很透彻。凡夫见到这个相。譬如我们见到面前这一盆花。见到很喜欢。赏心悦目。去欣赏它。起心动念、分别执着。我们用妄心见的是妄相。真心也见到这一盆花。没有起心动念。没有分别执着。还是这个境界现前。他见到的是真相。真相是什么？真相是空有不二。真相是这个花不生不灭。怎么会不生不灭？前面说过。人家看到这个真相。看到这是什么东西？业因果报剎那生灭的相续相。这是见到真相。因为它生灭的速度太快。绝对不止一弹指六十剎那。一剎那九百生灭。不止九百生灭。这个在前面跟诸位报告了。一剎那当中亿万生灭。《楞严经》上讲的。「当处出生。当处灭尽」、「随众生心。应所知量」。佛菩萨看到。佛菩萨知道是这么回事情。这是见到真相。

　　见到真相的人有没有取？没有取；有没有住？没有住。为什么？当体即空。了不可得。他取什么？他住什么？所以他的心永远是寂静的。他的作用永远是照见。《般若心经》里面讲：观自在菩萨。照见五蕴皆空。五蕴就是万法。世出世间一切法用五蕴来做代表。五蕴皆空就是万法皆空。万法皆了不可得。寂照同时。这个时候就自性起用。

　　一切现相是什么？无相无不相。无相。不但体。这一切相当体即空。没有自性。这是无相。一般是这个讲法。这个讲法大家好懂。我们《金刚经》讲到这个地方。应当更深入一层。当相即空。就是这个现相摆在面前。这个现相是空寂的。这就比前面进了一大步。从前我们讲体是空的。相是有的。这是方便说。给你讲真话。体是空的。相也没有。这真的是无相。为什么说无不相？无不相是讲它的相续相。它有相续相。正如同我们看电影那个银幕一样。我们看电影银幕上所现的这个相。你想想。无相无不相是不是这个意思？电影银幕上哪有相？没有相。可是它真的有相。那个相是什么？那个相是相续相。其实那个相它也是剎那生灭。那个生灭的时间长。一秒钟二十四次生灭。就是一秒钟电影的底片放映二十四张。那个镜头打开。放一张；再关起来。再打开。放第二张。一秒钟二十四张。我们看的是那个相。相续相。一秒钟二十四张的电影银幕。就已经把我们骗住。我们就以为那个是真的。

　　佛告诉我们。我们现前这个现相。就跟银幕现相完全一样。它是平面的。我们这是立体的。而那个生灭的速度。电影简直不能比。电影一秒钟才二十四次生灭。我们眼前这个现相一秒钟是亿万次的生灭。你怎么能知道它是假的？这个事实真相。大乘经上讲：八地菩萨才见到。七地菩萨那个定功还不够深。他见不到事实真相。这个事实真相是阿赖耶识。阿赖耶识的相分。阿赖耶识的见分。八地菩萨见到。这一见到。转阿赖耶为大圆镜智。转识成智。这个时候才「照见五蕴皆空。度一切苦厄」。八地菩萨的境界。无相无不相。无不相是讲它的相续相；无相。不但性没有。相也没有。

　　因其相不相皆无。相续相根本就是假的。根本就不是真的。是以不生不灭。如如不动。这个意思就很深。不但自性是不生不灭、如如不动。所有一切现相也是不生不灭、如如不动。诸位能够体会到这个意思。能够契入到这个境界。那你就是无生法忍的菩萨。我们回向偈常常念。花开见佛悟无生。花开见佛悟无生。悟的什么？就是此地讲的。知道十法界依正庄严不生不灭、如如不动。这个意思实在是有相当深度。要很细心的去体会。如果你真的懂得一点了。受用很大。这个受用帮助你放下。没有一样放不下。放下。心就清净。心清净好！经上讲「信心清净则生实相」。就生智慧。你就不生烦恼。所以。不必契入；契入就是证得。证得。刚才讲是八地菩萨；我们没有证得。能得一点相似的气分就得受用。这个受用是真实的利益。

　　【圆觉经曰：一切诸众生。无始幻无明。皆从诸如来。圆觉心建立。犹如虚空花。依空而有相。空花若复灭。虚空本不动。此圆觉心。即是生佛本具之性体。空花喻众生无明不觉之幻相。空花若灭。喻无明灭。虚空不动。喻性本不动。】

　　《圆觉经》上讲的这一段话。可以做为此地「不取于相。如如不动」的批注。这几句话说得非常有意思。每一个字都妙极了。一切诸众生。这是讲十法界的众生。十法界里面有佛。那个佛也是众生。十法界里面的佛没有见性。见性就超越十法界。所以天台家讲四教。藏通别圆。藏教的佛、通教的佛没有超越十法界。所以在究竟位上称这些人还是众生。不但九法界众生。连这两种佛也是众生。它的范围包得很广。

　　无始幻无明。这句话很难懂。什么叫无明？这个名词的意思。我们要很清楚。明是明了。对于整个宇宙人生。过去无始。未来无终。你统统都明了。没有一样不明了。那叫明；现在统统不知道。那叫无明。明是性德。也就是说。是你的本能。你本来都知道。没有一样不知道。过去无始、未来无终。你统统都晓得。现在人讲神通。你神通广大。没有人能比得上你；可是你现在这个神通没有了。这叫无明。为什么这个能力失掉？你心动了。就跟水一样。不动的时候像一面镜子照得很清楚。没有一样不明了。那叫明。明德。现在心一动。起心动念就动了。动就起波浪。起波浪照外面就照不清楚。这个明就失掉了。无明从哪里来的？心动。一念不觉。不觉就是心动。而起无明。这就叫做无明。可是你要知道。无明不是真的。是幻的。无明也是梦幻泡影。不是真的。真心是不动的。

　　无始两个字用得好。无始不是指时间讲：很久很久找不到开始。叫做无始。很久很久找不到一个开始。说无始。那你还是无明。你怎么能说明呢？无始两个字的意思是告诉你：没有开始。哪有开始！如果有开始、有终了。这个事情是真的。它不是假的。本来没有开始。也没有一个结束。它是假的。它不是真的。就像作梦一样。凡夫每天晚上睡觉作梦。有人一个晚上做好几次梦。你问问他。你那个梦是什么时候开始？什么时候结束？你为什么不去追究它几点几分几秒开始的。几分几秒结束的？你为什么不去追究它？假的。它不是真的。这个地方意思是这样的。

　　所以无明起来了。怕不怕？不要怕它。假的不是真的。无明能不能破？能破。心定下来就破。寂照。所以佛法注重在修定。要明白这个道理。因为你真心是不动的。所以叫你修定。修定。诸位要记住。不是叫你每天盘腿打坐面壁。那个没有用处。盘腿面壁是做一个样子给你看。什么样子？很定的样子。很静的样子。就是告诉你这么一桩事情。真正修定在哪里？在日常生活当中。对人、对事、对物。这是我们日常生活。生活就是大定。所谓那伽常在定。无有不定时。行住坐卧都是定。我们整个生活活动统统是定。这个定就管用。就能破无明。所以这个定不是教你身定。是教你心定。

　　心怎么定？在一切活动里面不起心、不动念、不分别、不执着。就定了。宗门里面参究的纲领。参禅的纲领。离不开《六祖坛经》。中国的禅宗。就是以《金刚经》跟《坛经》为最主要的依据。《坛经》里面所讲的禅定。就是从这两句出来的。六祖在《坛经》里面解释。「外不着相。叫做禅；内不动心。叫做定」。可见得那个禅定不是主张盘腿面壁的。六祖在黄梅八个月。禅堂根本没有进去过。他在黄梅干的工作。是在柴房里面舂米破柴。舂米破柴是修禅定。身在工作。一天忙到晚。他人长得小。长得瘦。舂米需要力气。踏碓没有力气。他用个石头绑在腿上增加重量来踏碓。他全身都在动。心不动。那个禅定是这个修法。所以我们懂得。他所讲这两句话就是从这里出来的。外不着相。就是不取于相；内不动心。就是如如不动。他就从这两句话出来的。他从《

佛教讲经堂内部设计图片

金刚经》开悟的。自己修学的纲领。以及教导他的学生。原理原则都没有离开《金刚经》。过去有一些同修想学《金刚经》。我都劝他先去读《六祖坛经》。有《坛经》的基础。然后再读《金刚经》。才比较会有一点悟处。否则的话。《金刚经》很不好懂。的确字字句句含无量义。你不懂。你就不得受用。

　　所以我们要晓得。六道轮回是从无明里面生的。十法界也从无明里面生的。无明是假的。你就晓得。能生是假的。所生的十法界、六道。哪里是真的？没这个道理。这个在前头跟诸位报告过。你有妄想就有十法界。你有执着就有六道轮回。所以破执着就出了六道。断了妄想就出了十法界。这个意思在前面讲过多遍。要依本经的经文来说。佛给我们讲的四相四见。离四相就超越六道。六道是着相变现出来的；离四见就超十法界。这个人就到一真法界去了。一真法界。《华严经》上称为法身大士。所以我们晓得。四相四见。那就是无明。什么叫无明？这东西就叫无明。

　　无始幻无明。它并没有开始。只是一念不觉。这就起无明。由此可知。一念要是觉了。无明就没有了。凡夫可以立刻成佛。哪里需要经历次第？经历次第是你没觉悟。慢慢慢慢的把你往上拉。根性利的人。上根利智。不需要经历这个次第。一下就悟了。就明了了。悟是什么？放下就悟了。中下根性的人。他不能彻底放下。不能一下放下。他今天放一点。明天又放一点。慢慢的在那里放。放一点。就多觉悟一点。学佛如果什么都不肯放。永远不会觉悟。觉悟的相。就是离相离见；你不能够离相离见。没觉悟。

　　无始幻无明。跟一切诸众生。从哪里来的？皆从诸如来。圆觉心建立。诸如来。我们听到如来是佛。「我是从哪一个佛的圆觉心建立的？」这个地方的诸如来。就是前面的一切诸众生。一切诸众生就是诸如来。你本来是如来。你迷了才变成众生。这两个是一不是二。十法界依正庄严。不是从别人心里变现出来的。是自己心里变现出来的。本来是个圆觉心。现在因为你迷了圆觉心。就变成众生。就变成无明。就变成十法界。变成六道。就这么回事情。

　　这四句。前面两句是讲我们现前虚幻的境界。后面两句是说我们自性的本来面目。要知道。我们今天讲的宇宙人生。宇宙人生从哪里来的？是迷了自性变现出来的。离开自性。确确实实无有一法可得。变现的这些境界。你要是认识清楚那就不碍。就不碍事。所谓是理事无碍。事事无碍。最怕的是你认错了！认错了。那就产生严重的障碍。这个障碍是苦受。你会有感受。这个感受是苦乐忧喜舍。你有这些感受。如果你觉悟了。这五种受都没有了。五种受没有了。叫做正受。佛经里面常常看到的。梵语称之为三昧。翻成中国意思是正受。正受是正常的享受。由此可知。苦乐忧喜舍都是不正常的享受。六道十界的享受都不正常。法身大士的享受才正常。那是正受。

　　我们依金刚般若觉悟的。依金刚般若离开苦乐忧喜舍不正常之受。这就叫金刚三昧。你所得到的。起个名字叫金刚三昧。是从金刚般若里面得到的正受。如果你从念佛法门。你念到一心不乱。一心不乱也是把苦乐忧喜舍都舍掉。念到一心不乱。心里面还有苦乐忧喜舍。你怎么能得一心？不可能得一心。得一心。这个统统放下了。这个正受就叫做念佛三昧。你是从念佛这个方法得到的正受。所以三昧无量无边。那就是无量无边的方法。你所得到的是一个。决定是相同的。就是你得到正受。经上我们常常看到无量三昧。要知道三昧是一个。无量是法门、是方法。无量的方法都能得三昧。

　　犹如虚空花。下面用比喻来说。这个比喻。跟本经后面讲的梦幻泡影。的确是一个意思。虚空花依空而有相。虚空哪来的花？眼睛害了病。就看到虚空花。眼睛害毛病也是个常事情。我想大家都可能有这个经验。眼睛害了眼病。确实看到虚空当中有花。眼睛病的人看到。好眼睛的人看不到。晚上看灯光。害眼睛的人。我害过眼睛有这个经验。经上讲的我很熟悉、很了解。晚上看灯光。灯上有个轮。有一个轮相。眼睛好的人看不到。没有。害眼睛的人会看到。这个比喻什么？假的、虚幻的。本来没有。是你自己眼睛有毛病看到这个东西。这个轮跟花。都是从空中出来的。确实没有这个事情。空中并没有这个花出入。实在讲是自己眼睛的毛病。佛用这个比喻。比喻十法界依正庄严就像空中花一样。怎么来的？无明就是个病态。就是不健康。从无明而来的。变现出来的。哪一天我们眼睛好了、病好了。空花若复灭。虚空本不动。那个花。有没有说害病从空中就变出来。眼睛好了。它又回去。又没有了？没有这回事情。这种常识我们容易明了。佛用这个来比喻。十法界依正庄严就像空中花一样。你迷的时候有。你有无明的时候就有。就现这个相；无明要是断了。就没有。这个现相就没有了。永嘉大师在《证道歌》上说。「梦里明明有六趣」。六趣是六道轮回。「觉后空空无大千」。这就说明六道十法界是梦中的境界。觉悟之后。不但六道没有了。十法界也没有了。

　　这个事跟理都是真实的。实在讲理很深。事很复杂。理深事繁杂。我们没法子体会。为什么自古以来中国外国多少聪明人。我们今天讲的科学家、哲学家、宗教家。都是世间第一等聪明人。累积了几千年的经验、智慧。到今天还是解决不了这个问题？关键在哪里？关键在方法上错误。他们要在这个繁琐现相里面去观察。用分别、用思考；换句话说。这佛经里面说的。依旧用心意识。心意识是妄心。这个东西。十法界、六道是妄心变现的。你再用妄心去研究它。你能把它搞清楚吗？不可能！愈研究愈多。它是你心变的。愈变愈复杂。愈变愈多。永远得不到答案。佛菩萨高明的地方。跟他们用的方法完全相反。佛菩萨用定。一切法里头不分别、不执着、不起心、不动念。让这个心像水一样。让它慢慢静下来。慢慢平下来。一到平静的时候。豁然大悟。照得清清楚楚、明明白白。世间这些聪明人他们来研究。那个心里还是起波浪。用那个起波浪的心去研究外面境界。那怎么会可能！佛法跟世法不一样的地方在此地。佛法用的是定功。用的是这个方法。其目的。恢复自己的本能。本能是「无所不知。无所不能」。这是本能。

　　《圆觉经》上这几句话。跟《金刚经》此地所讲的意思完全相同。所以底下注出来了。圆觉心。圆是圆满。觉是觉悟。真心是圆满的觉悟。没有一丝毫障碍。人生宇宙。我们自己过去世、未来世。过去无始。未来无终。说到空间。没有边际。十方世界都是清清楚楚、明明白白。六根的能力是圆满的。西方极乐世界。佛在经上讲。距离我们此地十万亿佛国土。佛国土就是一尊佛教化的范围。他教学的范围。有多大？一个三千大千世界。从前一般人以为佛讲的三千大千世界。大概是现代天文学家发现的银河系。一个银河系。这个范围就很大。近代黄念祖居士。他也是个研究科学的。他在《无量寿经批注》后面有一篇文章讨论这个问题。他的看法。一个银河系是佛经里面讲的一个单位世界。不是大千世界。他说得很有道理。一个大千世界里面。多少个单位世界？佛在经上给我们讲。一千个单位世界称为一个小千世界。这样的小千世界再集合一千个。叫中千世界。然后再一千个中千世界。称为一个大千世界。这是一尊佛的教化区。我们乘一乘就晓得。一千乘一千再乘一千。十亿个。照他这个说法。十亿个银河系才是一个大千世界。一佛土。极乐世界距离我们十万亿个佛国土。我们简直不敢想象。这个距离太远太远了。

　　西方极乐世界那边什么样的状况。我们的眼睛看得很清楚。那边人在那里谈话。我们也听得很清楚。这是不是神话？给诸位说。决定不是神话。不是神话是什么原因？西方极乐世界是自性变现的。「唯心净土。自性弥陀」。比西方世界更遥远。无量无边的虚空法界。还是自性变现的。我们六根的能力是自性的本能。哪有达不到的地方？没有达不到的。所以佛法对我们的教学。没有别的。恢复本能而已。佛有没有给了我们一点？什么也没有给。你所成就的。是你自己本来有的。你今天能力为什么丧失掉？是因为你那个机器发生故障。所以我们六根还起作用。但

长春市佛教协会研讨讲经会

是范围缩得非常非常小。隔一张纸就看不见。这是严重障碍。稍稍距离远一点。我们就听不到了。

　　今天是我们六根自己有了障碍。障碍在哪里？都是心里面起了大波大浪。这就是妄想分别执着。愈是严重。你的能力就变得愈小；换句话说。妄想分别执着就跟波浪一样。愈是轻。你的能力就愈大。就逐渐恢复了。阿罗汉见思烦恼没有了。他还有尘沙烦恼。还有无明烦恼。他的能力就比我们强很多了。阿罗汉能够知道过去五百世、未来五百世。我们以中国人来讲。中国人三十年是一世。五百世那就是五百乘三十。这是他能够知道的范围。他能够见到的范围。因为他的障碍去掉一部分。我们现在的障碍非常严重。

　　佛给我们讲的。是教我们恢复本能。我们每个人智慧德能跟一切诸佛如来没有两样。他们是完全恢复了。我们是完全迷失了。所以佛讲。我们的能力智慧失掉。不是真的失掉。真的失掉那就不叫真性；不是真的失掉。是有障碍。迷失了。好比太阳一样。我们今天阴天见不到太阳。是不是太阳失掉？不是的。云层遮住。太阳并没有失掉。云层障碍了。云层拿掉。不就又恢复了吗？只要把我们心里的妄想分别执着。我们平常讲起心动念、分别执着。这个大家容易懂。只要把这个东西去掉。我们的智慧德能就恢复了。你去掉一分就恢复一分。去掉两分就恢复两分。

　　由此可知。佛对于我们有恩德。有大恩大德。要不是佛把这个事实告诉我们。我们怎么会晓得这桩事情？不知道。佛告诉我们了。佛希望我们恢复。佛不能帮助我们恢复。这个诸位一定要知道。迷。我们自己迷的。不是佛迷我们。悟还是要自己悟。佛不能帮助我们悟。佛只能把事实真相告诉我们。觉悟的方法告诉我们。下面功夫要自己做。怎么做？在生活当中对人对事对物。要真的不起心、不动念、不分别、不执着。这叫用功夫。真用功。这叫修行。前面讲了。这个修行叫观行。这是属于行门。

　　观门。事实真相很清楚、很明白。要用《楞严经》上两句话。清清爽爽。这一切现相是什么？「随众生心。应所知量」。「当处出生。当处灭尽」。因为它是当处出生。当处灭尽。所以佛教给我们应无所住。它是空的。你得不到。什么都得不到。这个世间没有一样东西你能得到；连自己的身体。连自己思惟想象那个心都是假的。都得不到。所以你一定要清楚。不可得。你就放下了。这是教你无住。为什么教你无住？为什么教你放下？它有道理在。你要不肯放下。换句话说。你就不肯舍弃轮回。你就不肯舍弃地狱、饿鬼、畜生。那你有得受了。这是教你放下。因为随众生心。应所知量。所以教你而生其心。可见得佛讲的是真话。佛讲的完全是事实真相。佛不勉强我们。我们不这样做不行。前面经文讲「信心不逆」。你真明白了。真懂得了。晓得非这么做不可。要不这样做法。我们永远不能够脱离轮回。永远不能够离开现在这个苦日子。这是说到我们的真心。我们的本性。本来是圆满的觉悟。

　　「即是生佛本具之性体」。一切诸佛证得。证得原来是自己。所谓是「圆满菩提。归无所得」。你所得到的。都是你自己本来有的。本有哪里算是得？一切众生虽然失掉。失掉。刚才讲。迷失。不是真的失掉。只要不迷立刻就恢复。破迷开悟。马上就能恢复。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们。「本觉本有」。本觉就是自性。自性里头所具足的德能本来有；「不觉本无」。无始幻无明。那是不觉。那是本无。本无。当然可以断掉。可以断得干净；本有。当然可以恢复。《起信论》这两句。带给我们修学无限的信心。

　　「空花喻众生无明不觉之幻相」。十法界依正庄严。是众生一念不觉而起无明变现出来的幻相。如同眼睛害病看空中花。这个意思是一样的。空花若灭。喻无明灭。因为能变跟所变是一不是二。无明灭了。空花就灭；空花灭了。无明就灭。起是同时。灭也是同时。

　　虚空不动。喻性本不动。把自性比作虚空。其实我们现在这个虚空。虚空是真的是假的？给诸位说。虚空是假的。不是真的。世间人总以为。这一切现相是假的。虚空不是假的。天亲菩萨在《百法明门论》里面。把虚空列在无为法里面。没有列在有为法。有为法是有生有灭。什么叫无为法？无为法是不生不灭。无为法有六个。但是诸位要晓得。除了真如无为那一个是真的。其它五种是相似的无为。不是真的无为。相似的无为。为什么？因为它生灭的现相我们看不到。世间人事的变化。我们看到。植物开花。花开花谢我们看到。沧海桑田我们也看到。晓得所有一切现相都在变化。但是虚空。三千年前的虚空。跟三千年后今天的虚空。好像没有什么变化。的确它是没有变化；实在讲。它的变化是我们没有办法觉察出来的。

　　虚空它也是有生灭的。有起灭的。你要不相信。这有个比喻你可以能体会到。你会作梦。你想想你梦中境界有没有虚空？梦醒之后。梦里的境界没有了。梦中虚空哪里去了？虚空也没有了。那你就晓得。我们今天这个虚空是无明变现出来的。无明是暗相。什么都不知道；什么都不知道。就一片漆黑。今天我们的太空就是这个样子。一片漆黑。你把日、月、灯拿掉。虚空什么样子？一片漆黑。为什么黑？无明。你什么时候真正开悟了。给诸位说。人要是真的开悟了。这个虚空是明亮的。不需要日、月、灯。明亮的。大光明藏。自性是光明的。无明是漆黑的。哪一天看到夜晚也是明亮的。那就恭喜你。你开悟了。你就觉悟了。你如果没有达到这个境界。没开悟。心里没有妄想分别执着的时候。心是光明的。外面境界是光明的；才起丝毫分别执着。就不行了。

　　这个事情古人有。我们看近代的。近代《虚云老和尚年谱》。这个在海内外现在流通很广泛。诸位看看你就晓得。虚云老和尚曾经有这么一段故事。他自己在山上住茅蓬。茅蓬跟寺庙还有一段距离。通常走路可能要走一个小时、半个小时。老和尚大概是到这个寺庙里面去。不知道办什么事情。办完之后就回家。大概已经是黄昏的时候。他心很定。慢慢的走。往回走。可是走到一半天已经黑了。路上迎面来。遇到两个同修。认识的人。这两个人打着灯笼。遇到老和尚就觉得很奇怪。「这么黑了。你怎么一个人在路上走？」老和尚听到这句话。天马上黑下来了。他没有提醒他。没有说这句话。老和尚保持着。譬如他下午五点钟出去的。他就是五点钟的状况。他没有感觉到天暗。他清清楚楚。但是人家一告诉他天暗了。马上就黑掉了。这就是证明大黑天是假的。不是真的。无明变现出来的。可见得老法师心很清净。这个时候他破无明。破无明并没有这个念头：「我心很清净。我破无明」。那就是无明。决定没有起心动念。决定没有妄想执着。这是我们从老法师这个境界当中。能够体会到是虚妄的。虚空也不是真实的。

　　【当知平常所言心动。乃无明动耳。】

　　我们平常讲的心。说老老实实话。全讲的是无明。全讲的是妄心；真心不动。真心离念。真心没有念头。无念这个念也没有。那是真心。我们平常讲「你的心」。那都是妄心。妄心才起心动念。妄心才天天打妄想。一个念头生。一生念头灭。叫生灭心。生灭心变现出的境界。就是生灭的境界。我们这个

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身体。因为心是个生灭心。所以这个身就是生灭身。我们居住的环境、一切万法都是生灭的。佛与大菩萨证得心性。心性不生不灭。所以他的身也不生不灭。我们看到《无量寿经》。特别是阿弥陀佛的四十八愿。一开端就告诉我们。十方世界往生到西方极乐世界的人。所得的身相跟阿弥陀佛一样。金色光明。不生不灭。为什么你得到？因为生到西方极乐世界是不生灭的心往生的；西方极乐世界也是自性变现的。

　　那么现代人。现代人讲求现实。实实在在说。我们学佛的人看那些讲究现实的人。完

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全违背了现实。他怎么会懂得现实？什么东西最现实？人不老最现实。不生病最现实。不死最现实。年年十八最现实。他做不到。可见得。他不懂现实。这些事情能不能办得到？能办得到。怎么办？清净心。所以最现实的就是清净心。心清净了。身就清净。现在身体有毛病。不怕！毛病从哪里来的？从不清净得来的。心恢复清净了。这个身体不必看病。不必吃药。自然就好了。体质就变化。就恢复到正常。清净心变现出来是正常。怎么会把正常的搞乱呢？妄想。妄想真正是害人。妄想在作祟。把正常的生理破坏掉。所以才有许许多多的疾病。这是说明真心跟妄心。我们一定要清楚、要明了。妄心就是无明在动。

　　【由此更可了然。但能不取于相、如如不动之本性。当下便现。】

　　本性现前。身就是佛身。本性不生不灭。本性不垢不净。本性不来不去。本性现前。你这个身就跟诸佛菩萨的应化身没有两样。真正得大自在。真正得真解脱。解脱就是我们今天讲的自由自在。修学的纲领就在不取于相。不取于相就是放下。放下很难。难在什么地方？难在不了解事实真相。把这些眼前所有相都当真。所以你不肯放下。不但身外之物当体即空。了不可得。经上告诉我们。自己的身心。这个心就是念头。经上讲的三心。还是讲的念头；真心哪有过去现在未来？没有！妄想才有过去、现在、未来。所以讲三心是妄心。妄心不可得。妄心现的这个妄相也不可得。身心世界都不可得。这是事实的真相。

　　佛跟我们讲这些话不是消极。你要认为佛说这些话是消极。那你就大错特错了！佛说这些话。真的是非常积极。明了真相。一切放下。你的心真诚。真心显露出来了。对人对事对物都是用真心。不是用妄心。真心的相是清净平等。真心的作用是大慈大悲。对一切众生平等的关怀、平等的照顾。还有什么事情比这个更积极？还有什么事情比这个更圆满？这才是真正福慧双修。得的果报。果报是决定有的。它造因哪有没有果的道理？果报不可思议。自己受用的那个境界是西方极乐世界。《华严经》上讲的华藏世界。华藏世界、极乐世界不是人建造的。是性德自自然然流露出来的。我们今天用真诚、清净、平等、大慈悲心。对人对事对物。就是修的这个。这就是佛家常讲的称性起修。全修即性。前面跟诸位说过。所有一切现相是什么？业因果报的相续相。你现在做的是这样圆满的因。这样殊胜美好的因。现的相续相当然就是最殊胜、最完美的。最殊胜、最完美的这个现相。就是一真法界。就是极乐世界。就是华藏世界。这是佛教给我们而生其心。

　　决定不能用恶念对一切众生。受害的是自己。因为那个恶念变恶境界。一定要记住。所有一切境界相从心想生。心地善良。现的境界就善；心不善。现的境界就不善。所有一切境界是自性变现的。不是外面实有的。不是别人变现出来给自己受的。这一点诸位一定要记住。你真正通达这个道理。你不会怨天尤人。才真正明了古人讲的自作自受。自己修清净心。现西方极乐世界；自己起三毒心。现的就是饿鬼、地狱、畜生。离开念头。什么都没有。一切法从心想生。《华严经》所讲的「唯心所现。唯识所变」。

　　不取于相。如如不动。这个意思一定要能够体会。一定要明了它的事实真相。只要能够于一切法不取。诸位在此地要记住。不取不是不要。你要是说不要。你又错了。又落在非法相那一边去了；不取是不要放在心上。因为取着的念头是妄心、是无明。离开妄想分别执着。我们待人接物。刚才讲了。用真诚。真诚不是取。取就没有真诚；用清净。清净里头没有取。取就不清净。取就不平等。取就不慈悲。一定要能做到不取于相。真诚、清净、平等、慈悲就现出来了。这是什么东西？就是如如不动的本性起用。当下便是。那个真诚、清净、平等、慈悲还要学吗？不要学。自性里面自然流露出来。这个东西现在就是被妄想分别执着障碍住。让你不起作用。让你透不出来。

　　【又可知取舍正由无明。而无明本是幻相。然则不取于相。当下便如如不动。】

　　取舍还是没有离开无明。这个意思比前面又要深一层。又不好懂了；前面教你不取于相。我们把话再说得更简单一点。我常讲的不起心、不动念、不分别、不执着。你记住我这四句话。对人对事常常念着：「我不分别、不执着」。试问你有没有分别执着？你说你不分别。你已经在执着。你已经在分别。你说你不执着。你已经在执着；执着什么？执着个不执着。分别个不分别。你又错了。这就是这个意思。你要是不会。取舍都落在无明里面。取相错了。不取也错了。这个事情很难。要体会这个意思。没有办法言传。你要懂得这个意思。刚才讲了。离开取舍之后。流露出来的是真诚、清净、平等、慈悲。真诚、清净、平等、慈悲里头。决定没有取舍。决定没有起心动念。这就对了。如果我今天对人对事对物。一切法我都不分别不执着、不起心不动念了。可是一点慈悲心都没有。一点真诚心都没有。那你就堕到无明里面去了。换句话说。你还是落在取舍里头。你不是真的不取不舍。不是真的。无明是幻相。

　　然则不取于相。当下便如如不动。那个不取于相也没有。那是个什么样子？就是真性圆满现前。真性的圆满现前就是如如不动。但是此地如如不动。你又不能看死了。如如不动像个石头一样。像个木头一样。不是的。释迦牟尼佛已经是不取于相、如如不动。他每天还到舍卫大城去托钵。他还要穿衣持钵。他有没有动？要晓得。动跟不动是一不是二。才是真的如如不动。这是最难懂的地方。他每天还照样生活。照样工作。照样上班。照样应酬。他怎么如如不动？他确实如如不动。就是我刚才讲的。他生活、工作、应酬、待人接物。都是用一片真诚、清净、慈悲。那就是如如不动。这个意思确实是愈讲愈深。愈讲愈难体会。你真能体会到。才晓得是自性起用。这是佛菩萨的境界。是我们自己本来具足的境界。不是从外来的。我们是把这个殊胜、光明、美好失掉了。今天再给你讲讲。感觉到惊奇。其实这是很平常的事情。

　　【是故学人】

　　这一句是做一个结论。因为前面讲的道理。修学般若的人。

　　【当于不取上。痛下功夫。不取就是无住。方契真如。智与理冥也。】

　　冥就是合一。所以初学的人在哪里用功？要在无住、在不取；无住、不取就是放下。我早年学佛。刚刚接触佛法。我算是非常幸运。我接触佛法大概一个月。我就认识章嘉大师。他老人家教给我的东西简单明了。我们第一天见面。我向他老人家请教。我说我现在知道佛法很好。是一门很高深的学问。这是方东美先生给我介绍的。我向他请教。有没有方法让我们很快入这个境界？我向他提出这个问题。他并不是马上就答复我。他一直看着我。看了三十分钟。一句话不说。他看我。我也看他。三十分钟下来。心定了。这是他教学的一种手段。他让你整个定下来。然后这一句话会叫你一生不会忘记。他的教学法。我从来没有遇到第二个人用这个方法。给我说六个字。「看得破。放得下」。就是《金刚经》上这两句。看得破。这是《金刚经》上说的「一切有为法。如梦幻泡影」；放得下。就是「不取于相。如如不动」。他讲看得破、放得下。这个好懂。我就向他请教。从哪里下手？大概又停了七、八分钟。没有上次那么长了。给我说两个字「布施」。第一次跟他见面。时间大概是一个半小时。只谈这几句话。所以那个气分。都像在定中一样。

　　我向他老人家告辞。他送我到门口。拍着我的肩膀告诉我：「我今天教你六个字。你回去好好的做六年。从布施下手。」我们接受他的教训。真受他的感动。为什么？真诚。我刚才讲了。真诚、清净、平等、慈悲完全流露出来。让你在他那个小客厅里面。受他这种气分的熏陶。那个力量太大了。我们现在科学里面讲磁场。他那个磁场跟别人不一样。所以真的就回去学布施。真的就干六年。六年布施光了。什么都没有了。干干净净。可是这个老人家讲的那个感应不可思议。真的就现前了。所以一定要做。要在不取上痛下功夫。

　　我们是凡夫。布施放下很难。难舍！难舍也要咬紧牙根去舍。你不做不行。不做。换句话说。理论得不到事实的证明。一定要晓得。理跟事是一不是二。学佛的人往往把理跟事分作两截。所以一生不得其门而入。一定要晓得。理跟事是一不是二。真的要痛下功夫。最初学布施。因为从来不肯布施。吝啬。现在接受老师的教诲。回去学。开头怎么样？自己不要的东西拿去布施。算不错了！从前不要的也不肯布施。也不肯给人。现在用不着、不要的可以给人。慢慢再进一步。把自己好的东西也可以给别人了。最后。好的送给别人。那个不好的自己留着用。这就进了很大一步。搞了不少年。那个心才搞平。才养成习惯。非常非常困难！但是这个难关一定要克服；不克服。经典里面所讲的这些道理、义趣。你纵然看了。看了人家的批注也看不懂。那个意思你也没有办法看懂。你也得不到受用。一定要功夫下下去。一看到经典上讲的。批注上讲的。没错。就是这样的！所以要在生活上去做。整个的生活没有别的。就是布施。这个意思前面讲得非常详细。整个生活是布施。

　　在日常生活。从早到晚。每天工作应酬、待人接物。统统是布施。统统是六波罗蜜。你只要肯这样做。经上讲的如如不动。如如不动就是真如。方契真如。到这个时候。智慧就开了。就像六祖惠能大师一样。常生智慧。六祖见五祖的时候。「弟子心中常生智慧」。你就常生智慧了。常生智慧的日子就好过。真的是幸福美满、自在快乐。将来以后到哪里去。清清楚楚、明明白白。真的是了生死出三界。你不肯做。学佛是空的。没有用处。一定要认真努力。痛下功夫；就是认真去做。不做不行。学了。马上就要用得上。就要把它变成自己实际的生活行为。我们才真得受用。今天就讲到此地。

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