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净土法门法师:讲经说法 :金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百一十六

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  • 2022-11-11 02:27
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百一十六

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金刚般若研习报告  (第一一六集)  1995/5  美国净宗学会  档名:09-023-0116

  请掀开经本二百六十八面。第一行:

  【当知不取。即是离相。云何方能不取。《圆觉经》云︰一切菩萨及末世众生。应当远离一切幻化虚妄境界。由坚持远离心故。心如幻者。亦复远离。远离为幻。亦复远离。离远离幻。亦复远离。得无所离。即除诸幻。】

  这一段是《圆觉经》上的经文。我们把底下这几句念完:

  【细究此段经义。可见离相功夫。全在坚持。坚持者。强制之谓也。此层功夫。诚不可少。不然。无始来取相习气。何能除之。】

  佛在《圆觉经》上教给我们这个方法。实在讲这个方法是过去一切诸佛修行证果的经验之谈。离相的确是一桩很难的事情。这个我们在前面曾经讨论过。它的困难就是妄想执着。是我们无始劫以来养成的习气。这个习气的根太深。所以我们虽然晓得它是虚幻的。晓得它不是真实的。可是依旧没有办法把它断除。如果不离。我们在佛法修学上就谈不上功夫。当然更谈不上得力。由此可知。佛在经上常讲。我们修行是无量劫来。决不是一世、二世。是无量世。像佛在《无量寿经》说阿阇王子。过去曾经供养四百亿佛。这个善根当然非常深厚。供养四百亿佛。在世尊法会当中那个情形跟我们现在差不多。为什么这样深厚的善根还是不能成就?归根结柢就是离相离见太难了。这也是我们今天毛病之所在。《金刚般若》讲到最后。就是教我们不取相。教给我们如如不动。能够不取于相。自然就如如不动。不取就是离相。相要怎么离法?怎样才不取?《圆觉经》上这一段。是诸佛的经验之谈。提供给我们做参考。

  一切菩萨及末世众生。一切菩萨。是世尊当年讲经说法。参加法会的这些菩萨们。一直到世尊末法时期的众生。我们今天是在末法时期。这句话也包括我们在内。要想修行证果。应当远离一切幻化虚妄境界。这一句就是讲六道、十法界依正庄严。都不是实在的。这个前面我们已经说了很多。决定是虚妄的。经上讲的梦幻泡影。一点都不错。佛教给我们应当远离。

  由坚持远离心故。这个关键就在坚持两个字。要坚持到底。决定不能够放松。要坚持远离。远离就是放下。这桩事情难。难一定要做。要知道不做就不行。不做就没有办法脱离六道轮回。没有办法脱离十法界。要想出离轮回。出离十法界。证得一真法界。一定要坚持远离。也就是一定要放下。

  心如幻者。亦复远离。这个离。离相。这里教给我们有层次、有步骤。这样做起来比较容易。先放下什么?身外之物。一切虚幻妄境界。这是身外之物。身外之物能放下。那个心也不是真的。我们起心动念这个心。这个心是个妄心。心如幻者。亦复远离。远离。记住就是不取。就是不执着。我们能够思惟想象的这个心。也是梦幻泡影。前面世尊告诉我们。「过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得」。我们起心动念的心。有过去、现在、未来。这叫三际心不可得。要远离。也就是要把它放下。

  远离为幻。远离这个念头也不是真的。真心本性里面也找不到远离这么一念。这一念也要不得。远离也要远离。也不能有。亦复远离。「离远离幻。亦复远离」。这就是所谓彻底放下。放下还要放下。再放下。再放下。放到没有东西可放了。自性就现前。「得无所离。即除诸幻」。到没有东西再离了。梦幻泡影就没有了。这个时候。真性自然就显露了。细细研究这一段的经义。可见离相功夫全在坚持。坚持就是强制的意思。也就是说要勉强去做。特别是在初学这个阶段非常重要。非常重要。不能不做。前面我们在经文上读过「信心不逆」。那句话也是初学关键的所在。不逆。就是非这样做不可;不这么做。决定不能成就。这一层功夫。特别是对于初学决定不能少。不然无始劫以来。着相、取相的习气。真的是没法子断。

  我们看看过去世尊在世的时候。跟着佛修行的人多。虽然经上告诉我们。见了佛哪有不得利益的道理。但是每个人见到佛得的利益并不相等。有人明心见性。这是得大利益;有人开悟得定。没有见性。得中利益;有些人断恶修善。生三善道不堕三恶道。得小利益。不等。都得利益。但是并不相等

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。这个我们要知道。能够远离的人就得利益。不能远离的人就不得利益。刚才讲了。最低限度的利益。我们讲生三善道。不堕三恶道。你也要坚持不做恶事。不造恶业。这才行。坚持五戒。坚持十善业。可见得最低限度的。也不能离开坚持。如果我们不能坚持五戒十善。佛法无论修学得怎么样。讲得天花乱坠。来生还是要堕三恶道。

  不但是教下。念佛也不例外。我们看到慈云灌顶法师《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》。这个小册子我们过去印过不少次。有很多同修看到过。他在这个小册子末后。为我们说出念佛人一百种不同的果报。第一种就是地狱。念佛的人为什么还堕地狱?这是叫我们很疑惑的一桩事情。但是它是事实。念佛应当成佛。成不了佛。怎么可能会堕地狱?这就是口里念佛。心里还造阿鼻地狱的罪业。我们如果冷静的去观察。造这种罪业的人真有。真可怕!哪一种罪业?我们最常见到的破和合僧。障碍别人修行。这种造业是不知不觉的。有的时候还自以为在修功德。哪里晓得是造罪业?很冷静、很细心的去观察就知道。这个经上讲的「坚持」这两个字非常重要。我们修净土。必须要坚持《无量寿经》。《无量寿经》上所说的。我们要记住。要认真的去研究。明了佛的意思。依教奉行。要把它真正做到。这才有用;换句话说。佛教导我们的。没有别的。改习气而已。

  【无明我见未断。亦最足以破坏其坚持。然则非更于离无明我见上用功不可。云何能离。《圆觉经》云︰知幻即离。不作方便。是也。知幻二字。即是离无明之最妙方便。不必别寻方便也。】

  《圆觉经》上说的这些话。我们在《无量寿经》、在《金刚经》上都见到了。所以老老实实依照这两部经修行足够了。我们为什么不能坚持?为什么常常还会放逸?自己把握不住、控制不住?这就是无明、我见没有破。无明是不知道事实真相。这是无明。《金刚经》上告诉我们:三心不可得、诸法皆空。这就是把真相告诉我们。三心是能执着的。诸法是我们所执着的。能所都不可得。能所都空。你要是真的了解能所都空、都不可得。你自然就放下。就不会再执着。不会再去造恶业。这是说明为什么一般修行人不能够坚持到底。就是无明、我见没有断。

  「然则非更于离无明我见上用功不可」。用功的方法就是研教。要读经。要研究大乘经教;换句话说。一定要把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白。《圆觉经》上这两句话。我相信许多同修们都能说得出来。「知幻即离。不作方便」。知跟离是一不是二。这前面都说过。知就离了。离就知了。知是看破。离是放下。知道就看破了。看破就知道了。是一不是二。所以这里面不需要其它的方便法。这个知是真知。真正知道了。知道他就离了。「知幻二字。即是离无明之最妙方便」。不需要再用别的方法。实在讲。讲到知幻。《金刚经》好。《金刚经》把一切法梦幻泡影。都给我们讲得这么清楚、这么透彻。《楞严》、《圆觉》也好。都是把宇宙人生的真相跟我们说出、说破了。下面引用《楞严经》上一段话说:

  【楞严经曰︰「如来本起因地。最初发心。先以直心正念真如。始能远离诸幻。」正念。即是觉照。须径直觉照真如本性。方能知其是幻也。由此可见必须先悟如如不动之本性。乃能不取于相矣。不但应向不取上坚持。还须向如如上觉照。】

  这个意思很深很深。这是法身大士的境界。我们虽然做不到。对这个理论、方法要知道一些。知道得愈多愈好。知道得愈透彻。对我们修学愈有帮助。不能说这不是我们的境界。我们就可以不要学它。那就错了。第一句话说。「如来本起因地」。这个意思是说。诸佛最初修行的时候。像我们现在就是在这个时候。在本起因地的时候。人家怎么成功的?人家是「最初发心。先以直心正念真如。」我们这一点没能做到。我们修行功夫当然就不如他们。最初发心。这个发心就是发菩提心。菩提心是修行的根本。我们没发。我们今天发心来学佛。发的是什么心?我们希望佛菩萨保佑我们。保佑我们升官发财。保佑我们家人平安。保佑我们健康长寿。我们发的是这个心。这个心不是菩提心。《金刚经》一开头。须菩提尊者就说:「善男子、善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。」人家发的是这个心。

  菩提心的心体。清凉大师在《华严》上说菩提心。他说了三个。第一个是菩提心的心体。第二个是讲菩提心的心相。第三个是讲菩提心的心德。就是心的作用。心相就是菩提心的样子。菩提心的作用。第一个是菩提心的本体。本体就是《起信论》上讲的三心:直心、深心、大悲心。这三心是菩提心的心体。它的本体。直心就是这里讲的正念真如。直心是什么意思?怎样才叫直心?有些人看到这里。「我很直。我的心很直!」是这个意思吗?不是的。佛在《观无量寿佛经》也讲菩提心。他讲这个心体的三心:至诚心、深心、回向发愿心。我们把经论合起来看。意思就更清楚。直心就是至诚心。真诚到了极处叫至诚。诚怎么讲法?我们每个人「我很诚心」。都以为自己心很真诚。真诚的标准是什么?过去。曾国藩先生在《读书笔记》里面。给「诚」字下了个定义。说得好!跟儒家、佛家讲的都相应。他说:「一念不生是谓诚」。这是诚的标准。诚的讲法;你心里面有个念头。就不诚。有念即妄。这是佛经上讲的。心里头有虚妄。怎么能算真诚?这是把诚的标准给我们说出。要诚到极处。心里丝毫的妄念都没有。这个时候就是直心正念真如。真如是真心本性的理体。始能远离诸幻。那当然。所有一切幻都没有了。前面讲虚妄的境界、幻心。离幻也是幻。全都尽了。都没有了。

  这个注也注得好!正念。不是有念。有念就妄。我们也常讲。所谓正念就是没有妄念。没有妄念的时候就称之为正念。怕大家听了这句话起了误会。以为正念还有一个念。那就错了。正念没有念。无念。是不是叫做正念?无念不是正念。无念是无明。正念是无妄念。这个话很难懂。此地这个解释。解

佛教讲经宋老师讲因果

释得好。就是觉照。觉就是不迷。我们一般人在无念的时候。为什么说无念不是正念?他无念。他没有觉。他迷。他心里确实一念不生。但是他什么都不晓得。那个不是正念。正念是什么念头都没有。一切诸法清清楚楚、了了分明。像镜子一样。照得清清楚楚。这是自性起用。相宗里面讲大圆镜智的起用。此界他方。此界是我们现前这个境界。他方讲到其它诸佛剎土。阿弥陀佛的世界。毘卢遮那佛的世界。药师如来的世界。你都看得清清楚楚。那叫照。不迷就叫觉。统统照见。彻底的照见。这才叫做正念。这个意思我们一定要清楚。

  「须径直觉照真如本性」。须是必须;实在讲。一定是这个道理。一定是这么一桩事情。直捷了当。里面确确实实没有一丝毫的委曲之相。十法界依正庄严就是真如本性。性相一如。理事不二。所谓相是性之相。所谓性乃是相之性。如果说理。是事之理。事是理之事。所以它是一不是二。前面讲了。诸法一如。这就是觉照真如本性。

  「方能知其是幻也」。知道真如本性所变现的一切境界相是虚幻的。相是幻的。这些幻相都是依真如自性变现出来的。佛法里面讲真、讲妄。它有个标准。凡是永远不会改变的。就称它为真的;凡是会变的。就称它是幻的。是虚妄的。体性。它不变。体性空寂。没有现相。所以它不会变;不会变的。这是真的。从体起相。那个相会变;会变的。这是虚妄的。真跟妄是这么讲法。真妄一如。真妄不二。前面跟诸位报告过。这个妄相。相不会灭。这个要记住。相是决定不会灭的。不生不灭。相不会灭。但是相会变。为什么会变?随众生心就会变了。《楞严经》上讲。「随众生心。应所知量」。随众生心。它就会变。所以。众生的心不变。相就不变。但是众生都有妄想。那个妄想心。相就随着变了。这是佛教我们修定。修定的意思是什么?把妄想息掉。你现那个相就真常。西方极乐世界的相。为什么那么殊胜?就是西方世界的人心清净。没有妄想。所以那个世界就是真常;也是唯心所现。也是唯识所变。没有例外的。这就是知道它是幻。知幻当然就离了。

  由此可见必须先悟如如不动之本性。乃能不取于相矣。正因为这个道理。宗门就采取这个理论做为修学最高的指导原则。禅宗里头它就用这个。禅宗一定是先要开悟。悟后起修。没有开悟之前。不能看经。也不能听讲经。他要先求悟。悟了以后。再去读经。再去听讲。悟后起修。这是宗门跟教下不一样。教下先读经。先研究。先听经。然后再去修行。这是两种不同的修学方法。当然宗门里头开了悟之后。再听经研教快。而且不会有错误。因为他心清净。他心生智慧。所以非常非常的快速。但是开悟不容易。明心见性不是人人能做得到。所以宗门接引的根性。《坛经》里头所说的。六祖接引的是上上根人。中下根就没分。中下根悟不了。一定要上上根人。他们走这个路子。中下根人就从教下下手。能得利益。

  无论是宗门教下。最重要的关键在老师。所以佛在《阿难问事佛吉凶经》里面。一开端就告诉我们。学佛一定要亲近明师。那个明是光明的明。不是名气大的名。名气大没有用处。光明的明是明心见性的老师。他是过来人。他的经验。他的教导。可以提供我们做参考。这样的老师很难。不容易遇到;遇到了。我们也不认识。也不相信。那就没有法子。老师的教学。一定要负因果的责任。老师是给你指路。如果路指错了。你的目的想成佛。他把你的路指错了。他要负大责任。那个不是开玩笑的!像宗门里面公案所说:「错下一个字转语。堕五百世野狐身。」错说了一个字。就是说把人家的方向指错了。这是百丈大师的公案。许多同修都很熟悉的。

  这是以前一位法师。人家向他请教一个问题:大修行人还落不落因果?他告诉人家:「大修行人不落因果」。就一个字堕五百世野狐身。这个狐狸也很有灵性。过去是大法师。遇到百丈禅师。他变成人形。常常来参加法会。听老法师讲经说法。可是百丈法师知道他。知道这个不是人。是个狐狸精。他向老法师请教。老法师就说:明天我上堂。你把从前人家问你的那句话。你提出来问我。第二天上堂。他来了。就提出这个问题︰大修行人还落不落因果?百丈大师给它改一个字。大修行人不昧因果。改一个字。他是不落因果。不昧因果。到第二天。这个狐狸就死了。老和尚叫人到后山去给他收尸。把他火化。他就脱离了畜生身。

  所以指导一个人修行不容易。你要是把人家路子指错。怎么得了?你自己走错路那活该。没有话说。你把人家的路指错了。这个因果可就背大了。怎样指路就不会错?劝人念佛这个路是决定不错。是不是?十方三世一切诸佛。劝十法界众生念阿弥陀佛求生极乐世界。这是一点都不会错的。这个绝对不会背因果的。但是你要劝他学其它的法门。你就要负责任。那个就不是开玩笑的。那个法门能不能契他的根性?他在这一生修学能不能有成就?做老师的那要胸有成竹。要清清楚楚的。那个路子走错了、指错了。麻烦就大了。我们读这一段。也就晓得修学大乘的难处。参禅不容易。参禅要先开悟;没开悟不能修行。悟后起修。所以最方便的是念佛。念佛不开悟没有关系。甚至于念佛连教理不明也没有关系。只要你肯老实念。肯万缘放下老实念。那就能成功。所以这个法门。古德常讲「万修万人去」。道理就在此地。

  「不但应向不取上坚持」。也就是坚持要放下。什么都要放下。必须要自己心中一念不生。我们念佛人实在讲。要做这个功夫。能够身心世界万缘放下。我们这句佛号得力了。这个要紧。无量劫来我们在六道里头打滚。生生世世永远不能出头。这一生好难得遇到这个法门。遇到这个法门。就是说你遇到出头的机会。遇到超越三界、一生成佛的机会。这个机会你要把它把握住。你要不懂得坚持的话。那就可惜了!这个机会实实在在是难遭遇。要知道珍惜。要知道这个机缘得来之不易。不但不取。还要向如如上觉照。如如是性体。真心本性上去觉照。这一段所讲的。是所有一切大乘修行的纲领、原则。确实是难。因为它难。所以阿弥陀佛才为我们开启念佛往生的法门。唯有这个法门才能普度一切众生。

  【《圆觉经》曰:一切菩萨及末世众生。先断无始轮回根本。】

  这是讲到修学。从哪里修起?从先断无始轮回根本下手。

  【轮回根本。即是无明我见也。】

  换句话说。就是《金刚经》上讲的四相四见。要从这个地方下手。经云。这还是《圆觉经》上说的:

  【一切如来本起因地。皆依圆照清净觉相。永断无明。方成佛道。圆照觉相。便是直心正念真如。要紧功夫。全在圆照二字。】

  我们同修们大家听过《无量寿经》。《金刚经》也快讲完了。这个地方是到流通分。《圆觉》、《楞严》过去都曾经讲过。所以我们今天读这一段经文。应该不会感到陌生。纵然对于经义不能很透彻的明白。多多少少也能够有少分的体会。

  圆照清净觉相。这句话是功夫。也是效果。圆是圆满。照就是前面讲的觉照。清净觉相是什么?宇宙人生的真相。体是真如、是自性。真如自性的相是清净觉相。从真如本性变现出来的四见四相;四见就是我们现在所讲的精神。四相是我们现在讲的物质。现代的科学把宇宙一切万相分为两大类:精神跟物质。在佛法里面把它称之为色、心。色法就是一切的物质。物质现象;心法就是精神的现象。在法相宗所讲的。精神现象是阿赖耶的见分;物质现象是阿赖耶的相分。前面告诉我们三心不可得。是属于见分。四见。万法缘生。当体即空。了不可得。是讲的相分。于是我们明了。见相两分也是清净觉相。你们想想对不对?这个清净。染净两边都离。染净两边都没有。为什么都没有?因为它当体即空。了不可得。

  你要是能够照到清净觉相。万法一如。万法平等。《金刚经》前面我们读过。是法平等。无有高下。那个时候。净秽平等。生佛平等。无有一法不平等。一切法里头没有高下。为什么没有高下?因为它没有自性。它没有自体。它当体即空。哪有高下?佛法界、众生法界。都是因果剎那生灭的相续相。你看到这一点。你就看到清净觉相。所以统统不可得。统统不可得。就是平等无有高下。这才见到事实真相。永断无明。宇宙人生的真相彻底明白了。这就叫成佛。佛是什么?佛是大觉。彻底明白了。

  【圆照觉相。便是直心正念真如。】

  我们在经论上读到这句话。直心正念真如。怎么个讲法?什么意思?这个地方说出来了。可见得那个念不是心里有挂念。我们常常讲心里念着。其实已经把这个字的意思错会了。那个念是什么?当下就是。哪有念头?当下就是。我们中国这个文字也不可思议。这个念是今心。今心是现在这个心就是的。念是这个意思。不是真的有个念头。有个念头就是妄念。现在的心就是。就是什么?就是清净觉相。这才叫做正念真如。现前的心。就是清净觉相。

  由此可知。我们念佛应当怎么念?现在这个心就是阿弥陀佛。这叫真正念佛。不是我们想阿弥陀佛。不是!现在这个心就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是什么?阿弥陀佛是四十八愿。你现在这个心就是四十八愿。四十八愿就是你的心。这叫真念佛。我们讲经说过。四十八愿每一愿都含摄其它的四十七愿。四十八愿愿愿都是圆融的。都是无碍的。一即是多。多即是一。这样念佛。你们想想哪有不往生的道理?决定往生。不但往生。上上品往生。所以你要会念。你的心是阿弥陀佛的心。阿弥陀佛四十八愿目的何在?目的是普度一切众生。普度一切众生是德用。四十八愿是相。我们讲菩提心。菩提心的样子是四十八愿。菩提心的德用是普度一切众生。菩提心的体是直心、深心、大悲心。要紧功夫。全在圆照。什么叫做圆照?下面一段给我们解释。

  【何谓圆照?前念已灭。后念未生。正恁么时。一心湛寂。了了明明。是之谓照。】

  我们先来研究这一句。什么叫圆照?把圆照两个字分开来讲。先讲照。前念灭了。后念还没有生。就在这个时候。这个时候就难了。因为我们前念灭了。后念马上就跟着生起来了。前念灭了。后念没生那个时候。那是什么时候?真心显露的时候。前念是妄念。后念也是妄念。前面妄念灭了。后面妄念没有生。这是真心。禅宗里修定修什么?就修这个。参禅就是参这个。我们细心去想一想。这个事情真难。什么叫上上乘人?上上乘人。我们从这个地方稍稍有一点体会。心地清净。所谓看得破。放得下。妄念少的人。这是上上乘人。他才有办法保持清净心。保持真心。这个时候一心湛寂。这是真心;了了分明。可见得这个心就是前面讲的清净觉相。凡夫有没有?有。虽有。可惜前念、后念太接近。几乎前念跟后念连成一体。我们的清净觉相永远也出不来。我们的麻烦在此地。由此可知。「照」这个意思就是真心起用。真心起作用就叫照。妄心起用叫见。你看见没有?妄心作用。你照见没有?照是真心作用。这两个字我们要把它搞清楚。

  【圆者。非着力。非不着力。】

  实在讲。这个地方古

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人所谓此处用不得力。你不用力不对。你用力也不对。这是圆的意思。

  【不沈不浮】

  这是形容。形容这个境界。

  【恍如朗月孤圆。是也。】

  这个境界我们要很细心去体会。着力、不着力都是攀缘;非着力、非不着力。这是随缘。自自然然。前面跟诸位举古人那个例子。古人用撑船。船快到岸了。那个时候用不着力。只要把舵把稳。撑杆的、摇橹的统统都放下。这个船自自然然很缓慢的往岸边上靠。那个境界就是用不得力。这是说那种境界。这是圆的意思。圆修圆证。这种修行叫圆修。证果叫圆证。

  【此际一念未起。清净无比。遍体清凉。便是本来面目。】

  此际。际是时候。就是这个时候。这个时候。一念未起。前面妄念灭了。后面一个妄念没起来的时候。此际就是指这个时候。这个时候是你真心显露。我们念佛人常讲的。一念相应一念佛。这就叫相应。这是一念相应的相。相应就是真心显露。真心显露。妄念离了。时间虽然很短暂。你能够有一秒钟、两秒钟的受用。就很难得。要在这里下功夫。这个时候的心清净无比。这个清净不是修得的。本来清净。遍体清凉。清凉是你的感受。我们一般讲轻安自在。这个轻安自在的相已经很粗了。实在讲这个境界自己没有入。体会不到也说不出来。禅宗里面所说的。「父母未生前本来面目」。这就是真心自性显露的时候。

  【务须绵密无间。久久便能入定。如此用功。便是随顺趋入也。】

  经文这一大段。几个小段合起来这一大段。都是禅宗用功的精华。禅宗里参究怎么参究法?这都是它最重要的理论与方法。我们念佛人虽然不是用它这种方式。可是理论是一样的。道理是一样的。所以能够明了通达。对于念佛有很大的帮助。念佛容易得念佛三昧。这种境界现前要能够保持。绵密无间。用绵密无间。就跟前面非着力、非不着力呼应了。这个境界现前。你要是感觉到很清凉、很自在。完了。你落在意识里去了。你起念头了。清清楚楚。这个境界非常清楚。一念不生。稍稍有一念。稍稍有感觉。这个时候很舒服、很自在。这就坏了。马上就堕到意识里去了。所以这个地方。依旧还是要保持非着力、非不着力。这样才能入定。所以定的境界里头清清楚楚、明明白白。决定没有一个妄想。有一个妄念在里头。不是入定。不是定。像这样用功。这叫随顺趋入。可见得。这个功夫确实如古人所说:此处用不得力也。这个境界里头用不得力。自自然然的趋入;也是大乘法里面常说的「无功用道」。这是入了这个境界。在我们现前。我们的阶段没有达到这个层次。我们还要坚持。还要用心意识才行。这个是离心意识。因为心意识就是念头。这是离念。离相离念的功夫。我们见相还没有离。一定要坚持。

  【《圆觉经》曰:如来因地修圆觉者。】

  这个地方讲的如来。跟《金刚经》上讲的如来。意思完全相同。如来是从性体上说的。若就事相上讲。圆教初住菩萨。破一品无明、证一分法身。就成如来。《华严经》上所说的四十一位法身大士。四十一位诸佛如来。如来是这个意思。圆教初住菩萨都在其中。他们在因地修圆觉者。着重在圆字。圆修。

  【知是空花。即无轮转。】

  我们现在知了没有?我们没知。我们刚刚听说。在这个般若会上听说。假如我们要是真的知道了。这个事情就解决了。空花是空中之花。本无所有。这个空花就是说的六道、十法界。六道、十法界是梦幻泡影。如空中花。如水中月。没有自体。当体即空。了不可得。你要是真正知道了。轮回就没有了。你还要超越轮回。超越什么?轮回没有。你超越什么?轮回已经没有了。你不知道。你迷在里头。你以为有轮回。你晓得了。晓得就没有了

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。所以就超越了。

  【亦无身心受彼生死】

  一切众生最恐怖的、最害怕的是什么?生死。有没有生死?没有。决定没有生死。能生死的心是假的。是没有。三心不可得;所生死的这个身体相分也是假的。当体即空。了不可得。能所俱空。谁生谁死?没有。生死这个幻相怎么来的?迷的人执着三心是真的。迷执这个身体也是真的。身心世界都是真的。都是实有的。他就有生死。他是不是真有生死?他真的没有生死。自己以为有生死。以为有生死。他就受生死之苦。其实苦也是假的。苦也不是真的。这就是说明不了解事实真相。后头两句这个结论好!

  【非作故无。本性无故。】

  这个无就是解释前面的「亦无身心受彼生死」。这个无不是造作它才无。本性上无。本性上因为没有妄念。就没有三心。本性里头没有妄相。所以就没有身心世界。那谁受?这底下解释:

  【此言自性既本不生。则亦不灭。故曰本性无。】

  本性无有身心。无有六道。无有十法界。这个事与理。前面都说了很多。

  【发心便应觉照本不生之性。故曰因地修圆觉。】

  从这个地方。我们多少也能体会得法身大士的修学。他们的修学跟我们确实有不一样的所在。这个不一样。就是经上讲的。他们是直心正念真如。他们是圆照觉相。我们把这两句合起来看。意思就比较明显。这两句可以互为批注。他们的功夫。确确实实是无功用道;也就是说非着力、非不着力。他们确实是随顺趋入。随顺在哪里随顺?在日常生活当中随顺。工作里面随顺。处事待人接物里头随顺。什么叫非着力、非不着力?我们前面曾经讲过。境界清清楚楚、明明白白。工作我们认真努力去做。不是不做。样样事情都做。只是在做的当中。不起心、不动念、不分别、不执着。这就是随顺趋入。这就是圆修圆觉。就是圆照觉相。就是正念真如。

  【如是修者。知彼一切生灭幻相。尽是空花。有即非有。故不为幻境所转矣。】

  他在境界里面所表现的。跟一般人完全没有两样。像释迦牟尼佛在这个经前面所示现的。入舍卫大城乞食。着衣持钵。这是当时出家人每天做的工作。释迦牟尼佛也照做。跟一般出家人没有两样。每天出去托钵。托钵。接受在家人供养这一钵饭。出家人一定要为在家人说法。就像《金刚经》上讲的。乃至四句偈。一句半偈。一定要说。他有问题。要给他解答;他没有问题。要给他嘱咐。这是说法。在家人是财供养。出家人回报他是法供养。回到精舍讲堂。每天讲经说法。这是出家人的事业。所以在事上。跟我们世间人没有不一样的地方。每天有他正常的工作。他需要做的事情。用心不一样。因为他知道一切法的真相:梦幻泡影。当体即空、了不可得。有即非有。相即非相。所以他的心是清净的。他没有分别。没有执着。没有起心动念。你要问他为什么?因为一切相当体即空。

  凡夫跟佛菩萨不同的地方。就是起心动念。妄想分别执着。不一样就在此地。为什么凡夫接触这些现相。他会起妄想分别执着?他不知道这些现相是当体即空的。是了不可得的。误以为实实在在有。他不晓得事实的真相。是业因果报剎那生灭的相续相。他不晓得。诸佛菩萨看十法界依正庄严是什么?就是业因果报剎那生灭的相续相。他看得清楚。看得明白。所以他在其中不起心、不动念、不分别、不执着。我们今天学佛菩萨。头一个要学他的观念。哲学里面所说的宇宙人生观。头一个我们学这个;也就是说。想法、看法要学佛菩萨。他是正确的。想法、看法正确了。你的说法、做法当然正确。那还有什么问题?所以跟世间人在一起。大慈大悲。和光同尘。他们在迷惑。没觉悟。佛菩萨做一个最好的榜样。这个榜样是什么?教给一切众生怎样生活;然后再帮助他觉悟。帮助他离开这个虚幻。这叫大慈大悲。所以他晓得「生灭幻相。尽是空花。有即非有。故不为幻境所转。」凡夫最苦的。就是被境界所转。佛菩萨不会被境界所转了。《楞严经》上说:「若能转境。则同如来。」你不被境界转。你就转境界;你能转境界。你就是如来。前面讲如来因地修圆觉者。那你成如来了。这个如来。刚才讲了。圆教初住菩萨就是如来。

  【与知幻即离义同】

  前面引用《圆觉经》「知幻即离。不作方便」。这个意思完全相同。这是用《圆觉经》的经文。来解释《圆觉经》上「知幻即离」。

  【观上引经文。当可了然。】

  看到前面引用《圆觉经》、《楞严经》的文字不少。当可了然。

  【径向本不生处觉照。为除无明之妙法。】

  这个事情一定要在日常生活当中。就像前面所说的。务须绵密无间。很自然的、很细心的去觉照。我们从早到晚。对人对事对物。六根一接触就要晓得。外面境界是业因果报剎那的相续相。你能够提得起这一句。这就是正念分明。清清楚楚、明明白白。功夫用久了。这讲绵密无间。因为你一间断。你就迷了。你又打妄想。又起分别执着。那你就错了。你能把这个觉照功夫保持住。给诸位说。有个三、五年。你不能成圣。也是道地道地的贤人。就入菩萨的观行位。那个一点不假。

  观行位就是通常讲的功夫得力。什么叫功夫得力?不被境界所转。你在境界里自己能做得了主。不被境界转。不被境界转。我们再说一个很粗显的话。你已经改变了命运。你已经不受你命运的支配。凡是受命运支配的。动弹不得的。随境所转。你不被境界转。你命运超越了。不需要很长的时间。你懂得这个道理。懂得这个方法。你就真正去用功夫。这个功夫。就在生活里面晓得万法皆空、三心不可得。这是《金刚经》上重要的纲领。然后自自然然就做到无住生心、生心无住。这是除无明极妙的方法。

  【本不生处。即于未起念时。向不动处。摄心觉照。】

  觉照就是禅宗所用的观心的方法。观心的方法跟参话头的方法不一样。观心的功夫深。参话头的功夫浅。那是什么?观心没有办法。做不到。这才参话头。话头是什么?就是念头。这个念头起来了。就教你去观察。那个念头从哪里起来的?做这个功夫。我们打了一个妄想。不要去理会它想些什么。注意那个念头从哪里起来的;你一观。那个念头没有了。要继续观它到哪里去了?用这种功夫。叫参话头。观心不是的。观心是前念灭了。后念没有生。那个当中是真心。那是观心。所以这个很难。早期禅宗用观心的方法。以后人的根性劣。妄想多了。观心这个方法用不上了。所以祖师才教人参话头。用参话头的方法来摄心。观心。这当然是最高明的。

  【以成其不取】

  你能够这样做。你对于一切法自自然然都不取了。实实在在讲。如果我们对于一切法的真相明白。是真明白了。你就不会取。不会执着。为什么?取相、执着是一场空。佛没有欺骗我们。佛不是没有理由的来教导我们。所给我们讲的。教给我们的。全是事实真相。大乘经都是从实相里面流露出来的。实相就是事实真相。这是决定可以相信的。决定可以接受的。因为它是事实真相。了解事实真相。你想想还有哪一桩事情放不下?你所有一切放不下的。都是虚妄的。这就是告诉你。应当放下。不应当再挂在心上。但是事。事是缘。缘可不可以放下?不可以。前面讲过:万法皆空。所以你要放下;因果不空。这就是说明了一切都空。身心世界俱不可得。你为什么还要规规矩矩做人。老老实实办事。为什么还要这样子?因果不空。因果是什么?眼前十法界依正庄严的现相。就是因果的幻相。这个东西不空。所以你还是要断恶修善。积功累德。你那个因好。相续相就好。这个相里头有十法界依正庄严。那个不一样。这就是为什么还要接着应无所住。后头还要而生其心;而生其心就是因果不空。这是一定要晓得的。现在世间人颠倒。恰恰把它搞反了。以为因果是假的。以为一切现

佛教讲经多少钱

相是真的。这个糟糕!经上常讲颠倒错乱。他颠倒在哪里?就颠倒在此地。一切皆空。他认为都是有的。不空;真的是不空。他又认为是空的。他那个颠倒在此地。这一颠倒就造无量的罪业。所现的相续相。那个相就不好。现的是三恶道业因果报剎那生灭的相续相。现这种相。

  【于遇缘时。坚持不取。以圆满其不动。庶于如如性体。得有入处。】

  于如如性体得有入处。就是我们平常所讲的明心见性。这就是见性的意思;也是经上所谓契入真如。这就是契入真如的意思;一般世间人讲。证果、成道。都是这个意思。这是证到佛果、成菩萨道。关键就在「遇缘时坚持不取」。这句话非常重要。遇缘的时候。你要有觉有照。有觉有照是什么?身心世界都是假的。都不是真的。这就是功夫。这就是智慧。这就不迷。譬如遇到缘。遇到缘有赚钱的时候。这个缘你遇到了。你拼命去赚钱去了。你就迷了。遇到缘不取。不取是什么?随缘。不去攀缘。要懂这个意思。钱怎么来的?知道业因果报的相续相。过去生中财布施的多。这是果报现前了。现前要晓得。当体即空。了不可得。你知道当体即空。了不可得。你的做法就不一样。你不会把这些钱据为己有、把它存起来。不会了。马上就散掉。去帮助一切需要的人。那你钱是不是都丢掉了?没有。你这个地方丢掉。后面又来了。来得比前面还要多。但是总而言之要记住。不管来得多、来得少。要散。这是智慧。不能够聚。一聚就错了。空的。哪里能聚得了?所以一定要散。

  世间人不懂得散财。为什么他不知道散财?他不晓得事实真相。知道事实真相。他一定这样做法。而且这个财决定帮助一切需要帮助的众生。这个财就非常有意义、非常有价值。积功累德。否则的话。那个财实在讲。过去修也不容易。现在得到的时候把它糟蹋掉了。你说那多可惜!做了一些毫无意义的事情。不但没有好处。有很多财造了罪业。更不值得了。所以你就有智慧。才晓得怎样去处理。怎样去运用。心依旧是如如不动。不动不是说不起作用。动静一如。动静不二。那才叫真不动。动中有不动。那是真不动。这个意思很深。大家要细心去体会。今天就讲到此地。

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本文标题:净土法门法师:讲经说法 :金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百一十六;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/6390.html。

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