净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百一十七

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百一十七

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金刚般若研习报告　　（第一一七集）　　1995/5　　美国净宗学会　　档名：09-023-0117

　　请掀开经本二百六十九面。倒数第四行：

　　【楞严云︰诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。云何二种？一者。无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自性者。二者。无始菩提涅盘。元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生。遗此本明。虽终日行而不自觉。枉入诸趣。】

　　我们看这一段。这一段是《楞严经》上的经文。在《楞严经》上这是一段非常重要的经文。诸修行人。是指佛法里面。无论是显教密教、大乘小乘。所有一切宗派都包括在其中。为什么修行不能成就？无上菩提是讲成佛。修行目的就是要成佛。四弘誓愿里面最后一条说︰佛道无上誓愿成。目的是成佛。为什么成不了？当然这个地方所说的无上菩提。是指究竟的佛果。可是广义来讲。得成菩提就行了。就如同本经里面所说。圆教初住菩萨以上。都是成正果的。我们一般讲正等正觉。都是成正果的。大乘经上常讲的诸佛如来。都是包含圆教初住以上的这些菩萨。《华严经》上所谓四十一位法身大士。这都是证果。都是此地说的。他成就不了。修得算是不错。路子没有走歪。就变成声闻、缘觉。声闻、缘觉。我们一般讲小乘人辟支佛、阿罗汉。变成这一类的。这算是修行不错的。在佛法里面说。没能成正果。算是得了一个小果。在无上正等正觉里面说。他没有成就正等正觉。他也算是正觉。这算是不错的。

　　底下一句就不好。「及魔眷属」。这是连小乘圣者都不如。什么原因？佛在下面给我们说出来了。这一段开示对我们的确重要。因为经上所讲的。跟我们现前所接触到的、所看到的。确确实实有不少好心学佛的人。正如此地所说的都变成魔眷属。这是非常的可惜。至于魔眷属是哪一类人？《楞严经》上讲得非常详细。是在这部经。《楞严经》分量很大。一共有十卷。后面的三卷。八、九、十三卷。里面给我们详细说明五十种阴魔。可见得。那个五十是五十大类。每一类里头无量无边。你学佛学错了变成魔。这是非常的惋惜。他的根本原因。皆由不知二种根本。换句话说。不仅是魔错了。学佛学变成魔了。现代妖魔鬼怪都有。学佛学成妖魔鬼怪。你说这是多可怕的一桩事情！即使阿罗汉、辟支佛也是错用了心。但是他用的心虽然是错了。他所依据的理论跟方法是正确的。所以他还能成一个正果。如果他依据的理论方法稍稍有一点偏差；实在讲。理论方法哪里会有错误？是他用错了。用的心也错了。把方法理论用错了。那就变成魔。

　　这两种根本。第一种就是「无始生死根本」。无始劫以来。我们在六道轮回里头生死死生。到底是什么原因？为什么我们不能够脱离六道轮回？佛在这里说得很明白。「则汝今者」。《楞严经》上这段话。是释迦牟尼佛对阿难尊者说的。这个汝是指阿难。阿难是代表我们大众。佛对阿难说。就是对我们说。「与诸众生」。与一切众生。这一切众生包括的范围就非常广大。学佛不学佛的。只要在六道里面这些众生都包括。他为什么会在六道轮回？为什么受这些苦难？用攀缘心为自性者。这就是错用了心。什么是攀缘心？攀缘心就是讲的心意识。法相宗里面讲的八识。八识心就是攀缘心。我们都用的是这个心。如果不用这个心。那就成了无上菩提。用这个心。就永远成不了无上菩提。这是诸位一定要晓得的。

　　八识心究竟是怎么回事情？这个要说起来非常的深。非常广泛。不但不好懂。实在也不好说。像法相宗的经论。在所有宗派里面它是最多、最丰富的。专门讨论这个问题。这个问题非常微细。简单的讲。我们用最简单的方法。来说明八识它的性质。前五识它的作用。是接触外面的境界。它主要的一个功能是接触。眼识见色。耳识闻声。这是它重要的功能。所以眼不能见。眼里面的识才能见。人刚刚死的时候。他眼睛还好好的。他为什么不能见？眼识没有了。识离开了。所以虽有眼也不能见。虽有耳也不能听。识离开了。八个识离开有先后不同。眼识是最初离开的。比较起来耳识离开就比较晚。所以虽然他不能见。他还能听。

　　第六识的功能是分别。我们一见。见到就能够分别。这个是花。这是黄色的、这是绿色的。分别的这个功能是第六识。这是意识；如果没有意识。他能见。他不会分别。我们常常看到有一些障碍的。我们中国人叫白痴。他就没有什么分别；换句话说。他第六意识的功能非常脆弱。他能见。他很难分别。第七识的功能是执着。第八识的功能。我们现在的话讲。记忆。你见了之后。为什么会记得不忘掉？昨天见到这个人。今天一见面。你为什么会认识他？那个印象就记忆在阿赖耶识里。第八叫阿赖耶识。阿赖耶叫含藏。像仓库一样。像档案室一样。它把所有的数据都收藏在里面。下一次再见到这个人。数据库会把他拿来对照比照一下。他就认识了。这个统统叫做攀缘心。清净心当中没有这些东西。清净心的功能是自然的。它这个功能是有先后的。有次第的。这个叫攀缘心。也就是我们讲的用心意识。用妄想分别执着。用这个东西。

　　从这个地方。我们也想到《华严经》上佛所说的。佛也跟我们讲这桩事情。他说：「一切众生皆有如来智慧德相。」《华严》、《圆觉》里面都说︰「一切众生本来成佛。」他本来是佛！跟一切诸佛的智慧、德能没有两样。现在为什么我们智慧失掉。能力也丧失掉？怎么丧失掉的？佛说：「但以妄想执着而不能证得。」就是这个东西。攀缘心。你在一切境界当中。你有妄想、有分别、有执着。你的本能就失掉了。所以佛法的修学。修什么？就是把妄想分别执着去掉而已。无量的智慧德能是自己本来有的。不是修得来的。是本来有的。只是把这个障碍去掉而已。我们本有的智慧德能。不能起作用是因为有障碍。只要把障碍除掉。本能就恢复。所以佛说得很好。佛不度众生。你们成佛开悟是你自己本来的事情。佛没有一点点功劳。没有帮你的忙。是你自己悟的。自己修的。自己证的。佛不居功。

　　佛对我们的恩德。实在就是把事实真相为我们说明了。他要不说明。我们哪里知道？怎么晓得这回事情？知道这回事情之后。要认真努力去做。做什么？见色闻声。六根接触六尘境界。不要分别、不要执着。分别执着都叫做妄想；不分别、不执着。就没有妄想了。那个就是自性起作用。我们能够离开一分。本能、智慧就透出来一分。所以这个并不是说我们的分别执着统统没有了。智慧德能才现前。不是的。分别执着减一分。智慧德能就透一分；减两分它就透两分。所以菩萨阶位上。一共有五十一个位次。五十一个位次从哪里来的？无明破一品。智能德能就透一分。是这么说的。实际上并没有阶位。这个诸位要知道。所有一切阶位都是佛的方便说。我们一切众生不晓得事实真相。都把我能够思惟的。能够想象的。这是我的心。这是我。西方的哲学家还很自豪：「我思故有我」。我的存在。我存在在哪里？能够想象的那就是我。那就是真我；你看。都落在攀缘心上。都落在妄想里面。他怎么能成就？这是第一个我们错了。我们错用了心。

　　那么第二呢？第二讲真的。真的我们不晓得。「无始菩提涅盘。元清净体。」前面说过「无始生死根本」。这里是「无始菩提涅盘」。从两个「无始」上看。我们就了解生死跟涅盘是一不是二。「无始」两个字的意思。我们要搞清楚。往往我们看到这个字。产生了错觉。以为无始一定是很久远很久远。找不到开始。你这个想法就完全错了。「无始」是根本没有开始。是这个意思。根本没有开始。你想想这个事情是真的还是假的？当然是假的。如果有始有终。这个事情是真的。没有开始。这才是事实真相。迷是什么时候迷的？一念迷了。觉悟也在一念。这个一念的时间非常的短暂。真是亿万分之一秒。所以不能说它有开始。说它有开始那是错的。这个话说错了。可是我们确确实实迷了很久。迷了很久是不错。可是事实真相还是在一念当中。这个理很深很深。怎么深？因为你念念都迷。这个迷的相是断断续续。就像我们看电影片。它一张一张的。是连续相。迷是个连续相。你念念迷。所以佛法里头常讲。「一念相应一念佛」。那一念相应是觉。「念念相应念念佛」。你从那个念念相应。你就懂得无始的意思。无始就是念念的意思。我们麻烦大就是念念都迷。

　　真实相。前面跟诸位说过很多遍。整个宇宙。佛法里面讲的十法界依正庄严。都是剎那业因果报的生灭相续相。剎那生灭。剎那有多少生灭？佛在《仁王经》上给我们讲九百生灭。剎那时间就非常短。一剎那里面还有九百生灭。这个我在前面跟诸位报告。九百生灭实在讲是佛的方便说；真实说。决定不止。我常常讲。真实讲。一秒钟里头有亿万次的生灭。那是真相。我们从这个地方观察。是用现代科学技术来观察。我是因为看到光的速度。所以我知道世尊这个九百生灭是方便说。因为九百生灭跟光的速度不能够吻合。但是现代科学家已经发现还有比光速更快的。光的速度还不是最快的。在过去认为。光的速度是最快的。现在我们晓得。光的速度不是最快的。光速一秒钟三十万公里。也就是一公里光走的速度是三十万分之一秒。走一公里。一公里很长。我们再把它缩短一公尺。再一公分。再一公厘。你就晓得。那个剎那生灭里头的确是不可思议。所以确确实实是亿万分之一秒的速度在生灭。哪里有开始？所以生灭是同时的。同时就无始。无始就不生不灭。我们的相续相。是每个念头都迷。那个觉悟的人。第二个念头觉了。他问题就解决了。如果他念念觉。他就成佛了。这是无始的真实义。所以无始、不生不灭意思完全都相同。跟生灭、不生不灭。意思都一样的。这是符合本经前面所讲的万法一如、诸法如义。两个都冠上无始。就晓得真妄是一不是二。菩提是觉。菩提跟涅盘都是梵语。菩提是觉悟的意思。涅盘是不生不灭。觉心是不生不灭。它也没有开始。

　　「元清净体」。元是原来。本来就清净。禅宗六祖惠能大师开悟的时候。第一句话说︰「何期自性。本来清净。」他明白了。本源就是清净的。我们迷了。自性有没有污染？没有。自性永远不会污染。佛在经上有的时候说污染。那是比喻说的。绝对不是真的有染污。真的跟诸位说。完全没有染污；不但觉悟了没有染污。现在在迷位当中也没有染污。迷之中没有染污。为什么说它作染污？是因为你不知道用它。刚才讲了。你错用了心。是这个意思。这一句就是讲的真心。就是讲的本性。

　　真心本性在哪里？「则汝今者」。没有离开自己。就是在现前。在你身上。「识精元明。能生诸缘。缘所遗者」。那就是的。那就是你的真心。就是你的本性。「识」就是前面讲的攀缘心。就是八识。识的精华。识的精华就是真心。所以他用这个来形容它。八识。八识是妄心。妄心从哪里来的？从真心来的。真心。迷失了真心就变成妄心。真妄的确是一不是二。「元明」。它本来是光明的。本来具足无量智慧德能。元明是表这个意思。「能生诸缘」。诸缘就是生起八识。八识五十一心所、十一个色法。十法界依正庄严就是它生的。它变现出来的。它能变现。「缘所遗者」。它所变现的。所剩下来的。它缘不到的。那就是真心。那就是自性。这句话里面含的意思很深。我们要很细心的去体会。我们用思惟、用想象。能够想到虚空。能够想到法界。这就是心意识的作用。能够缘到虚空法界。能够缘到过去、未来。就是不能够缘自己。那个自己才是真的。缘所遗者。你所缘不到的。那个就是的。那就是真心。那就是自性。

　　从这句经文里面我们了解。这一切修行人。为什么不能得成无上菩提？也就是说。为什么不能明心见性？我们念佛的人。为什么得不到理一心不乱？研究教的人。为什么不能大开圆解？就是因为它用攀缘心。攀缘心永远缘不到自己。如果不用攀缘心？真心就显露。你就见道了。明心见性。什么人能明心见性？不用攀缘心就成了。只要你用攀缘心。你就没有办法。宗门里面。参禅的人说得很好。说得没错。但是他做不到。他也会讲。教人参禅离心意识参。那就对了。离心意识就对了。离心意识。离第六意识。不用分别。不用分别心；离第七识。不用执着心；离阿赖耶识。不落印象。真心就显露了。口里教的是离心意识。还是妄想分别执着。没离！这一念离。就是一念觉。就是一念相应；不离。就不相应。不离是与攀缘心相应。离了是与真心自性相应。

　　佛在这个经上教我们。离四相、离四见。离四相。是离八识的相分；离四见。是离八识的见分。问题就解决了。这就是真正的离心意识。如果还有四相四见存在。要想成无上菩提就不可能。我们念佛的人。要想证得理一心不乱不可能的。功夫用得再好。可以得事一心不乱。但是诸位一定要知道。净宗法门跟其它法门果报不一样。其它的法门。用心意识达到最上层的。功夫也只能成声闻、缘觉。但是念佛人有这样的功夫。生到西方极乐世界方便有余土。也是上上品往生。方便有余土里面的上上品往生。那个果报怎么会一样？生到西方世界就花开见佛。时间很短。如果是见性。理一心不乱。生到西方世界是实报庄严土。那个完全不一样。从这些地方细细的去观察。才知道净宗法门的殊胜。净宗法门是同样的功夫。成就的完全不一样。确实是不思议的成就。我们接着再看底下：

　　『由诸众生。遗此本明』。这是由于这一切众生。遗是忘掉。忘失掉。虽终日行而不自觉。我们用不用真心？给诸位说。什么时候离开了真心？从来没有离开。我们眼睛见。我们是用的真心。用的是自性；耳朵听。也是真心。也是自性。天天用它。从来没有离开过。古大德告诉我们。我们眼见。第一个见是真心。为什么？你还没有起分别执着。如果我们细细的去体会。不难明了。我们张开眼睛。第一次看这个看得很清楚。不是什么都不知道。清清楚楚。像镜子照外面的境界相一样。照得很清楚。里面没有起分别。没有起执着。没有妄想的时候。这个时候是真心。听音声。耳听音声。六根接触外面六尘境界。当我们没有起心、没有动念头的时候。外面境界是一真法界。我们用的心是真心、是自性。可是到第二念就迷了。第二念就起了分别。起了执着。那就错了。第二念就堕落了。所以古德教人保持初心。初心就是第一念。能够保持初心。成佛有余。永远保持。念念都是第一念。第一念是觉。第二念才迷了。迷了之后就变现出六道轮回。就变现出十法界。

　　枉入诸趣。在六道轮回里面真叫冤枉！六道轮回从哪来的？自己变的。自己变。自己在受。自作自受。本来没有六道轮回。

广东佛教讲经交流会点评

本来也没有十法界。十法界、六道都是自己变现出来的。有了妄想就有十法界。有了执着就有六道。离开妄想执着。那个境界就叫一真法界。这是不得已。给它起了个名字叫一真法界。你可不能执着有个一真法界。一有执着。你就到六道去了。哪里是一真法界？

　　佛这一切名词术语都是方便说。让我们在那里体会他的意思、体会他的境界。千万不可以分别执着。所以佛菩萨都教给我们。听经要离言说相、离名字相。离心缘相。离言说、离名字。就是《金刚经》上讲的离四相。离心缘相。就是《金刚经》上讲的离四见。那个心缘

佛教慧律讲经

是心里攀缘。是思惟想象。一面听就一面打妄想。这个不行。这个不解如来真实义。读经也是的。老老实实的读。果然能够不着文字相。不着名字相。不着心缘相。读经也会开悟。我们今天读经听经不能开悟。就是没有能够离相。都是用的攀缘心。所以读经听经不能开悟。果然能够离相离见。不但听佛说法能开悟。看经能开悟。在一切日常生活当中。见色闻声都能开悟。不定是什么因缘。让你一念觉了。念念觉。那就成功了。这一段是《楞严经》上的经文。我们再看底下这简单的说明：

　　【此中所说攀缘心。即是不觉妄动之心。元清净体。乃至缘所遗者。即如如不动之本性。】

　　这是这一段开示两句重要的经文。你要晓得什么叫攀缘心、什么叫元清净体、缘所遗者。你只要把这三句搞清楚。佛这个意思你都能够明了。这三句在《金刚经》上讲。攀缘心就是不觉妄动之心。妄动心就是念头起灭的心。真心不动。什么东西动？念头在动、妄念在动。一个念头灭了。一个念头就生了。念头生灭不停。是个生灭的相续相。诸位要晓得。这个生灭是不会灭的。但是那个生灭念头里面很复杂。它会变。它不会灭。它会变。所以佛教给我们而生其心。就是这个道理。教给我们无住生心。

　　真心就是如如不动的本性。因为真是不动。诸位要记住。觉是不动的。迷是动的。觉性不动。这一点一定要搞清楚。有许多人学佛求智慧。智慧怎么求？拼命去研究经教。那能开得了智慧吗？研究经教用什么心？就用生灭心。用分别心。用妄想心。用这种心去研究经教。别说你研究三十年。研究三百年你也不会开悟。什么原因？你那个心是迷。不是觉心。

　　我们再看看。自古以来那些开悟的人。他怎么开悟的？他用的方法恰恰跟我们想象的相反。他什么也不研究。他入了定。从定中开悟的。参禅打坐入定。读经念佛也入定。教下里面读经。一生只念一部经。他也不求解义。我们在《六祖坛经》里面看到。《坛经》大家常常看。提起来大家都知道、都很熟悉。法达禅师念《法华经》念了三千遍。《法华经》的经文很长。一天念一遍。三千遍。三千是个整数。在我们想他应当念了十年。十年念一部经。所以他的心定下来了。遇到六祖。六祖几句话一提醒。他就觉悟了。无尽藏比丘尼受持《涅盘经

佛教初级圣空法师讲经说法

》。《涅盘经》的分量比《法华经》更长。《涅盘经》在中国有两种译本。一个是四十卷。一个是三十多卷。这个经念一遍普通的人大概是三天。三天念一部。也是念了很多年。古大德这些方法我们要留意。他就是一心念。念经的时候把妄想分别执着统统放下。所以他是用念经的方法修定。

　　我们在讲席当中也常常提示。读经是戒定慧三学一次完成。戒律所说的是「诸恶莫作。众善奉行」。我们读经的时候一个妄念不生。这就是诸恶莫作。我念一个钟点。我这一个钟点诸恶莫作；我念两个钟点。我两个钟点诸恶莫作。这就是持戒。是小乘戒。诸恶莫作。大乘戒是众善奉行。经是佛从真如本性里面流露出来的言语文字。没有比这个更善的。的确是止于至善。读经就是止于至善。那就众善奉行。所以读经。戒律圆圆满满都修了。

　　读经的时候专心去读。没有一个妄想。没有一个杂念。这是修定。所以读经不能分别经义。分别经义那就错了。我们读经的目的是修定。用这个方法把自己妄念打掉。它就是修定。经文念得清清楚楚。没念错。没有念颠倒。这就是慧。这个慧在《般若经》里面叫根本智。《般若经》上说「般若无知」。无知是根本智。我们读经修什么？修无知。无知起作用的时候是无所不知。「般若无知。无所不知」。无所不知从哪里来的？从无知来的。你得到无知。然后才无所不知；你要是有知。你就有所不知。你要想做到无所不知。你一定要先证得无知。

　　所以读经要会读。会读的人会入定。会读的人会开悟。不会读的人展开经本打妄想。那就完全错了。所以我们把修行。这个读经是修行。就是戒定慧一次完成。跟我们研究教理一定要分开。读经的时候。那是自己做功夫；研究教理的时候。是探讨了解佛法的理论。两者可以并行。能够达到相辅相成的效果。像我们这个讲席当中。这是属于研究讨论。这是求明了经典义理。明白这个道理、方法、境界。但是用功的时候。像我们读《金刚经》用功的时候。那是所有一切分别执着统统放下。那是做功夫。做功夫就是修戒定慧。这个一定是两桩事情。要分作两个时间来做。

　　【经又云︰云何汝今以动为身。以动为境。从始洎终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。】

　　这一段还是《楞严经》上的经文。这一段说得更明白。

　　【即是初发心时。便应辨明真妄。直向本不动处觉照。乃不致遗此本明。枉入诸趣。自取流转也。】

　　这是在《楞严经》上。释迦牟尼佛责备阿难的话。阿难犯的毛病。实在讲正是我们现在犯的毛病。阿难在楞严会上示现给我们看。代我们向世尊求法。所以世尊对他的开示。就是对我们的开示。「云何汝今以动为身。以动为境。」不但我们现前把这个幻相以为是自己。这个身就是代表自己。一切凡夫都把这个肉身、色身当作自己。后头讲认物为己。它不是自己。它是个物。这句话含义很深。底下这一句。把它的真相说出来了。「从始洎终。念念生灭」。这一段经文跟《金刚经》的经文合起来看。意思非常明显。前面经文我们读过。佛以他自己的身相来说明。佛是三十二相。报身。三十二相即非三十二相。是名三十二相。这个在前面我们用了很长的时间来说明。说明报身即非报身；后面又给我们说：微尘即非微尘。是名微尘；世界即非世界。是名世界。这个在物质上最小讲到微尘。我们今天讲的原子、电子、基本粒子。讲这些东西。世界。世界是微尘组合的。不是真实的。当体即空。了不可得。这是讲不但你的身体。连外面这个环境。它都是一个动的。极小的微尘它都是个动相。动的。它就不是真的。因为自性是如如不动。所有一切现相都是动的。而且现代科学家实在讲造诣相当之高。高明。近

传统佛教讲经的依据

代科学家已经知道。没有物质的存在。以前认为有物质。现在晓得没有物质存在。一切现相是什么？波动的现象。这跟我们经里讲的就非常非常接近了。确确实实是波动。剎那生灭是波动。波动的现象。

　　而佛在经上告诉我们。这个物质称之为四大。四大的真相是皆空。四大说的是什么？经上用的名称叫地水火风。我们往往看到这四个字。也把它误会了。地是什么？地是土地、大地。我们把它搞错了。其实这四个字是代表的。地是什么？是一个物体。你能够看得见的。代表一个固体。我们今天讲固体。体积。它有体积。再小。我们看到原子、电子。在高科技显微镜下。还能够看得见。能够看到的。它是个东西。地是表这个意思。「火大」。我们现在讲带电。它带的阳电。在佛法里面叫做火大。也就是说它有温度。它带阴电。阴电我们讲它有湿度。湿度我们叫做它水。温度我们叫它做火。湿度叫它做水

佛教安大师讲经图片

。它是动的。它不是静止的。动就用「风」来代表。不动就没有风。风是代表动。说明基本的物质有这四种特性。它是说这个意思。

　　所有一切森罗万象。都是这个基本物质所组合的。《金刚经》上讲「一合相」。基本的物质是一个组合的现相。我们今天讲它组合的方程式不一样。所以变成原子。原子再组合就变成分子。这才形成宇宙、形成万物。无论动物、植物、矿物。都是这个东西组织的。这个东西存在不存在？不存在。它是一种生灭的相续相。我们看错了眼。把相续看作真实。实际上没有这个东西。这样才能看到宇宙人生的真相。才能看到佛在这个经上讲的。「凡所有相。皆是虚妄」。没有一样是真的；才能体会到佛在经上所说的。「是法平等。无有高下」。所以生佛平等。完全是一种现相。

　　诸佛菩萨眼睛里面看森罗万象。看的是什么？是业因果报的连续相。但是这些业因果报。也是空花水月。也是梦幻泡影。你不执着。没事。心地清净平等。没事；一执着。就有苦有乐。你就有这些虚妄的感受。不执着。什么事都没有。坏就坏在分别执着。分别执着就是用攀缘心。那就是错用了心。本来什么事都没有。你自己找的。「以动为身。以动为境」。境就是我们的生活环境。也就是讲十法界森罗万象。它的真相就是自始至终是念念生灭。它是个念念生灭相。现在讲波动。这个意思讲得好。讲得好。

　　遗失真性。颠倒行事。我们错就错在这个地方。不了解事实真相。错了。在这个虚幻的境界里面起心动念。虚妄的造作。起心动念。这个境界就变了。前面说过。相是从念里面生出来的。从念头里生出来的。这是佛在大经上常讲：一切法从心想生。相是从念头生的。《华严经》上讲：唯心所现。唯识所变。我们讲这个生讲变化。相的变化是识它在做主宰。识是能变。相是所变。佛与大菩萨境界里面。我们为什么叫它做一真法界？一真跟十法界不一样。十法界是千变万化。这就是说明。一真法界的人他的心是定的。他的心不动。现的境界也就不变。不变就一真。

　　十法界里面这些众生。十法界里有佛。藏教的佛、通教的佛都是十法界里面的佛。没有出十法界。别教佛超越了。那是在一真法界里面。所以藏教佛、通教佛。他还是用攀缘心。他不是用的真心。他那个心还在动。所以他的境界也在动。但是十法界愈往上面去。他的波动幅度愈小。换句话说。他那个境界连续的时候。保持的就愈长久。他的寿命长。他的生活环境能够保持很长的时间。道理就在此地。愈往下面。念头波动的幅度就愈大。愈大的时候。相续相保持的时间就短。所以显得寿命也短。环境变化也非常快速。我们讲的沧海桑田。外面环境确确实实也是随着念头在变化。境随心转。我们这个身体是随念头转。外面的生活环境也随念头转。

　　明白这个道理。晓得这个事实的真相。那佛法修什么？佛法修的是清净心。无论在什么环境里头。你只要心地清净就能转环境。像我们自己身体。身体也是环境之一。我们的身体不好。身体有病痛。身体有业障。怎么样改变？修清净心。所有一切妄想分别执着统统放下。你这个身体的组织。细胞的组织它就恢复正常。正常就是健康的。不正常就出毛病了。为什么不正常？是你有烦恼。你有忧虑。你有牵挂。你有妄想执着。把你正常的组织破坏。你就会得许多怪病。这么来的。世间人年老常常看医生。你看看哪一个佛菩萨看过医生？你们查《大藏经》。哪个佛菩萨去看过医生。吃过药？没有。为什么没有？他自己调整了。这个一定要知道。

　　过去。在民国初年的时候。谛闲法师是我们佛门里面的大德。讲经说法的法师。有一次谛老生病了。印光法师写一封信告诉他。你是讲经的法师。怎么可以生病？怎么现这个难看的相？所以要晓得。他自己调整。不需要找医生、医药。用不着。了解身心都是幻法。离了幻。一切就恢复正常。现在人口头上常说改造体质。改造体质佛法是最高明的。世间用药物治疗。副作用很多。我看不但改不了。还增长业障。愈改愈糟糕。愈改愈坏。这是说明事实真相。一切众生迷惑颠倒。

　　性心失真。认物为己。这是最大的一个错误。把这个身当作自己。把所有这些现相认为是我所有的。身体是我。一切万物是我所有的。这个念头一起来。这叫执着。六道轮回的境界就现出来。六道从哪里来的？六道就是这一个念头出来的。由此可知。如果你不再执着身是我。不再执着一切万法是我所。你就超越六道轮回。超越六道轮回是什么境界？那是四圣法界。声闻、缘觉、菩萨、佛；这是我执没有了。我、我所没有了。但是认为这些境界还是有的。法执犹存。有法执。所以有声闻、缘觉、菩萨、佛的法界。如果法执也没有了。也不以为然了。《金刚经》上讲得很好。不以为然。不在意了。那就超越十法界。十法界也没有了。这才归到一真法界。

　　轮回是中。自取流转。十法界是自己造的。六道轮回也是自己造的。我们今天所有一切的受。都是自作自受。这个一定要知道。而后你才不会怨天尤人。自己造作的业因。自己要受这个果报。我们明白佛法。就可以在这一生当中。阶阶的超越。大乘经上所讲的理论方法。如果我们做不到。做不到的原因是什么？烦恼习气太重。佛教我们放下。放不下！教我们不要分别执着。偏偏还是分别执着。做不到！做不到。教你念佛。所以念佛这个方法叫带业往生。带什么业？带着分别执着妄想；可以超越六道。超越十法界。诸位要知道。西方极乐世界是一真法界。你就是生到凡圣同居土。也是一真法界。这是西方极乐世界不可思议的地方。它跟其它的诸佛剎土不一样。一切诸佛剎土都有十法界。唯独西方极乐世界没有十法界；不但没有十法界之事实。连十法界的名都没有。

　　佛在经上给我们讲四土三辈九品。跟我们讲西方极乐世界的阿罗汉、天人。《无量寿经》上解释得很清楚。这是佛的方便说。随顺十方世界的人来说。实际上他们那边没有。为什么没有？他没有这个念头。虽然没有这个念头。但是断惑的程度并不一样；虽然不一样。但是他都没有这个意念。这个情形。何以十方世界的人做不到。偏偏西方极乐世界的人能做到？往往使我们生起很大的疑惑。其实细读净宗经论就晓得。这是阿弥陀佛本愿威神的加持；如果不得阿弥陀佛四十八愿的加持。凡夫决定做不到。这是不思议的境界。是一切诸佛赞叹的。一切诸佛如来为我们介绍西方净土。道理就在此地。

　　佛说这一段的意思。这是教阿难。也就是教我们自己。要从初发心的时候。就要能够辨明真妄。这个开示好！一开端我们就把什么是真、什么是妄搞清楚了。凡是动的。就是妄的。就是虚妄的。其实《楞严经》说到这个境界。讲的六结三空。「动」是第一关。第二关是「静」。你住在静上也不行。也是错误的。后面还有「根、觉、空、灭」。一层比一层高。一层比一层微细。由此可知。出离六道十界。的确不是容易事情。大势至菩萨在楞严会上劝我们念佛。「不假方便。自得心开」、「都摄六根。净念相继」。我们的功德就圆满了。

　　可是明白好处就很多。好处在哪里？明了之后就肯舍。肯放下了。纵然有执着。那个执着的程度比从前要淡薄很多。这个对于我们念佛往生帮助就非常之大。过去我们对于身体有很严重的执着。对于自己所有的财物也是执着得很重。现在了解这个。都能放下了；能放下。就能往生。什么时候往生？什么时候放下。什么时候就可以往生。往生自在的。想什么时候去。就什么时候去。真去得了吗？放下就去得了。为什么你想去还去不了？你想想一定还有放不下的。只要有一桩事情放不下。你就去不了。那就是障碍。临命终时。佛来接引了。也要彻底放下。还有一样放不下。佛就走了。不带你去了。错过这个机会的人很多很多。就是不知道「一切有为法。如梦幻泡影」。不晓得这个事实真相。

　　所以佛教教人。初发心时。便应辨明真妄。直向本不动处觉照。不动就是清净心。要在生活当中去锻炼。所谓是历事练心。历是经历。在一切境界当中去练。练什么？练不分别、不执着、不起心、不动念。练这个。这就叫真修行。修行。是修正我们错误的行为。什么是错误？见色闻声。起心动念错了。分别执着错了。我们把这个错误修正过来。就是我接触外面境界。六根接触外面境界。我要回过头来。我不分别、不执着。不起心。不动念。这叫修行。这叫从根本修。不仅仅是禅宗里面常常提示的。修行从根本修。无论是哪一个宗派。无论是哪一个法门。都要懂得从根本修。这是大根大本。根本的根本。就是教我们六根接触六尘境界的时候。不要再搞分别执着。不要再搞妄想。这就是从不动处觉照。要天天去练。时时刻刻去练。

　　我觉得现在最方便的一个练习方法是看电视。因为每个人都看电视。电视上都是假的。画面不是真的。而且电视画面是连续的。大家晓得这是电波微粒组成的画面。跟佛讲的现相很接近。你了解电视的原理。你观察这个东西。不要被它这个相所动。这个观成之后。有了功夫。你就在日常生活当中。无论对人、对事、对物。都把它看成电视的画面。再也不会起心动念。也不会分别执着。全是假的。全是空的。然后对于你念佛求生极乐世界。那个帮忙就大了。你真的可以放得下。看破、放下。那个时候「一念相应一念佛。念念相应念念佛」。这就是真实的功夫。这样才不至于遗此本明。从这个地方去练你的清净心。练你不动的真性。这样才不至于遗此本明。枉入诸趣。诸趣就是指六道轮回。自取流转。

　　【觉照亦须摄心。摄心亦非无念。亦非毕竟无相可取。然凡夫非此无入手处。所谓以幻除幻之法门耳。】

　　这一段非常重要！如果没有这一段。我们初学的人不知道从哪里下手。佛在楞严会上。一开头给我们讲「最初方便」。这个非常重要。最初方便就是从哪里入门。一定要知道。我最初学佛的时候。亲近章嘉大师。那个时候我对于佛法知道的很浅薄。可是很想学。也很想早一天能够入门。他老人家直捷了当教给我：看得破。放得下。这一部《金刚般若波罗蜜》就是讲看破、放下。我请教他从哪里下手？他教给我布施。也跟《金刚经》讲的完全一样。要真正去做。布施。一般人往往也把意思错会了。以为布施是舍财。到寺庙去捐一点钱叫布施。那个布施没用处。无济于事。布施是舍。是放下。把什么放下？把你的念头放下。把你的妄想放下。那叫真的放下。那才管用。舍几个钱。不管用处。心里还照样打妄想。还有贪瞋痴慢。那有什么用处？要把妄想分别执着放下。

　　这个地方教给我们觉照。觉照在初学的时候要摄心。宗门里面用的这些方法都是纲领。他的功夫有三个层次：从观照入门。觉照就是观照。再往上提升就照住。最高的境界是照见。我们读《般若心经》。「观自在菩萨照见五蕴皆空」。那是功夫达到最高段。照见了。他这三个功夫。跟我们念佛三个功夫。名词不一样。境界相同的。我们念佛。初步功夫是功夫成片。功夫成片就是观照。就是禅宗的观照功夫。往上提升是事一心不乱。事一心不乱是照住。理一心不乱是照见。名词不一样。功夫境界完全相同。但是我们用的方法不一样。念佛人就是一句佛号。一句佛号念到底。就看你会念不会念。怎么叫会念？方法最妙的。无过于大势至菩萨所讲的「都摄六根。净念相继」。这叫会念。这个念佛会念。只要做到这两句。观照就在其中。在位次上讲。天台大师所讲的六即佛。你就入观行位。六即第一个是理即。理是理论。一切众生皆是佛。这是理。像我们现在功夫不得力。虽然学佛。是名字位中。有名无实。功夫一点都不得力。功夫得力。就是观行位。观行是功夫得力。观照的功夫得力。念佛的功夫得力。功夫成片了。这是功夫得力。那是观行位。观行位在其它法门里面。没有什么成就的。但是在念佛法门里面决定往生。这是生凡圣同居土。所以古德讲这个法门万修万人去。诸位要晓得。入观行位并不难。每个人都可以做得到。再往上提升。相似位那就不太容易。相似位就是得定。念佛的时候得事一心不乱。那就不是每个人都能做得到；但是观行位是每个人都能做得到。这就是万修万人去。

　　初学。就是讲到观照的时候要摄心。摄心。换句话说。还是用的心意识。一开头说离心意识是根本不可能。开头一定要用心意识。《楞严经》传到中国来之后。古时候这些大德都是依天台的教理来解释《楞严》。就是用天台大师的三止三观来解释《楞严》。这里面也有原因的。天台大师的止观是用心意识。没有离开心意识。到明朝交光法师。给《楞严经》做了一个新的批注。舍弃三止三观这种修法。直接采取《楞严经》里面的经义。舍识用根。这是《楞严》里面讲的。奢摩他、三摩、禅那。这个说法没有错。没有违背经义。但是太难了。不是一般人能够修的。也就是说。他取的方法是离心意识。这个是真难。《楞严经》的批注。从交光大师开始就有新派：新旧两派。旧注容易修学。新注依交光法师的。非常非常困难！

　　摄心。摄心当然还是有念。实际上讲。禅宗早年观心。以后用参话头。他还是用的意识心。这是初期要用它。「非毕竟无相可取」。他还是取。譬如离动相。他取静相。虽不究竟。提升了一层。他还是有相可取。

　　然凡夫非此无下手处。这是真的。所以这个境界提升。要逐渐逐渐。渐次的提升。不依渐次。那个人太少了。我刚刚接触佛法的时候。方东美先生跟我说。他说不依次第的。在中国历史上只有一个人。那个人学不得。什么人？六祖惠能大师。那个没有办法学的。那个人没有次第。六祖之前。没有看到这个；六祖以后。这一千三百多年来。也没有看到第二个人。都要按部就班。依照顺序来走。我们才有指望。

　　所谓以幻除幻之法门耳。因此法虽亦是幻。这个法就是佛法。佛法也是虚妄的。也不是真实的。我们没有得清净心、没有见性的时候。要依佛法。见性之后佛法不要了；还要个佛法。决定见不了性。佛在这个经上讲︰「法尚应舍。何况非法。」这句话要记住。但是不是现在就舍。现在就舍。那没救了。现在不能舍。但是一定要知道。佛法也是因缘所生法。也不是真实法。你要用它。不能执着它。这个就对了。我们现在过河要船。可是你不能执着船。执着船你登不了岸。一定要晓得。我随时可以舍弃它。到应当舍弃的时候。马上就舍。舍了就入一真法界。就超越十法界；你要是不舍。你就出不了十法界。所以声闻、缘觉、菩萨们。能够脱离六道轮回不能脱离十法界。就是佛法没有放下。法没有舍掉。

　　【因此法虽亦是幻。然是随顺真如。】

　　这个法虽然是幻。但是它是接近真的这个方向。对于我们的帮助就大了。

　　【与其它动念取相者。因心不同。故得果便大不同。】

　　譬如我们起心动念。起贪瞋痴的念头。这是最不好的。贪财、贪名、贪色。贪佛法还是贪！不是说我换个对象就没事了。换对象不行！你贪心没有断。换对象只是报不一样。果是一样的。贪心。贪心的果在哪里？在饿鬼道。但是堕在饿鬼道。那个报不一样。就像我们人一样。我们人的因是五戒。五戒十善。我们得的果是人身；但是得到人身。我们的生活环境不一样。有的人富贵。有的人贫贱。这叫报。果相同。得的人身相同。报不相同。所以果跟报要分开来讲。那个报是因为你做的有善恶。你过去修的善多。你这个报就好；你做的恶多。你的报就不好。你得财富。是因为你过去生修财布施多；你得聪明智慧。你法布施多。那是报不一样。贪心的果是饿鬼。报的时候。鬼里头有作鬼王的。我们中国人讲。有作阎罗王。阎罗王是鬼王。鬼里头的总统、帝王。他有大福报。有作城隍、土地。城隍就是县市长。土地是乡镇长。这都是有权位的。都是享福的。不是饿鬼。普通的鬼那是饿鬼。大大的不相同。报不相同。学佛贪图佛法的。到鬼里面都作鬼王。果是一样。报不一样。报不相同。这些地方我们都得要辨别清楚。才知道我们在日常生活当中。起心动念。对人、对事、对物。我们应当怎么做法。应当怎样修法。这个非常非常的重要！所以说。得果大不相同。

　　【如持名念佛。得往生净土之果。】

　　这是最殊胜的。无比殊胜。持名。是执着。执持名号。有分别、有执着。但是这个分别执着得的果报就太殊胜。连一般这些菩萨都不能够为比。这是我们一定要晓得。我们凡夫修行果报。的的确确念佛求生净土是第一殊胜。这是一般菩萨、十法界里面的佛都比不上。虽然是带业往生。一品烦恼都没有断。生凡圣同居土。甚至于造作罪业忏悔往生的。带业往生有两种。里面有一种是造作五逆十恶罪。临命终时忏悔往生。看他忏悔的力量。他忏悔的心要是真、恳切。品位也很高。即使是凡圣同居土下下品往生。也比十法界里面佛菩萨高明。这个诸位在净宗经论里面你能够看到。

　　阿弥陀佛四十八愿里面所说的。西方世界是平等法界。这就说明一切诸佛剎土都有十法界。都不平等。唯独西方世界是平等法界。生到西方极乐世界。身体的庄严跟阿弥陀佛一样。紫磨真金色身。相貌一样。西方世界相貌都一样。没有两样的。我们听了怀疑。到那个时候。哪是佛、哪是菩萨都不认识。不要紧！各个人都有神通、都有智慧。辨别得清清楚楚。不会错认。到那个地方。几乎智慧德能完全都恢复。实际上。并不是你全部恢复。是阿弥陀佛本愿威神的加持。就如同恢复一样。到那个地方。经上讲的。要十二个大劫才花开见佛。那是没有佛力加持。需要十二劫；得佛力加持。不需要。一切受用、智能德能就跟佛差不多。不是十法界佛菩萨能够相比的。这个功德殊胜。没有办法能够说得出的。真实不可思议！这里特别提出来。用攀缘心持名念佛求生净土。果报第一殊胜。今天时间到了。我们就讲到此地。

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