净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百一十八

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百一十八

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金刚般若研习报告　　（第一一八集）　　1995/5　　美国净宗学会　　档名：09-023-0118

　　请掀开经本二百七十面。倒数第六行。从批注第二十三段看起。

　　【如如不动。即不生义。不取于相。即无住义。先须觉照本不生。乃能无住。至于一无所住。便证无生。交互用功。是为要门。且如是用功。是贯彻到底的。从初入手。乃至住、行、向、地、等觉、妙觉。皆不外此。故曰离一切相。则名诸佛。一切诸佛。从此经出也。无上菩提法。皆从此经出也。】

　　这一段的意思很深。这个理很深。如如不动。就是真如本性。我们晓得。唯有自性是不动的。除自性之外。十法界依正庄严都是动的。一切法从心想生。心想就是动的；不动。它就不想。想就是动的。经上这两句话：「如如不动。不取于相」。这是世尊教给须菩提尊者。弘法利生必须要遵守的原则。这两句话。它的意思虽然是甚深。但是也能够浅说。从初住菩萨到等觉、妙觉。也就是这两句浅深差别不同。而分为四十二个阶级。前面江居士曾经跟我们讲过。《金刚经》前半部的经义有深有浅。后半部的经义唯深无浅；也就是只有深讲。没有浅说的。他的说法没错。浅深的界限是见性。后半部是法身大士的境界。也就是破一品无明、证一分法身这个境界。

　　此地这个如如不动。在禅宗里面讲。是明心见性了。所以这就是不生的意思。不生就是涅盘的意思。涅盘是梵语。翻成中国的意思就是不生不灭。不生。当然就不灭。就没有灭。有生就有灭。这是从体上讲。不取于相。是从修德上讲。前面如如不动是性德。自性本具；不取于相是修德。怎样才能证得如如不动？一定要在不取于相下功夫。着相心就动了。这个我们必须要晓得。不取于相就是无住的意思。由此可知。无住的意思也有浅深差别。

　　要怎样把这两句都能做到？下面这是教我们方法。先须觉照本不生。这就是看破。首先你要了解一切法。世法、佛法确确实实不生；换句话说。确确实实是如如不动。这个意思我们很难体会。难在哪里？难在我们的观念转不过来。我们凡夫的观念。看到不动。不动的对面那就是动。总是把这个事情看作两截。佛法里面真正的意思。动与不动是一。那才叫真不动；如果动跟不动分开。这个不是不动。如果以为离开了动。那叫不动。这个境界不是一个好境界。如果没有断见思烦恼。果报在四空天。没有出三界。断了见思烦恼。也只能证声闻、缘觉。佛在大乘经上说这些人堕无为坑。原因在哪里？二乘人虽然我执破了。法执犹存。他执着什么？动跟不动是两桩事情。动他舍掉了。他心里住在不动。这就错了。比不上大乘菩萨。大乘菩萨知道动跟不动是一。

　　这个意思。诸位如果《金刚经》一直听下来的。我想多少能够体会到一些。前面佛说得很好。「三十二相即非三十二相。是名三十二相」。佛说「微尘即非微尘。是名微尘」。佛说「世界即非世界。是名世界」。都是发明这个意思。说「即非」。就说如如不动之体；说「是名」。就是如如不动之相。体一定会现相的。相有没有生灭？相实在讲不生不灭。为什么说现的相不生不灭？现那个相时间太短。短到我们无法想象。我们稍稍体会一下。用现代科学家的说法；现在科学家已经同意。这个世间决定没有物质存在。现在已经同意这个说法了。所有物质现象是什么？他们知道是波动的现象。这个跟我们佛法讲的愈来愈接近。佛法讲「一念不觉而有无明」。那就是波动的现象。

　　我们从最常见的光波。这个常识现在初中学生都明了。都知道这回事情。光的速度是一秒钟三十万公里。光走一公里是三十万分之一秒。一秒钟三十万公里。三十万分之一秒。光走一公尺呢？一公里是一千公尺。三十万后面再加三个零。三十万。三百万。三千万。三万万。三亿；三亿分之一秒。光走一公尺。一公尺有一百公分。走一公分是多少呢？再加两个零。三亿。三十亿。三百亿。一秒钟的三百亿分之一。走一公分。一公分大概这么长。再十分之一公分。百分之一公分。诸位就能够体会到如如不动、不生不灭。讲不生不灭了。它那个时间太短。你没有办法觉察到它有生有灭。那个生灭你看不出来。所以佛在《楞严经》上讲：「当处出生。当处灭尽。」我们从前念《楞严经》。念这一句体会不到。那个当处是怎么讲法？现在才晓得。佛讲的当处。真的是亿万分之一秒。它那个生灭的速度。

　　我们所看到的一切现相。就是这个快速生灭的连续相、相续相。哪有生灭？首先要了解事实真相。这就是觉照本不生。一切万法。十法界依正庄严本不生。这是前面经上讲的。「微尘即非微尘。是名微尘」。微尘是讲到物质最小的。我们今天讲原子、电子、基本粒子。是说这个。世界是讲物质之大的。这个大的世界是怎么形成的？是从小的微尘集聚变现出来的。微尘既然不生不灭。世界哪有生灭？我们讲沧海桑田、成住坏空。那是讲非常非常粗的相。这个说法凡夫会懂。说到真实相。没有几个人懂。真实相你果然懂了、明白了。那恭喜你。你已经是圆初住的菩萨。你的妄想分别执着当下就没有了。为什么？你已经肯定了。确确实实是当体即空。了不可得。不但世间法当体即空。了不可得；出世间的佛法也是缘生之法。佛在这经上前面说过。「法尚应舍。何况非法」。佛法也是当体即空。了不可得。世法、佛法统统放下了。放下就是无住。无住。你就见到如如不动。你还有住的话。你怎么能见到如如不动的自性？这个自性是宇宙万法的本体。入这个境界。什么问题都解决了。真的没事了。真正没事了。

　　所以经上讲的。教给我们修行的总纲领。应无所住而生其心。这个地方只讲无住。无住就好了。为什么还要生心？佛告诉我们。事实真相是万法皆空。万法包括佛法。世法、佛法。世间法、出世间法。都是当下即空。了不可得。没有一样东西你能够得到。你所谓能得的全叫打妄想。全是自己跟自己过不去。没有一样东西可得。因果不空。因果是什么？就是你现在感触到这个生灭的相续现相。我们所看到的十法界依正庄严。法身大士所证得的一真法界。西方极乐世界、华藏世界。这什么东西？这就是剎那生灭的相续相。前面说过。性起用它现相。性是真常的。不生不灭的。因此相也是不生不灭。这个诸位要晓得。相也是不生不灭。性不会变。相会变。所以佛用方便的说法。不变的是真的。会变的是假的。所谓真性、妄相。相为什么会变？因变。果就是现相。因是什么？因是妄想。妄想就是动。起心动念。起心动念。于是心性现的那个相就起了变化。诸位要晓得。只是相上起变化。性上不起变化。于是有一真法界的现相。有十法界的现相。有我们眼前生活的这个现相。这个现相是识变的。《华严经》上讲「唯心所现。唯识所变」。

　　现的这个相有好丑、有善恶、有苦乐。所以佛教给我们而生其心。生什么心？控制相的变化之心。觉悟的人跟我们不觉的人不一样。觉悟的人。所有一切现相可以随心所欲的变化。他在境界里面做得了主。像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应。应以佛身而得度的。他就变现佛身；应以佛境界得度的。他就现佛境界；应以菩萨身得度者。他就现菩萨身。他多自在！这就是所谓自己做得了主。做不了主的。我们的心随着境界转。这个就很苦。自己在境界上做不了主。所以佛教给我们而生其心。生做主的心。就如同佛跟大菩萨一样。在法界当中自己可以做主。生这个心。但是一定要做到如如不动。不取于相。你才能做得了主。做得了主之后。唯一的一个事业就是广度众生。成佛、成菩萨之后。自己没事了。完全是帮助一切迷惑颠倒的众生。帮他们破迷开悟。所以《金刚经》的理论、方法、境界。实实在在达到究竟圆满。如果能够通达。用在念佛的方面。纵然不能生实报庄严土。我们就把标准再往下降。降到凡圣同居土。你一定也是上上品往生。决定能够得到自在往生。这个自在往生。想什么时候去。就什么时候去。否则的话。你《金刚经》是白念了。

　　底下说的这几句话。这就证实了。「至于一无所住。便证无生。」证无生就是宗门里面讲的明心见性、见性成佛。证无生就是成佛、就是明心见性。怎样才能明心见性？要一无所住。一无所住就是不取于相。不取于相。世出世间一切法决定不能放在心上。诸位要晓得。什么叫取相？就是我们今天讲的心里有牵挂。牵挂就是取了相。就着了相。一定要让心地清净。一丝不挂。不能有丝毫

2008佛教讲经交流会

的牵挂；一定要知道。前面讲了。先须觉照本不生。为什么不需要牵挂？所有一切现相都是假的。都是当体即空。了不可得。你把这个东西放在心上。真的叫妄想。它不是事实。但是这些东西要是放在心上。坏了。你的心里面就有障碍。这障碍叫业障。障什么？障碍你无住。障碍你证无生。这个麻烦就大了。

　　下面这两句话非常之好。对我们来讲。我们马上就可以用得着。「交互用功。是为要门」。就是看破跟放下交互用功。看破一分。放下一分；再放下一分。这又看破一分。看破、放下相辅相成。互相帮助。要不这样用功。就很难契入境界。我们看破。看破马上就要放下。放下之后。你的智慧一定又会提升一个层面。这必然的道理。又看破一些了。看破一些再放下一些。决定不可以说。你看破这个境界。就不肯再放下了。好了。那你的功夫就到此为止。决定不会向上提升。也就是不断的要放下。这个会不断的再看破。譬如法身大士。我们举这个例子。其它都可想而知。法身大士是圆教初住菩萨。破一品无明。是放下一品无明。他证一分法身。证一分法身。就是看破；看破之后。再放下一品无明。那又证二分法身。逐渐逐渐。四十一品无明统统放下了。他就圆满菩提。那个时候。彻照如如不动。如如不动的性体。说体必定含着有相、有作用。像《华严经》上讲的「大方广」。彻底显现了。再没有丝毫障碍。这个时候就证得究竟圆满的无生。

　　底下说。且如是用功。是贯彻到底的。菩萨修什么？就是修这个东西。这个地方给我们讲的是总纲领。根本的原理原则。我们所讲八万四千法门、无量法门。诸位要晓得。那都是枝枝叶叶上的手段与方法。无论用什么方法。都离不开这个原理。这个原理就是看破、放下。贯彻是从初发心一直到成佛。离开这个原理原则。你用的这个功夫叫错用了功。我们佛门里面常讲盲修瞎练。违背这个原理。不管你修什么功夫。都叫做盲修瞎练。

　　从初入手。这是初入门。乃至十住、十行、十回向、十地。初入手是十信位。这就五十个位次；加上等觉、妙觉。四十二个位次。大乘圆教所列的四十二个位次。皆不外此。妙觉就是成佛。就是究竟圆满佛。经上所说「阿耨多罗三藐三菩提」。意思是「无上正等正觉」。初住以前是正觉；从初住到等觉叫正等正觉。正等正觉里头有这么多的位次。四十一个位次。我们通常说四十一位法身大士。他们是属于正等正觉；妙觉就是无上正等正觉。你问他们修的是什么？就是这个方法。我们要明了。明了之后要能够用在日常生活当中。确确实实用这种功夫。理事无碍。事事无碍。这四十一位菩萨们。在《华严经》上为我们表演。为我们做示范。菩萨示现男女老少、各行各业。这是《华严》著名的善财童子五十三参。我们在这个经文上看到。修行人没有改变他的生活方式。没有改变他的工作行业。就在自己本位上修证无生。修证无上正等正觉。可见得。他的确没有障碍。理事无碍。事事无碍。

　　佛在本经上说：「离一切相。则名诸佛。」离一切相就是不取于相、就是应无所住。要把无住贯彻到底。要把不取于相贯彻到底。这就叫诸佛。这个诸佛的意思是广义的。广义到什么程度？你现在开始依照本经的理论方法去做。坚持去做。就是看破、放下相辅相成的去做。你现在就入诸佛位。则名诸佛。你现在就是诸佛。我烦恼还没有断。没断你是初入手的佛。初学的佛。你走的这个路子。的的确确是四十一位法身大士走的路。没错！你是刚起步。你就是诸佛。天台大师讲得好。这叫观行即佛。

　　天台家讲六即佛。第一个是「理即佛」。理即佛是什么？如如不动。那是理。一切众生皆有佛性。佛性就是理即佛。从名字位这就开始修了。「名字即佛」。我们今天是名字位。名字位。是在这里学习。希望理论、方法、境界我们都搞清楚。搞明白。还没做。没有开始做。这叫名字佛。有名无实。开始做什么？什么做法？真的看破。真的放下。这是开始做了。怎么看破法？佛在这个经上教的方法太多太多了。「三十二相即非三十二相。是名三十二相」。这是看破。看破什么？身是假的。身不是真的。佛的身。三十二相是讲佛身。佛是举自己做例子。佛身尚且当体即空。了不可得。何况凡夫？佛不执着这个身是自己。这叫看破。看穿这个身相是剎那生灭相。佛在《仁王般若波罗蜜经》里面讲。一弹指六十剎那。一剎那九百生灭。剎那九百生灭是《仁王般若经》上讲的。我刚才跟诸位说的。不止九百生灭。九百太粗了。剎那确确实实亿万生灭。哪只九百。九百太少了。可是从剎那九百来说。这个生灭的相你已经没有办法抓到。你所看到的。刚刚生就没有了。就灭了。剎那九百生灭。我们照这个说法。大概是一秒钟两个十万八千次的生灭；也就是说。一秒钟二十一万六千次的生灭。二十一万分之一。那个零头咱们不算了。二十一万分之一秒。你能够看出来它生灭吗？这个相是很粗的了。如果我们用光波来讲。那比这个更微细。那是一秒钟亿万次的生灭。

　　我们六根接触外面境界。眼见的、耳听的。念念能够提得起观照的功夫。这就是觉照。晓得所有现相。是一个剎那生灭波动的现相。确确实实没有自体。当体即空。了不可得。一切时、一切处、一切境缘当中。你能够这样的看法。这叫观照。你能够这样看法。你怎么会放不下？愈是放下。那个观照的功夫就愈微细。观照这个智慧生起来了。心清净。观照得更微细了。观照微细。你就更能放下了。这个功夫就是这么交互用法。诸位要是读《华严经》。你看到那个大菩萨的修行。实实在在讲。我们凡夫决定看不出。看出他跟平常人一样。生活一天忙到晚。该做的事情他都做。他也没有参禅。也没有打坐。也没有读经。也没有念佛。他怎么就成佛了？他怎么成菩萨了？人家用的那个功夫。我们不知道。人家眼睛看的这个东西是「当体即空。了不可得」。什么也不放在心上。什么事他照做。前面讲。动跟不动是一不是二。他没有把它分开两截。由此可知。我们今天干的是着相。着相修行。着相修行得到什么结果？人天福报而已。如果五戒十善修不好。人天福报都没有。三途福报。我们前天偶尔在电视里看到。外国人养个宠物猪。那很有福报。一家人都照顾牠、都伺候牠。非常有福报。福报是牠前世修的。饿鬼道里面去享福。当土地公、当鬼王。搞这些去了。

　　所以一定要知道放下。知道一切皆空。你就肯放下了。这个真正做。真正做。你是真修行了。真修行就是。从前看不破。现在我学着看破；从前放不下。现在我学着放下。真干。这就入观行即佛。那不是名字。你是真干了。观行佛。你就「则名诸佛」。这个不是假的。理论正确。方法正确。成就当然是正确的。什么时候「

参加佛教讲经比赛要求

我」放下了。不再把这个身当作「我」。诸位晓得。「我」放下了。我所有的当然放下了。我所有。是这个「我」附属的。我所有的一切统统放下了。这个境界就高。入「相似即佛」。你很像。跟佛很相似了。等到破一品无明。证一分法身。叫「分证即佛」。那是真佛。不是假佛。就入初住的位子。由此可知。如果用广义的来讲。你能够闻到正法。「名字即佛」。这是大乘圆顿的经典。你能有这个福分、有这个缘分听到。你真听懂。真听明白了。名字就入佛位。因为你明白之后。你一定会真做。你由名字。而观行。而相似。而分证。

　　「一切诸佛。从此经出。」这句话是千真万确的事实。我们晓得佛法法门无量。八万四千法门。无量法门。任何一个法门都能成佛。为什么统统是此经出？此经讲的原理原则。无论哪一个法门。无量无边的法门。都不能够违背这个原理原则。这个经上是给我们讲基本的原理原则。通一切经。通一切宗派。通一切法门。所以从此经出。「无上菩提法。皆从此经出。」无上正等正觉是所证的。一切诸佛是能证之人。无上菩提是所证之法。能所不二。法法皆如。这些道理都是佛在此经所说的。

　　【本经以无住破我。为唯一主旨。全经皆是诠显欲破无明。当不取相之义。后半部说诸法一如。说一切皆是等。即是诠显如如不动义。后更畅发缘生性空之义。是全经之要旨在后半部。】

　　本经一开端。佛就为我们说明。「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相。即非菩萨。」由此可知。没有一个着相的菩萨。菩萨皆不取相。这是这里讲的不取于相。我们刚才说了。从观行位就开始。一下手就用这个方法。是不是真的？真的。从哪里见到？本经里面跟我们讲的小乘的四果。须陀洹是初果。刚刚入门。须陀洹着不着相？不着相。这是我们在这个经上看到的。须陀洹没有觉得我证得须陀洹果。没有！这就是说明。从一下手就离四相。离相难。非常非常难。我们又何尝不想离相？为什么离不了？不知道这一切现相的真相。所以离不掉。也就是你为什么放不下？你没有看破。你不知道事实的真相。事实的真相是一场空。底下就说。这底下是总结。「一切有为法。如梦幻泡影」。这个才是事实真相。不知道事实真相。以为「我」是有的。以为一切万法是实在的、真实的。在这里面

佛教讲经交流欢迎词致辞

起了取着

佛教如何讲经说经

。取相、着相。生起这个妄想。这个妄想演变成贪瞋痴慢严重的烦恼。而贪瞋痴慢的习气。可以说无量劫来生生世世都堕在这里面。一下去除怎么能去得了？因此。了解事实真相比什么都重要。

　　这个也是我们前面曾经说过。佛法的修学知难行易。因为知难。所以释迦牟尼佛为我们讲经四十九年。知难。行易。那真的是修行证果。上根利智的人这一念就转过来了。这是我们上一次跟你们讲的。无始无明、无始涅盘。说明无始是没有开始。剎那九百生灭。哪有开始？就是那一念。一念迷了。迷了以后。念念迷。这个麻烦了。如果一念觉了。念念觉。不就成功了吗？迷觉就在一念之间。那个一念的时间是非常非常短。真的是亿万分之一秒。你要从这个地方觉。觉了之后要念念觉。在佛门讲：「一念相应一念佛。念念相应念念佛。」这个话总懂了吧！可是我们的老毛病、老习气很重。我们有没有一念觉？有！可是一念觉。第二念又迷了。又回去了。麻烦就在此地。第一念觉。第二念也觉。念念接着觉。那就成功了。

　　这一桩事情对我们来讲。一定要观行功深。我们观照的功夫要深。天天要做。认真的要做。怎么做法？就是必须要知道。一切法无有自性。当体即空。了不可得。一切法的现相。就是业因果报剎那生灭的相续相。这是说明这个现相怎么来的。实际上。诸佛菩萨看这个世界是什么？就是一个因果报应的连续相。就像我们看电视一样。看电影一样。电视、电影当体即空。了不可得。有没有相？有相。什么相？连续的相。剎那生灭连续的相。诸位现在常常看电视。几乎没有一个人不看电视。看电视你看什么？你不要去看画面。你去想那个电视。电视画面怎么成就的？这是我们现在有这个常识。那个画面是线条。线条怎么组成的？线条是点。你要是能明白这个道理。看那个画面。画面是无数的点密集在那里组合的。每一个点都不相连。你才晓得这个画面当体即空。了不可得。明白这个道理了。我们眼前十法界依正庄严。包括我们这个身体也是如此。这就看破了。

　　这个观念要有。这个观念不能一分一秒没有。念念当中都有这个观念。这叫观行功夫。有了功夫。知道事实真相。事实真相已经被我看到了。看到事实真相。哪里还会执着？哪里还会有得失？不但没有得失。哪里有生死？凡夫眼睛里面。

梦见如来佛教讲经

动物有生老病死、植物有生住异灭、地球有成住坏空。看清楚真相。没有了。统统没有了。这个没有了。就叫了生死。了生死。三界就没有了。三界是世界。「世界即非世界。是名世界」。世界也没有了。身心世界一切放下。则名诸佛。你就成了佛。

　　本经确确实实一开端。就是以无住来破我执。我执跟法执。有密切关联的关系。「全经皆是诠显」。就是叙说、显示「破无明」。破无明这是破法执。我法两种执着都破。用什么？都是用不取相。这个意思有深有浅。后半部说诸法一如。说一切皆是。意思深了。比前面深得太多。为什么？是从性体上来说明。完全依据性体来说；自性的体、相、作用。体如如不动。刚才讲了。相也如如不动。诸位一定要细心去体会。要懂得相是怎么发生的。相是怎么样一个现相。了解它的真实相。我说一切相是如如不动的。你就懂得。你就能够体会。

　　诸法一如、一切皆是。「一切皆是」是什么？一切皆是自性。十法界依正庄严没有一法不是自性。一切皆是如如。一切皆是不动。我们今天所看到的这个动。刚才讲了。动是连续的相。譬如我们看电影。电影比较更容易了解。我们在银幕上看到的影像是动的。到银幕放映机后面去看看。那个底片是不动的。电影的底片一张一张的。哪一张动了？没有一张是动的。底片没动。银幕有没有动？不动。你要明白这个。这才是真正的义理。你看到真相了。真相。放映在银幕上也没动。你感觉动。是你的错觉。

　　我在前面曾经举过比喻。现在速度最快的飞机。飞在天上。一个小时飞一千多公里。我们用照相机去照它。我们用五百分之一秒的快门。你去照那个飞机。清清楚楚。没动。飞机有没有动？没动。我们说没动。人家不相信。你看到那个东西是什么？是它一点一点的连续相。确确实实没动。不相信。你用电影机去照。看看底片动了没有？没动。确实没动。所看到的动。是一张一张画面的连续相。凡夫心粗。没有看到真相。诸佛菩萨那个心很细。看到的是如如不动。所以一切皆是。诸法一如。这个意思深了。没有像前面浅的意思了。确实愈说愈深。愈说愈真实。诸法实相。这都是说明、显示「如如不动」的意思。

　　「后更畅发缘起性空之义」。一切法的变。缘起就是讲变。法相宗所说的唯识所变。佛在大乘经上常讲。一切法从心想生。实在讲。心想就是识。想就改变原来的样子。说实在话。想什么就变什么。一切法从心想生。念佛这个法门。也是根据这个理论。因为一切法从心想生。你想佛。不就变佛吗？所以在一切法门里面。这是第一殊胜的法门。叫你直捷了当去想佛。去念佛。念佛是因。成佛是果。为什么成佛？因为一切法从心想生。你想阿弥陀佛。你将来就变成阿弥陀佛；你想极乐世界。你的生活环境就是极乐世界。想什么就变什么。所以千万不能有恶念。不能有贪瞋痴。不可以怨天尤人。如果有这种想法。变出来的境界就很不好。变的是三恶道的境界。

　　所有一切境界。包括自己的身体。都是从心想生。你的身体健康不健康？问你怎么个想法。常常想着身上有病。这个人怎么会健康？佛法道理。从心想生！他天天想病。他当然会生病。愈想愈多。如何叫自己不生病？想佛、想菩萨。你看看。哪一个佛菩萨生病？想个半年、一年。一身的毛病都没有了。体质改变了。不要看医生。现在医生医德好的不多。都骗人。也不要吃药。假药很多。把你的观念改过来。你的问题就解决了。这是真的从根本上改变体质。可是最究竟圆满的。身都不想它了。那最高明。没有身了！知道这个身是剎那生灭的连续相。当体即空。了不可得。那你还有什么毛病？凡是缘起的。都没有自性。这个性是讲体。都没有自体。体决定是空的。是空寂的。缘起性空。全经的要旨在后半部。前半部教我们离四相。后半部教我们离四见。见是什么？念头。念头也不能有。

　　【演说者。若不达后半部之义。前半部便不得要领。】

　　这是讲《金刚经》的难处。所以《金刚经》不能全部贯通。前半部你就讲不好。它的中心、主旨在后半部。可是讲前半部的时候。如果引用后半部的经文来解释。到后半部就没得讲了。这也是个苦恼事情。这是自古以来讲《金刚经》的法师很头痛的事情。因为它前后是照应的。所以讲前半部涉及到很深的意思。只能把后面略略提出来轻描淡写一下。不能把后面精彩的意思统统说出来。说出来。到后面叫犯下。下头没得讲。这是讲这个经的难处。因为世尊在此地是教给须菩提尊者。如何接引众生。如何开导大众。告诉他这个纲领。为人演说要记住这个原则：如如不动。不取于相。

　　【受持者。若不知从后半部所说者入观。亦复不得要领。】

　　这个意思非常明显。我们这个经从头讲下来。清清楚楚、明明白白。如果看破、放下不知道交互的用这个功夫。你就没有门可入。所以一定要懂得看破、放下。古德为我们说。万般将不去。唯有业随身。这个境界很粗很粗。跟《金刚经》来比。相差太远太远了。但是不知道义理精深之处。听了祖师这两句话的劝告。依旧不相信。依旧不能够依教奉行。还要造业。这原因是什么？对于祖师这些话。了解的深度不够。深度要是真正明了的话。决定不造业。晓得十法界依正庄严。我们眼前这个现相。就是业因果报剎那生灭循环的相续相。你造恶业。必定受恶报。

　　世间人也常说：人生不如意事常八九。这是自古以来。大家所体会到的事实真相。为什么会不如意？有没有再深入的去观察一下？我们希望事事如意。我有没有给别人如意？我们希望别人能够关怀我。我有没有关怀别人？希望人家关怀我。这是果报。果报从哪里来？我要关怀别人。我只关怀我几个喜欢的人。不喜欢的。我不关怀了。喜欢跟不喜欢的。大概就是十跟一的比。你不如意事就常八九。诸佛菩萨用的什么心？平等心、清净心、大慈悲心。关怀一切众生。所以一切众生见到佛都顶礼膜拜。他的因广。我们造的这个因太窄小。所以果报就小。不如意的事情就常八九。还是一个业因果报相续的现相。

　　古圣先贤教训我们︰己所不欲。勿施于人。这个话讲得很明白、很清楚：我不喜欢的。不可以用这个心态对别人。世法里头。因缘是多生多劫结下来的。不是一生一世。缘是生生世世结的。结善缘就得到大众的拥护；结恶缘是三途苦报。这就是说「万般将不去。唯有业随身」。你在世间。说实在话。没有一样东西你能够得到。名闻利养全是假的。财色名食睡一场空。所以明了之后。你才懂得什么叫「入观」。进入观照；也就是在我们眼前。无论对人对事对物。事实真相清清楚楚、明明白白。一丝毫不迷惑。这样功夫才得力。

　　【观诸法缘生。即是观诸法空相。】

　　缘生是什么？就是业因果报。因变成果。果又变成因。因又变成果。因果循环永远不断。看到这个事实真相。才明白佛在经上所说的。「菩萨畏因。众生畏果」。这两句话的意思懂了。菩萨因为事实真相看得很清楚。所以他起心动念造因的时候。他一定是纯善无恶。他的果报圆满。众生不了解事实真相。随着妄想分别执着造业。造作的恶业。这个恶的果报现前。后悔来不及了。所以你能够观察缘生。观察生灭相续。这就是观察到诸法空相；这个空相就是当体即空。了不可得。身心世界统统不可得。这个经上前面讲的「三心不可得」。三心是讲心。心不可得；诸法皆空。那是讲相。身体是色相。色相也不可得。

　　【相若空时。岂复有取。】

　　彻底了解。你还取个什么？你还执着什么？你还牵挂什么？彻底放下了。如如不动的真性就现前。明心见性。怎么明的心？怎么见的性？《金刚经》上教给我们。只要不取于相。心自然就明了了。因为你取相。取相是无明、是烦恼。把你那个本来明的心。变成无明。不明了。今天我一切放下。一切都不取。本明的心恢复了。这是明心见性。这是彻底解决问题。观诸法缘生。这个文在底下这一段。一百八十三段。观法缘生：

　　经【何以故？一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】

　　我们看批注。

　　【何以故】

　　这是征问。

　　【问不取于相之所以然也】

　　佛教给我们「如如不动。不取于相」。这个意思是说。为什么要不取于相？要明了不取于相所以然的道理。因为你真搞清楚了。你才不取；你没搞清楚。佛教你不取。怎么可能不取？

　　【所以然有二。第一、因何而不取。偈语前三句已足答释。】

　　为什么不取？这首偈子前面三句。说明因何而不取。因为一切法是假的。一切法是空的。根本就不存在。像现在科学家发现的。根本就没有物质的存在。他发现了。他取不取？他照取。他为什么照取？诸位要晓得。他是看到当然。没有懂得所以然。这个事实的相他看到了。但是为什么会有这个现相。他不晓得。知其当然。不知其所以然。所以他还是照取。这就是说明。科学家还是不能解决问题。古代的宗教家。印度古老的宗教也很了不起。他们修定。有很深的定功。定中境界里面他看到六道轮回。定中境界他能够看到地狱、能够看到非非想天。这个能力是今天科学家比不上的。六道里面的情况。他很清楚、很明白。他造不造业？照样还造业。为什么造业？知其当然。不知其所以然。一定等佛出现于世。才把六道轮回所以然的道理。它怎么来的。怎么形成的。佛才把它说清楚。怎样才能超越六道轮回。

　　【第二、何以能不取。】

　　这个问题重要。怎么能够不取？

　　【则须全偈方足答释。而归重于第四句。】

　　要解答如何能够不取。这四句偈要完整的。特别着重在最后一句。要常常作如是观。不能中断。你要一断了。观照就失掉。失掉怎么样？失掉。你又胡思乱想。你的老毛病、老习气又现前了。前面讲得清楚。菩萨从初发心一直到成佛。就用这个观照。

　　【凡夫之所以为凡夫。无他】

　　无他。没有别的。你为什么做凡夫？

　　【误认一切有为法为真实】

　　就错在这个地方。以为一切有为法是真实的。哪些是有为法？诸位翻开二百四十面。这里有个表解。一切法：心法八个。八心王。八识；心所有法五十一个。心所有法就是心理作用。心理作用分成五十一类。五十一法；色法十一个。色法是我们今天讲的物质。这个地方不仅是物质。还包括现相。比物质的范围还要广大。有十一类。不相应行法有二十四个。不相应行法。我们现代人所谓抽象的概念。它不是事实。但是有这些事。是抽象的观念。因为前面这三大类它摆不进去。特别给它另外列一类。叫不相应。跟心不相应、心所有法不相应、色不相应。虽然跟它们不相应。跟它们统统都有关系。一共合起来九十四有为法。有为法里头九十四大类。这九十四大类包括世间、出世间一切法。总不出这九十四类。这就知道一切有为法。包含的是多么的广大。

　　佛法也是有为法。凡是有为就是有生灭。有生灭的现象。我们把这些东西当作实在的。当作真实。对于自己的身执着、贪爱。身外之物患得患失。都以为是真的。不知道身心世界都是梦幻泡影。「梦幻泡影」这四个比喻。告诉你完全是假的。不是真的。「如露如电」是比喻它生灭的快速。那个速度很快。像闪电一样。所以是剎那生灭。它不是实在的。存在的时间极其短暂。能够常常这样想。常常这样观。自自然然就放下了。可是不了解事实真相的人。

　　【愈迷愈深。不肯回头。永被轮转。】

　　的确是愈迷愈深。永远在六道里面打滚。这是佛在经上讲「可怜悯者」。真正可怜！六道。佛菩萨看是假的。梦幻泡影。这就好比我们清醒的人看一个人做恶梦。在恶梦里头受苦。受得好可怜。统统是假的。但是他那个苦是真在受。他不知道那是假的。相是假的。受也是假的。可是他不知道假的。他那个受是真难受。这是说明凡夫生活的状况。

　　【入门初步。先须深观一切有为法。】一切有为法。简单讲是身心世界。《金刚经》前面佛举三十二相。三十二相是佛身。佛这个应化身也是假的。也不是真的。说身心世界。一切都包括在其中。它的真相是什么？

　　【如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电】

　　六个比喻当中。是以梦为主。幻。像变魔术一样。那不是真的。泡是水泡、泡沫。都不是真实的。影是影相。如露如电。

　　【莫不虚假。一切皆空。到底一无所得。所得唯一苦味而已。所谓万般将不去。唯有业随身。】

　　祖师这两句话。把六道众生生活的状况说尽了。可是我们在六道里面。听到祖师这两句话。依旧是茫然不觉。听到了。又好像懂；其实懂了没有？完全不懂。不懂还自以为懂。这就糟了。你永远都不懂。

　　【果能常作如是观】

　　常是不可以间断。这样才能看破。常作如是观才能看破。看破之后。当然你就放下了。放下之后要紧的。还要提起来。那个时候的提起来。跟我们现在完全不一样。那个时候放下跟提起是一不是二。所谓是作而无作。无作而作。那就得大自在。放下要没有提起。就落空了。就变成消极。在世间。就到四空天去了；在出世间。就变成阿罗汉、辟支佛。堕偏真涅盘。不起作用。所谓是有体无用。不起作用。这也是过失。大乘菩萨对于这个事实真相了解得透彻。所以他能跟佛一样的大自在。作而无作。无作而作。作跟不作是一不是二。前面讲了。动跟静是一。这就是入了一真法界。我们把事情都分作两边。就堕在十法界里去了。什么叫一真？一真法界里头没有相对的。没有对立的。

　　我们在《坛经》里面看到。六祖惠能初次跟印宗见面的时候。印宗知道他是五祖的传人。五祖将衣钵传给他。他是禅宗的第六代祖。对他非常的敬仰。那时候他还是居士。没有出家。就向他请教：你在黄梅那么久的时间。有没有听说五祖讲禅定、解脱？意思就是。五祖对于禅定、解脱是怎么讲法？而惠能的答复。也没有解释什么叫禅定。也没有说明什么叫解脱。他只说：「禅定、解脱是二法」。在印宗观念是二法。禅定、解脱是两个法。六祖说「佛法是不二法。二法不是佛法」。他这么答复他的。这个答复非常明显。两个人的境界不一样。六祖住一真法界。印宗住十法界。十法界从哪里来的？由妄想分别里头来的。有妄想分别。在十法界；如果再有执着。就变成六道。完全没有执着。还有妄想分别。超越六道。由此可知。声闻、缘觉、权教菩萨。天台家所讲的藏教佛、通教佛。都还有妄想。都还有分别。因为他们在十法界。如果真正到诸法一如、一切皆是。他就脱离十法界。入一真法界。由此可知。佛与大菩萨心地清净。一个念头都没有。一个念头都没有。才万法皆如。一切皆是。

　　为什么还有不是？动了分别就不是。就不是一如。就不是皆是。你有分别。为什么没有分别就是一如？诸位要晓得。有了分别。你动了妄念。起了妄想。你着了相。你错了。你没有分别执着。一切万法确确实实是一如。一真法界跟十法界是一如。佛跟众生是一如。极乐世界跟阿鼻地狱是一如。怎么是一如？它的理都是业因果报的相续。它的事都是剎那生灭了不可得。这不是一如吗？你没有看到这个所以然。你不懂得。极乐世界跟阿鼻地狱怎么会一样？不一样。这个不一样。你就打了妄想。你就起了分别。那就真的不一样。

　　佛菩萨对于这个事实真相清清楚楚。就是如同古大德说明「以金作器。器器皆金」。我们用黄金。那个一斤重的黄金很小。寸金。十斤重的黄金。大概差不多了。能够有这么高了。我们统统用同样成色的黄金。做十个像。佛像、菩萨像、声闻、缘觉。一直做到阿鼻地狱的相。摆在面前。你说一样不一样？一样。都是艺术品。同样价值。不能说这个佛像价钱高一点。那个地狱相、鬼相价值差一点。没有！分量一样。称一称一样重。都是高度的艺术品。同样价钱。那不是一样吗？事实真相如此。你要在这里面分别执着。那有什么法子！被你自己搞乱了。十法界、六道。是你的妄念变现出来的。本来没有。你要常作如是观！洞明皆空之理。不再受骗。谁骗你？自己骗自己。没有人骗你。自己不了解事实真相。自己在骗自己。所以叫你可怜悯者。别人骗你。那个不能算你可怜；自己骗自己。才叫可怜！

　　【而能死心蹋地老实念佛。一心求生净土。】

　　什么人真正发心念佛求生净土？一真法界。而且是一真法界里面高段的。我们在《华严经》上看到的。「十地菩萨始终不离念佛」。十地是从初地到等觉。一共十一个位次。佛门里面常讲三贤十圣。这是讲十圣。始是初地菩萨。终是等觉菩萨。从初地到等觉这十一个次位。统统是念阿弥陀佛求生净土。这是我们在《华严经》上看到的。可是在经上我们又看到。普贤菩萨十大愿王导归极乐。对象是四十一位法身大士。包括三贤：十住、十行、十回向。这三十个位次。普贤菩萨要劝他们念佛；到初地以上不要劝了。他自己知道。他知道念佛的好处。念佛的利益。不要劝。三贤位次虽然看到高位菩萨修这个法门。他还不知道所以然。所以还不是死心蹋地老实念。普贤菩萨、文殊菩萨要去教化他们。要去帮助他们。所以真正讲老实念佛。是地上菩萨才真老实。

　　到这个境界了。为什么还要求生西方极乐世界？诸位对于《无量寿经》都念得很熟。念得熟是真的。《无量寿经》是不是真明白了？有问题！果然真明白。你就老实念了。还不老实。换句话说。经念得很熟。不甚明白。为什么？刚才讲了。你念得很熟是名字位中。你没有老实念。你还没有真干。没有入观行位。所以真正明白。不简单。地上菩萨了。这个时候才一心求生净土。你要问什么原因？原因很简单、很清楚。从圆教初住到如来果地四十二个位次。这四十二个位次要修行多长的时间？佛在大乘经上常讲。三大阿僧祇劫。诸位要知道。三大阿僧祇劫是这个说法。不是讲从我们今天算起。不是！三大阿僧祇劫是讲华藏世界四十一位法身大士。第一个阿僧祇劫证三十个果位。三贤；十住、十行、十回向。三十个位次要修一个阿僧祇劫。第二个阿僧祇劫修七个位次。从初地到七地。第三个阿僧祇劫修三个位次。八地、九地、十地。这么长的时间。这是在一真法界。不是在十法界。十法界以前修的那个时间不算。十法界的时间要算上去。《华严经》上讲的那是无量劫。哪里是三个阿僧祇劫？所以三大阿僧祇劫。你要晓得。从什么人算起？是从破一品无明、证一分法身。圆初住菩萨算起。这么长的时间。可是他要是往生西方极乐世界。时间就缩短了。这些人生到西方世界。实报庄严土。九品往生。

　　文殊、普贤为什么要去？文殊、普贤是等觉菩萨。我们从这三大阿僧祇劫上去观看。愈往上面的位次愈难。时间愈长。第一个阿僧祇劫是三十个位次。第二个阿僧祇劫是七个位次。第三个阿僧祇劫是三个位次。由此可知。等觉要成佛。恐怕一个位次就要一个阿僧祇劫。可是到了西方极乐世界。一天就圆满了。他为什么不去！西方世界一天可以成佛。在华藏世界要一个阿僧祇劫。所以文殊、普贤赶紧求生净土。道理在此地。《观经》上告诉我们。下下品往生的人。到西方极乐世界十二个大劫就花开见佛。十二大劫跟阿僧祇不能比。你才晓得西方世界成佛是多么快速。大家抢着去。今天时间到了。就讲到此地。

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