「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 八十七

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 八十七

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金刚般若研习报告　　（第八十七集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0087

　　请掀开经本二百零八面。倒数第三行。请看批注第二条。

　　【施者、受施、施物。约此三方面之因缘。已千差万别。说之无尽。何况三方面倘不聚会于一时一处。仍无此一法施之事发生也。而聚会又非缘不可。由此可知。一切事莫非因缘所生者。】

　　世尊在《华严经》上告诉我们。世出世间一切法。大而世界。小而微尘。无不是无量因缘。这桩事情实在讲。我们平常没有去留意它。没有细心去观察它。甚至于说。我们心念太粗。根本就没有想到这回事情。不知道因缘是如此的复杂。它复杂的程度可以说跟虚空法界是相等的。跟我们一个人八识心中妄想分别是无异的。然后我们读这一段文。才能体会到它一点意思。施者是布施的人。修布施的这个人。受施是接受布施的人。我们修布施。诸位总得要记住。本经上所讲的布施。包括我们一生全部的生活。要懂得这个道理。知道这个事实的真相。施物。你所布施之物。为了怕有新来的同修前面没有听到。这不能不多说几句。譬如家庭主妇。我们讲修布施波罗蜜。妳早晨起来。把家里面打扫干净。准备早点。这就是布施。妳用妳的劳力在工作。妳用妳的头脑在思惟。这个事情要怎么做。今天早点要准备些什么？妳一家人是受施者。你是一个施者。妳的家人是接受你布施者。有一个很清爽的环境。干净的环境。美好的点心。这就是妳施物。所以布施包含着我们一生全部的生活。无论在什么地方都是在做布施。世间人虽做。他并不知道；不知道不能说没有果报。不知道也有果报。

　　总而言之。十法界依正庄严都离不开因缘果报。佛在《法华经》里面跟我们讲「十如是」。一点都不错。十如是实在讲就是解释《金刚经》上的一句话：诸法如义。诸法如义细说就是十如是；再展开。天台大师说的百界千如。岂不是把十法界依正庄严统统包括在其中？布施如是。持戒、忍辱、精进、禅定、般若。如不如是？法法皆如。无有一法不如。一切法都是我们一生生活的全部。诸位向这个地方去体会。向这个地方去理解。你才能够明了佛在经上所说的义趣。我们才会得到受用。这是通常把它归纳为这三方面。施者、受施、施物。这三方面。

　　这三方面的因缘就很复杂很复杂。千差万别。说之无尽。真的。说不尽的。不但我们凡夫说不尽。诸佛菩萨统统来给我们解说。无量劫中也说不尽。才晓得因缘不是偶然的。非常复杂。何况三方面。三方面要不能在同时同处聚会。这个布施行为就不可能产生。必须这三方面一定在同时同处遇到。于是布施这个事。我们讲修布施行。这个行才能够发生。聚会绝非偶然。聚会是缘。人与人的聚会是缘分。人与一切物的聚会也是缘分。没有缘分不行。正因为这个事实。所以佛才教给我们。无住后面要生心。生心才有这个缘分。要不生心。哪来的缘分？所以诸佛菩萨在因地里面没有不发大愿的。发大愿度一切众生。这就与一切众生都有缘了。由此可知。一切事。世出世间法。没有一法不是因缘所生的。我们接着看底下一段。因。有因当然遇着缘就会结果。就有果。

　　【果复成因。因又成果。果因因果。自此以往。千差万别。永永无尽。】

　　这桩事情往深处讲很难懂。太深太广了；从浅处看。我们不难体会。譬如我们种瓜。瓜子是因。将来结成瓜是果；结的那个瓜。它又是因。里面的子又是果。所以因果是循环的。因不是永远是因。它会变成果。果也不是永远是果。它又会变成底下一个因。因果循环。无有穷尽。这是因果果因的道理。因此佛常说这桩事情。把因与果两边都离开了。而讲它当中的一个条件：缘。佛法讲一切万法的生缘。他不讲因生。他也不讲果生。他讲缘生。他取因果当中的缘。为什么？没有缘。因也不会变成果。果也不会变成因。一定要靠缘。

　　缘。我们今天讲就是条件。不是一个条件。很多条件。这个条件就非常复杂。譬如我们种瓜子。瓜子是因。结成瓜是果；这当中的缘。我们讲粗说。不能细说。细说说不尽。这个瓜子一定要种在泥土里。如果这个瓜子放在玻璃杯里面。放一百年它也不会结瓜。为什么？没有缘。缘断了。所以土壤是缘。有土壤还要有水分。如果没有水分。这个地是个干地。那个种子也不能够结瓜。一定要有水分。要有阳光。要有肥料。要有人工去照顾它、培养它。它才能长得好。这些都是缘。这个说法说得很粗、很浅。如果细说。每一样缘里面又有无量缘。以土壤来说。那就不简单。科学家的眼光一看。那里面是无量的原子、电子、粒子。那个麻烦就大了。可见得决不是一个单纯的。每一个粗的缘细分都是无量因缘。才能凑合凑齐它的变化。因变成果。果又变成因。所以说千差万别。永永无尽。

　　【可见世出世间种种事相。所谓诸法者。更无他物。只是不断之因果果因。于众生心目间显现变幻而已。】

　　这一句的确把世出世间。或者我们讲十法界依正庄严的真相。一语道破。十法界依正庄严的真相是什么？就是这一句。我们平常讲「剎那九百生灭业因果报的相续相」。跟这个是一个意思。就是讲这个东西。所以。哪里有真实的？哪里有实在的？在这一切万相当中。你还想执着。还想得到。那简直是妄想。没有这回事。真正要记住。能得的三心不可得。所得的诸法不可得。内外俱不可得。我们的心清净。万缘放下。一个妄念都没有。身心清净。这才能入诸佛菩萨所证的境界。凡夫修行。不要说不能证果。开悟也没几个。再不必说开悟。功夫稍稍得力的就不多。这个原因在哪里？毛病在什么地方？不知道宇宙人生的真相。不知道十法界依正庄严的事实。以为这些假相都是真有。在这里面起了妄想。妄想是什么？贪瞋痴慢。这是妄想。在见思烦恼里。是思惑。起了烦恼。烦恼是什么？患得患失。顺着自己意思的。一定想求得；不顺自己意思。一定要想把它踢开。这就生烦恼。烦恼是这么来的。哪里晓得全是一场空！诸佛菩萨眼睛里面看到这些事实。说这些人叫可怜悯者。真可怜！如果是事实。那并不可怜。不是事实。全都在作梦。把梦境当作真的。这才叫可怜悯。这一句话说得非常之好。我们再念一遍：「世出世间种种事相。所谓诸法者。更无他物。

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只是不断之因果果因」。这个不断就是相续相。但是诸位要晓得。是剎那九百生灭的相续相。你了解这个事实。你才会放下。你才肯放下。「于众生心目间显现变幻而已」。这真的是十法界依正庄严的真相。

　　【深观其趣】

　　你往深处看。往细处看。往极微之处观察。你看它的义趣。义是你观察它的道理。趣是趣向。就是观察它的变化。观察它的因果。

　　【因是前因之果。前面一个因的果；果又是后面果之因。】」

　　「既不固定。便非实

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在」。因不是定因。果不是定果。因果也不是个实在的。何况「剎那之间。皆成陈迹。」这个剎那就是平常经上讲的。一剎那九百生灭。剎那已经是极短的时间。极短时间里面还可以分。佛为我们说的这个。一弹指六十剎那。一剎那九百生灭。实在讲是随顺我们世间人说的。再说微细了。真的我们就不可思议！实际上的真相。是不是一弹指六十剎那。一剎那九百生灭？不止。比这个数量还要多。不晓得要多多少倍！佛讲到这些数字。都讲得很委曲、很婉转。要是真正说出来。怕我们听了迷惑。听了不能接受。不能相信。因此佛为我们说这些话。略略而说。概略而说。不详细的说。譬如我们常讲。凡夫修行成佛要经过多少时间？如果佛要是给你讲无量无边大劫。我们听了不学了。没指望。太长了。这还能学吗？所以佛略略而说。三大阿僧祇劫；实际上三大阿僧祇劫也很长。听说三个不多。这个我们就点头可以接受了。所以给我们讲。一弹指六十剎那。一剎那九百生灭。这是我们可以接受的。实际呢？实际不止。还要细。还要短暂。这里说了。剎那之间皆成陈迹。《楞严经》上讲的「当处出生。当处灭尽」。那个当处。此地讲剎那。剎那已经相当长的时间。哪里是剎那？剎那早已经没有了。早已经不存在了。这是真相。

　　不明真相的人。底下一句话就说明了。我们世间芸芸众生不明真相。「苦苦分别。牢牢执着」。这是我们世间人。干的这个事情。「岂非痴乎」。愚痴！佛说我们愚痴。我们听了还很不高兴。我哪一点愚痴？觉得我很聪明。我不愚痴。我哪一点愚痴？我们在外面说不学佛的人愚痴。人家会跟我们打架。这话说不得的；你赞叹他聪明很能干。他就很高兴。你说他愚痴那还得了！《金刚经》讲到这个地方。跟你说愚痴。也许你不至于反对。虽然不高兴。但是它讲得有道理。不能反驳了。这是真相。事实的真相。

　　【一切法不过因因果果。次第演变。眩人心目。不能剎那停住。乃执为有实。】

　　我们就看到这个地方。这几句要是用现代的科技来做比喻。很好懂！就像我们看电影、像我们看电视。电影、电视就是这个样子。电视的画面是怎么组成的？我想每天看电视的同修很多。懂得这个道理的人大概还不多。电视的画面是颗粒组成的。非常微细的颗粒排成线。由线组成面。如果你要懂得这个道理。你看电视就开智能。不懂的人看电视的画面。懂得的人不是看电视的画面。是看电子光波在那里活动。不会看的人。画面是假相；会看的人。那个电子波动的现象。那是真相。同样两个人在看电视。一个看的是真相。一个看的是幻相、假相。那怎么会一样？你懂得这个道理。怎么不生智慧？所以会看电视的人修般若波罗蜜。不会看电视的人在那里生烦恼。那个心随着画面动。喜怒哀乐都表现出来。那是烦恼现前。会看的人。心里头「不取于相。如如不动」。他在那里修般若波罗蜜。你说事哪有碍？真的是事事无碍。因为。这个波动的现象。现在科学家也知道。所有一切物质现象都是波动的现象。它不会停。它剎那剎那相续。从来它不间断。把这个东西执着当作实有。

　　【自生缠缚。不得自在。】

　　这是你看错、你想错。你被外面虚幻的假相欺骗了。就像我们看电视、看电影一样。被境界相欺骗了。「其为痴绝。固不待言。」这不但是愚痴。绝顶的愚痴。愚痴到极处了。这还要说吗？

　　【法虽非实。却是自无始来。遇缘即起。】

　　这个「法」是指世出世间一切法。十法界依正庄严。所谓大而世界。小而微尘。都包在这一个字里面。确实它不是实在的。它没有实体。都是当体即空。了不可得。这是实实在在的。可是它从无始以来。并没有消逝过。所以诸位要记住。相不会灭的。永远不会灭。这个道理前面都曾经报告过。相不会灭的。相会改变。相会变。它不会灭。它会变。它为什么会变？遇缘就变了。前面讲因果果因当中这个缘。缘能够改变它。

　　【因果果因。剎那相续。曾不断绝。】

　　这完全讲的事实真相。其实。佛在一切大乘经论里头。处处都说。我们听得也耳熟。虽听得耳熟。实在讲。佛所讲的真实义。我们并不能了解。《般若经》里面讲得详细。讲得透彻。《般若经》在整个佛经里面部头最大。全部的《般若》是六百卷。《金刚经》是六百卷里面的一卷。这是说纲要。细说有六百卷。这才讲得清楚。讲明白了。

　　【乃一味执空。不知随缘之理。】

　　前面说着有。前面这一条是执以为实。自生缠缚。不得自在。六道里凡夫所干的。实在我们讲凡夫。也要说清楚。欲界、色界的凡夫执以为实。无色界的天人。他执着空。他就是一味执空。他执着空；超越三界之外的。像辟支佛、阿罗汉。他们也执着空。这都错了。这些人不知随缘之理。随缘这个道理、这个事实。他不清楚。普贤菩萨教给我们。「恒顺众生。随喜功德」。可见得这些大菩萨。一切诸佛如来。知道随缘的道理。知道随喜的功德。

　　【托胜缘。获胜果。】

　　托是依靠的意思。胜是殊胜。在佛法里面说。十法界。四圣法界的缘就是殊胜的胜缘。六道的缘那就劣。就差一等。四圣法界跟法身大士相比。法身大士的缘殊胜。十法界的缘就劣。这是有差等的。由此可知。最殊胜的缘无过于念佛求生净土。这个缘是无比的殊胜。我们要知道。文殊、普贤是华藏世界毘卢遮那佛的补处菩萨、等觉菩萨。他们还要发愿求生西方净土。我们从这个地方就能体会到。西方净土的缘是无比的殊胜。平常我们劝人种善因、得善果。第一善就是念佛求生净土。这个缘是无比殊胜。

　　【证本非缘生之性。超然于一切缘生法之外。解缠缚之苦。得自在之乐。】

　　这几句话是如来果地上的境界。这就刚才讲了。是无比殊胜的缘。我们凡夫要在一生当中证得。除了念佛往生净土之外。可以说绝对不可能。真如本性不是缘生的。所有一切万法是缘生的。缘生性空。了不可得。性不是缘生的。它不是空的。决定可以证得。这就是禅家讲的明心见性。我们念佛人讲的理一心不乱。我们要证得这个。见了性之后。就超然于一切缘生法之外。超越了。六道是缘生法。十法界是缘生法。不但超越六道。而且超越十法界。超越十法界到哪里去了？这不得已给它起个名字。叫一真法界。诸位要晓得。西方极乐世界是一真法界。往生西方极乐世界。不但超越六道。超越十法界。这是不可以不知道的。末后这两句。离苦得乐。「解缠缚之苦」。这一句就是我们讲的。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。这些苦统统都解除了。都解脱了。「得自在之乐」。这是大自在。像《般若心经》里面。我们赞叹观世音菩萨。观自在菩萨就是观世音菩萨。得大自在。

　　【善学者。以缘生之理。随机感缘。示种种法。以拔众生之苦。予众生之乐。】

　　般若关键就在你会不会学。也就是此处讲的善学不善学。果然善学。善是善巧方便。你真懂得。你的成就非常之快速。确实能够契入华严境界。这一次讲席当中。也跟诸位多次的报告过。《金刚经》讲的是原理原则。《华严经》所讲的是我们生活当中点点滴滴的细节。就是把《金刚般若》的理论如何应用在我们日常生活当中。那是《华严》。《华严》讲事。本经讲理。善学者。那就是善财童子。他善学。善财童子不是专指一个人。这个诸位要知道。凡是善学的人。都称之为善财童子。所以善财童子包括男女老少、各行各业。只要你善学。你能够把《金刚般若》的理论、方法。应用在你日常生活当中。工作当中。处事待人接物之中。你就是善财童子。如果你再能够老实念佛。求生西方极乐世界。那你就是普贤菩萨。普贤菩萨不是专指某一个人的。每个人都是普贤菩萨。那就修的普贤行。

　　「以缘生之理」。这就是说。时时刻刻、在在处处。我们六根缘六尘境界。能提起观照的功夫。怎么个提起法？六根接触六尘境界的这个时候。知道内里三心不可得。外面缘生性空。了不可得。这就是缘生之理。清清楚楚。明明白白。能所皆空。俱不可得。不可得里面。这就是《金刚经》佛教给我们「应无所住」。这一条你就做到；知道内外俱不可得。就无所住。虽然无所住。可是这个事相现前。我的身体在。你们大家一切事都在。「而生其心」。生什么心？「随机感缘」。生这个心。这个心我再把它说明白一点：我明白了。我自在了。我放

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下了。看看这一切众生还在迷惑。他没有放下。他还执着。他对于事实真相还一无所知。我要想方法帮助他觉悟。要想方法让他知道事实真相。这就叫度众生。这就叫修布施。这里面。财布施、法布施、无畏布施统统具足。

　　「示种种法」。示是示现。不但我们要教给他。而且要做给他看。你不做给他看。他怎么会相信？要做给他看。做什么样子给他？做他心目当中最羡慕、最向往的大自在。这个自在。给诸位说。不是有钱。不是有势力。有钱有势力并不自在。一天到晚忙得那么苦。实实在在讲。为谁忙的？这就是迷惑。今天世间人忙得不得了。像没头的苍蝇。你问他为谁忙的？他答不出来。胡里胡涂忙。生。胡里胡涂。死也胡里胡涂。这个糟糕不糟糕！这个就错了。一个很清楚、很明白的人。生活得悠闲自在。快乐无比。这是真正的令人羡慕。表现在外面的。这个大家可以说是没有一个人不羡慕的。永远年轻。永远不老。这是连世间迷在富贵里面的人他也羡慕。看看自己老了。自己病了。学佛的人不病不老。这就令人羡慕。就像惠能大师所说的。一天到晚、一年到头。心中只生智慧。不生烦恼。你说这多快乐！你问他。他为什么不老？他为什么不病？就是因为他只生智慧。不生烦恼。人为什么会衰老？为什么会害病？烦恼太多了。示种种法。要学诸佛菩萨。这个我们也常说。佛菩萨给一切众生做最好的生活榜样。我们学佛的人也要学佛菩萨。给社会大众做一个好样子。可见得佛法不消极。

　　「以拔众生之苦。予众生之乐。」一切众生。无论他是什么身分。无论他是哪一个行业。无论他是怎样生活的方式。都能离苦得乐。不必要改变他生活方式。不必要改变他的行业。就在他现前本分上。离一切苦。得一切乐。这是佛菩萨为我们示现的。佛菩萨教导我们的。这是真正善学的。会学的。「其不能者」。这个不能就是不善。学般若学偏差了。学走了样子。这样的人在现代佛教里大有人在。所谓学邪了。正法他去修学。变成邪法了。邪法怎么样？依靠着佛法的修学。去搞名闻利养去了。这个就是。

　　【其不能者。势必堕落。何以故？恶取空故。】

　　他听了《般若经》上讲这些道理。一切法空。能所都不可得。他就以为没有因果。因果也是缘生的。也是了不可得。于是随心所欲。无恶不作。前面说得很清楚。什么都是假的。都是空的。因果不空。你要是造作恶业。将来必定要堕阿鼻地狱。阿鼻地狱是真的是假的？阿鼻地狱也是当体即空。虽然当体即空。罪还得要受。就好比说作梦是假的。这大家都知道。作梦不是真的。你要是做一个恶梦。梦到老虎吃你。要赶你。你不是吓得一身冷汗吗？那种恐怖。你说你有没有？堕阿鼻地狱就是这样的。就等于做恶梦一样。你不好受。你没有智慧。在那里。这是假的。老虎也是假的。我让牠吃吃也好。跟牠结个缘。供养牠一顿。那你就变成菩萨。你就是善学的了。你还要有恐怖。那你是不善。可见得十法界因因果果。都是那个缘在变。但是迷的时候很不容易觉悟。你在梦中遇到苦难的境界。你什么时候能觉：「我在作梦。梦是假的！」你要有这一念。那就觉悟。那个境界完全就变过来了。所以地狱就变成天堂。这一念之间！但是那一念起不来。别人帮助你也没用；换句话说。迷得太深。迷得太重。唤都唤不醒。这个道理在此地。古大德为什么不愿意讲《般若经》？尤其是《金刚般若》。怕讲这部经最大的一个因素。就是怕听众听了之后恶取空。那个麻烦就大了。他要没有听到这个。还好一点。对因果还有点顾忌；听了之后。他错会了意思。无所顾忌。那个罪过就很重。

　　【二乘人。但偏于空。虽能超出缘生。而不能利用缘生。则沉空滞寂。成自了汉。世尊呵之曰：焦芽败种。堕无为坑。此两种执之病。虽苦乐不同。升沉迥别。然无智慧则一。】

　　这是说。一个是学般若堕阿鼻地狱的。这个事。实在讲是很麻烦很麻烦的。实在讲。我们不忍心去讲。要在诸位会听。你能够会得其中之意就好。你就能生智能。学佛学走了样子的人太多太多了。特别是我们这个时代。正如佛在《楞严经》上所讲。「邪师说法。如恒河沙。」把佛经错讲了。讲错了。贻误无量众生。眼前虽然得名闻利养。一口气不来就到阿鼻地狱去了。这是很悲哀的一桩事情。

　　二乘人是指声闻、缘觉。阿罗汉与辟支佛这两种人。「但偏于空」。他们出了三界。断了见思烦恼。有他放下了。空有两边。有放下了。但是他执着空。执着空。所以他们的境界虽能超出缘生。这个缘生是指六道。超越六道轮回。超越三界。而不能利用缘生。他不像佛、不像菩萨。菩萨能够利用缘生。度六道众生。他不离开六道。在六道里头游戏神通。做种种示现。利益众生。这是二乘人做不到的。佛菩萨是这么做的。于是他们沉空滞寂。这就是我们常讲。小乘阿罗汉证偏真涅盘。偏是偏在一边。真就是空。他住在空里面。沉空。佛用这个字来形容。就是他沉没于空寂的性中。滞是滞留。停止在那个地方。不起作用。他是在一个很寂静的境界里面。他不动。这叫自了汉。自己虽然是烦恼、妄想、执着都断了。很清净、很自在了。不能利益众生。佛在经上常常呵斥这些人。说他叫「焦芽败种。堕无为坑」。无为就是空。他住在空里头。诸位要晓得。六道里面。四空天人也是住在空里头。阿罗汉也住在空里面。但是这个空。有一点不相同。一个是三界之内。一个是三界之外。这一点不一样。

　　实在说。佛在楞严会上把他们的境界给我们说出来了。在其它经上我们没看过。佛说二乘人所证得的偏真涅盘。实际上是什么？犹为法尘分别影事。这个说得清楚。说得明白。这就是告诉我们。小乘人的偏真涅盘。实际上它是定。它是很深的禅定。《楞严经》上讲九次第定。这个定的功夫等级。它是第九等的。这么深的定。前面八定是世间定。叫四禅八定；八定是包括四禅。四禅天是四种禅定：初禅、二禅、三禅、四禅。再往上去是四空定。合起来八定；这个八定是世间禅定。没有超越世间。到第九定。功夫再增上。超越六道轮回。他们的功夫是第九定。佛说还是法尘分别影事；换句话说。小乘人妄想并没有断。这就是说明。为什么要利用缘生广度众生。破妄想分别执着。要破得彻底；小乘人不彻底。不究竟。

　　「此两种执之病」。这就是一个学般若学偏差了。变成恶取空。执着空。拨无因果。他连因果报应都不相信。他认为没有这个东西。这是假的。这是执着空。二乘人也执着空。可是他们的果报苦乐不相同。声闻、缘觉住偏真涅盘。对自己是乐；那个恶取空的人。错解般若的人。堕阿鼻地狱。苦！这两种人。两种执着之病。那个结果不同。升沉迥别。一个是超越六道轮回。一个是堕到六道轮回最底下的阿鼻地狱。讲它的因。然则无智慧则一。两种人都没有智慧。声闻、缘觉没有智慧。错学般若堕阿鼻地狱的人当然没有智慧。有智慧怎么会堕阿鼻地狱？怕有些同修听了这个话。阿罗汉、辟支佛怎么会没有智慧？真没有智慧。这是实实在在的。佛在大乘经上讲。真如本性的三德密藏。三德是法身、般若、解脱。小乘人所证得的。这三种当中只是解脱里面得一小部分。法身他没有证得。小乘人没有见性。没有证得法身。般若。小乘人没有。小乘人所证的只是半个解脱而已。还不是真的解脱。三德里面他只得少分。一点点。这个我们必须要晓得。大乘圆教七信位的菩萨。论断证功夫跟阿罗汉、辟支佛相等。都是断见思烦恼。相等的；但是智慧完全不相同。不能比！阿罗汉、辟支佛没智慧。圆教七信位的菩萨那个智能就了不起。不相同！

　　后面这一段为我们做了一个总结。「佛说此一大段文」。这一大段文我们还没有讲到。还在后面。这都是要讲这一大段文前面交代的话。啰哩啰嗦说了这么多。

　　【意在使人洞知缘生事理】

　　洞是彻底明白。真正把它搞清楚了。对于一切法缘生的事相。缘生的道理。要搞清楚。为什么？清楚了。你就不执着。不执着就没事了。就怕执着。般若里头教给我们。空有两边都不能执着。执着就错了。以免执有执空之病。我们再看下面的批注：

　　【不执有。则人我空。不执空。则法我空。我法双空。便是洞彻三空之般若正智。】

　　由此可知。世尊苦口婆心。再再的为我们宣说。真正是慈悲到了极处。为我们说明事实真相。劝导我们两边不着。自己在日常生活当中又做给我们看。这叫三转法轮：示转、劝转、作证转。自己表现给我们看。表演给我们看。目的是教我们开悟。是教我们证果。是教我们明心见性。永脱轮回。这个利益。世出世间法里面都没有能跟它比较的。为什么不能执有？执着有。就有六道轮回。你就出不了六道。你说这个多可怕！为什么不能执空？执空你就不能见性。不能明心见性。不能解决问题。不执有。人我空。破了我执。出了三界；不执空。法我空。破无明、破尘沙。超越十法界。我法双空。便是洞彻三空之般若正智。般若智慧总纲领就是人空、法空、空空。空也不能执着。空也要把它空去。般若讲三空。一空到底。这是般若智慧现前了。心才达到真正的清净。你心里头一个妄念都没有了。

　　【便证空有同时之般若理体】

　　般若理体就是真如本性。你就明心见性。禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」。这就是本来面目。你就把本来面目找到了。这个境界也就是圆满成佛。真的成佛了。

　　【故曰：通达无我法者。是真菩萨。】

　　不是假的！前面经文上我们念过。「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相。即非菩萨」。那是假的。不是真的。那不是真菩萨。真菩萨无我。通达无我法者；通达无我法。一定要洞彻三空。这个境界在圆教里面讲。初住以上的菩萨。《华严经》上称之为法身大士。从初住到等觉四十一个位次。四十一位法身大士。这是他们的境界。如果我们能够空有两边不着。空也不着。就能够证入圆初住的果位。这样的人念佛。那叫理一心不乱。往生西方极乐世界是实报土往生。不是方便有余土。当然更不是同居土。是实报土往生。

　　【布施、受施、施物。皆因缘生法。当体是空。故名为三轮体空。】

　　我们要不要修布施？要！一定要生心修布施。我们整个的生活就是布施。从早到晚。一年到头。点点滴滴。与一切众生相处。全是布施。没有一样不是布施。但是不能够住相。不能够说「我布施了」。那你就不空。三轮就不空。你着「我」。你着有。也不可以说。因缘生法。当体即空。「算了。我什么都不要做了」。那你就执空了。你就变成二乘。你就着空了。知道当体即空。而又偏偏在做；做。不空。不执着空；空有两边不着。这样做法。事要很认真努力去做。决没有一丝毫的执着。所以说。作而无作。无作而作。天天在做。若无其事。天天在做。就在做里面去练功夫。练什么？练无我、无人、无众生、无寿者。练这个。就在生活里面、工作里面去锻炼。我们佛法叫修行。所以修行在生活当中。在工作里面。在日常应酬里头。这叫真修。由此可知。修行哪要什么道场。不需要！释迦牟尼佛过去在世的时候。讲经说法都在大树底下。没有建道场。到后期才有一些国王大臣护法。才有精舍讲堂。以前没有。以前都是在树下。虽有讲堂精舍。世尊心地还是很清净。并不以为「我有了道场。我有了讲堂！」没有这个念头。讲堂精舍是施主的。所有权是他的。佛菩萨只有使用权而已。他不要所有权。他有使用权。这个才真正得自在。由此可知。三轮体空就在日常生活当中体现。前面交代的话说完了。下面要讲这一段经文了。由此可知。这个经文意思很深。怕你误会。前面说了这么多。请看经文：

　　经【须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。】

　　科题上。就是这一大段。说明无法可说。这个意思很深很广。前面我们也透露了一点。很婉转的透露一些。我曾经跟同修们说。佛的经论没有意思；如果有意思。那就佛有法可说了。没有意思。正是透露出佛是无法可说。可是对机就说了。经典虽然没有意思。对机意思就来了。机。千差万别。于是它的意思也就无量无边。对什么人。有怎么个说法。对什么时代的人。有什么时代的说法。活的。不是死的。所以佛经难就难在这个地方。难在它是活的。它不是死板板的。古来大德们的批注。我们可不可以看？可以看。可不可以用？可以用。但是你要记住。要活用不能死用。死用是死在批注之中。那就错了。那就不是般若。没有智慧了。要懂得活用。

　　这一部《金刚经》。从印度传到中国来。早期在东晋的时代。鸠摩罗什大师翻译的。罗什大师那个时代距离我们今天差不多是一千七百年。一千七百多年。代代相传。传到今天。经文还是一样。每一个朝代。那些大德们讲《金刚经》。讲得不一样。我们可以从古人批注里面看到。那个批注讲法都不一样。这就说明经没有意思。对机在说。对汉朝时候那个机。有对那个机的说法。唐朝时候人的根机跟汉朝人不一样。必须有新的说法。能够契唐朝人的机。他们得利益了。这就是为什么唐人的批注跟汉人的批注不一样。宋朝人的根性跟唐朝人又不一样。时间不相同。我们应该能够体会得出来。古时候社会的变化没有现在这么大。它是会变。变得很缓慢。农业时代。大概是几十年、一两百年就能够看出很大的变化；不像现在。现在三年、五年。变化就看出来了。现在的变化太大了。以建筑来说。中国那个时候古老的城市。几十年没有见。再去。没有什么大变样子。现在新加坡三年不来就不一样了。路也不认识了。环境在变。人心也在变。你的想法、看法都在变。现在变的幅度太大了。

　　同样这一部《金刚经》。我跟诸位同修讲的。今年讲的跟去年讲的不会一样。为什么？变了。听的人还是这么多。没错！你的脑子想法变了。不一样。这才晓得经是活的。不是死的。《无量寿经》。我在新加坡讲了两遍。好像第一次是八九年。八九年我来的时候在弘法团讲了一遍。第二次在这个地方讲了一遍。录音带都有。你们去听听看。不一样！同样是这个经文。同样的经本。内容完全不一样。这是什么？讲经的难处。学经这一点是非常非常不容易。所以我劝大家学经要开智慧。怎么开智慧？要放下。你不放下。你怎么能开智慧？智慧是你本有的。开智慧不难。难在你放不下。你果然身心世界像这样子空有两边都放下了。你看。你不是马上就是法身大士了？法身大士智慧就圆满了。佛所有的一切经教。你都通达了。无量义你也都明了了。为什么？你先做到没有意思。你必须做到完全没有意思。起作用、对机的时候。自然生无量义。它就能生得出来。就是《金刚经》上讲的：「信心清净。则生实相」。实相般若就生智慧。你心不清净。你没有智慧。心清净就生智慧。什么叫清净？统统放下就清净。名闻利养、五欲六尘。世间法、出世间法。统统放下。这样才清净。才能够生智慧。

　　第一段讲的是示现。做出样子给我们看。「说法无念」。有人向佛请法。佛就说法；虽说法。说而无说。说是说了。佛是不是听了别人问一个问题。想一想这个问题我要怎么答复他？那就是有念了。别人提出问题。随问随答。佛没有考虑。没有想到我要怎么答复。我要怎么跟你讲。没有！对他自己来讲。无说。他没有起心动念；对别人来讲。有说。佛说法四十九年。讲经三百余会。怎么没说？四十九年讲经三百余会。释迦牟尼佛确确实实没有动一个念头。没有起心。没有动念。你要是明白这个事实真相。你才晓得佛经不能研究。你怎么可以研究？你这一研究是什么？全是你的意思。不是佛的意思。佛的意思你怎么会懂？这是佛法跟世间法不同的地方。修学佛法最难的地方。可是难与易也不是一定的。哪有难易？从难易上来说。有的时候世间法也很难。学好多年还学不会。佛法放下就成了。佛法的难就是你不肯放下。马上放下。马上就得。这是佛法容易的地方。你不肯放下那就难。我们无量劫学佛。就是因为舍不得放下。难在这个地方。我们看到别人修行证果那么容易、那么快速。人家肯放下。放下一分得一分利益。放下十分得十分利益。我们看批注。此下数节。底下几节的经文：

　　【正面是明如来说法之义】

　　经文表面上说的、看的。都看佛讲经说法的义趣。

　　【而骨里却是教菩萨应如何离念。所谓言在此而意在彼也。】

　　这是佛法读经、听经的一个难处。难在什么地方？意在言外。我们读佛经。你要不懂这个道理。经典你就不得其门而入。佛的意思在哪里？在文字之外。文字里头决定没有意思。文字之外。古人所讲的弦外之音。你要懂得弦外之音。说法意在言外。你要能够体会到言语以外的味道。那你就会懂。决不在言语之中。决不在文字之中。是在文字、言语之外。你要从这个地方去体会。

　　【作是言念。其过何在。在作念我当四字。】

　　这个地方有「作是念。我当」。这也是假设的一个问题。世尊告诉须菩提：「汝勿谓」。你不能够这样说法。不能有这个念头。「如来作是念」。这个地方不用佛。用如来。如来是讲自性。自性里面没有念头。事上可以。心上不可以。如来就是讲本性、真心。真心离念。真心里头没有念头；妄心就有念。所以念叫妄念。真心里头没有念头。所以。不可以说如来有这个念头。「我当有所说法」。「我」不就执着我相。就生起我见。那是凡夫。哪里是佛？哪里是菩萨？凡夫才起心动念。才有我执。佛菩萨决定没有。劝他「莫作是念」。不能有这个意思。不能有这个念头。有这个意思。有这个念头。错了！表面这样说。意思是教菩萨、教这些学生要离念要离相。意思在这里。所以意在言外。下面解释有念就是执着：

　　经【何以故？若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。】

　　这个经义很深很广。特别是学教。佛门里面术语叫学教。现在的话叫学讲经。学教就是学讲经。学讲经的人不能不知道重要的原理原则。

　　【有所说法。谓心中存有所说之法。】

　　这是这一句话的意思。心里面讲。我要跟大家说法。我想说什么法。这就错了！无法可说。你有什么法好讲？一切法缘生性空。了不可得。你说什么？这个「有所说法」。跟前面的经文「作念我当」。意思是相同的。

　　【一说此言。其罪甚大。】

　　实在讲。众生造作这个罪并不晓得。不知道这是有罪。这有什么罪？释迦牟尼佛说法四十九年。不是这个样子的吗？「我没说错！」我们觉得没说错。诸佛菩萨那个眼睛看到。你犯了很大的错误。犯了什么错误？

　　【谤佛】

　　毁谤三宝。戒经里面讲。那个罪过是阿鼻地狱。不论你是有意、无意。你了不了解。因为说这个话影响别人。就是误导众生。从这个地方结罪。你误导众生。你错解了佛法。误导众生。这个罪就重。实在说。佛菩萨不会怪你。你怎么样毁谤他。他不会怪你。那个结罪是误导众生。从这里结的。佛菩萨大慈大悲。绝对不会怪你。

　　【如来空寂性中。那得有念。那复有我。】

　　《金刚经》上讲得很清楚。四相、四见都离了。这个地方的「如来」。诸位要记住。圆初住菩萨都可以称如来。不一定指究竟圆满佛。大乘经上常讲。明心见性。见性成佛。所以《金刚经》上讲的诸佛。就是从圆教初住菩萨讲起。四十一位法身大士都叫诸佛。圆初住的菩萨他就有能力。应以佛身而得度者。即现佛身而为说法。他有这个能力。《楞严经》上二十五圆通。我们看到「观世音菩萨耳根圆通章」里头。也讲到观世音菩萨三十二应。那个观音菩萨是什么地位？圆教初住。圆初住的观音菩萨。所以观音菩萨。大家千万不要误会。在释迦牟尼佛每一个法会里面。身分并不一样。在《华严经》里面。善财童子参访观世音菩萨。那个观世音菩萨是第七回向位的观音菩萨。法华会上。《普门品》里面的观音菩萨。是等觉的观音菩萨。观音三经。三经是三个不同的身分：一个是初住菩萨。一个是第七回向菩萨。一个是等觉菩萨。这个我们不能不知道。不可以听说观音菩萨。就含糊笼统。这是太粗心了。由此可知。这个地方称如来。圆初住就可以称如来。因为他见性了。从那一分真性上说。就称之为如来。空寂性中。圆初住菩萨就证得。四相四见完全离开了。所以他没有念。他也不着相。

　　【凡作念我当如何。我要怎样怎样。是妄想执我之凡夫。】

　　这是凡夫。这不是佛。

　　【视如来同凡夫。非谤而何。】

　　你把佛当作凡夫来看待。这就是谤佛。这怎么不是谤佛？学佛的人。谤佛的事情太多太多了！我举个例子给你听。你就晓得。这都是事实。有一些同修来告诉我：「法师。

佛教师父讲经

你叫我们念阿弥陀佛。你叫我们念《无量寿经》。我过去念了好多经。念了好多佛菩萨。现在不念。那佛菩萨不怪我？」你把佛菩萨当作什么人？谤佛！佛菩萨心多清净。清净、平等、慈悲。你还把他当作普通人？我得罪他。他要找我麻烦了。不但没有把佛菩萨当作好人。把他当作恶人。把他当作一个有报复心的。得罪他不得了。麻烦大了！把他当作这种人。现在我们讲。当作黑社会的人。你说你这个罪过大不大？他起这种心。动这个念头。这还叫学佛？糟了！鬼神你得罪他。他才会找麻烦；佛菩萨得罪他。不会找麻烦。但是你这种心。你把佛菩萨当作是个凡夫。还当作是个恶凡夫。还不是个善凡夫。这个罪很重。结罪是从这里结的。不是得罪佛菩萨、佛菩萨找你。不是这个意思。这是我们必须要晓得。如果你过去修行不如法。现在如法了。专门学一部经。专门念一尊佛。你过去拜的那些佛菩萨看到。欢喜得不得了。你这才算对了！喜欢都来不及了。怎么会找麻烦？这是世间一般人不懂得这个道理。不了解事实真相。产生这么大的误会。这个误会就造罪业。

　　【法身无念无说】

　　这才知道。就是真心。法身就是真心。真心离念。就是清净心、平等心。无念无说。

　　【报身、化身有说而实无念】

　　要记住这一句。释迦牟尼佛三千年前在我们这个世界示现八相成道。示现说法四十九年。他是有说无念。这个要知道。不但佛说法有说而无念。菩萨、罗汉说法也是说法而无念；再往下面看。许多祖师大德们说法也是有说而无念。我们不能不知道。我们学习要从这个地方学。那就正确。就没有错误了。你能学到真

广西佛教讲经交流

的东西。真的东西是自性里头。不是心外求法。心外求法就错了。释迦牟尼佛讲这么多经典。我们依照这个求。行不行？我们要是真正答复。那就是须菩提的话。「不也。世尊。」这个「不也」。不是否定词。也不是肯定词；不能这个说法。意思就是说。也可以也不可以。怎么说也可以？展开释迦牟尼佛所讲的这些经论。引发自己的自性般若。可以。那没错。譬如《金刚经》摆在我们面前。用释迦牟尼佛作缘。把我们自性般若引发出来。那怎么不可以？是可以。我讲的《金刚经》。不是释迦牟尼佛的《金刚经》。是自性的《金刚般若》。这就是可以。假如说。死在这个文字当中。自己智能没有现前。还是依照释迦牟尼佛的这个经文来讲。又把他的意思讲错了。释迦牟尼佛没有意思。我们这里讲了好多意思。好多意思都是自己的意思。不是佛的意思。这就不可以。所以亦可亦不可。是这么个道理。由此可知。特别是佛的大乘经。大乘经都是从实相般若里面流露出来的。都是从真如本性里面流露出来的。你怎么能讲？我们求学不能不明白这个道理。不能不懂得怎样去修学。所以《般若经》上教给我们的大原则。从哪里学？离相离念。果然离相离念。佛的一切经论。你自然通达。自然明了了。就像唐朝六祖惠能大师一样。他心地清净。「本来无一物。何处惹尘埃」。一切佛的经典。你念给他听。他就会给你讲。讲得非常妙。讲的能叫听的人都开悟。他有没有念？没有念。有说无念。我们举惠能大师。大家都很熟悉。他跟诸佛菩萨一样。有说无念。可见得中国在历史上有这种人物。可以拿他来做证明。这不是假的。

　　【经文特举如来。意在显此。】

　　所以他不说佛。他说如来。这个诸位要记住。从圆教初住菩萨。只要明心见性。破一品无明。见一分真性。都可以称如来；就那一品性上。那就称如来。今天就讲到此地。

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