「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 八十八

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 八十八

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金刚般若研习报告　　（第八十八集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0088

　　请掀开经本第二百一十一面。第五行。从小注第三段看起。

　　【佛之说法。无非对机。法亦缘生。缘生体空。故法本无法。说即无说。】

　　前面跟诸位说得很清楚。诸佛菩萨乃至于一些祖师大德们。讲经说法确确实实是有说而无念。说一定是对机。如果没有机感。机是能感。佛菩萨说法要能应。感应道交。如果没有众生这些机感。佛就无有法可说。纵然有感有应。前面说过了。在相上有说。实际上无念。无念也就是无说。因此我们晓得。既然是有能感所感。那就是缘生。所以说法也是因缘所生。不但是世尊为我们说一切法。即使十方三世一切诸佛为众生说法。也不违背这个原则。这是我们一定要知道的。凡是缘生之法。都没有自体。当体即空。「故法本无法。说即无说」。无说即说。说跟无说是一不是二。这才能够归到前面经文里面所说的一如、不一不异。才能够符合这个原则。这个原则要用现代人的话来讲。就是所谓真理。一定回归到这个真理。佛门里面。我们也常常听说「万法归一」。那个一就是不一不异。也就是诸法如也。诸法一如。就是这个意思。能够符合这个原则。这是正说；如果不符合这个原理。那就是邪说。法是正说、邪说。差别在哪里？差别在这个地方。既然是缘生。因此法也不能够执着；换句话说。也不能把它放在心上。放在心上就错了。心要清净。心要空寂。心里面不能有一物。

　　【佛何以能不起念随缘说法】

　　很多人确实有这个疑问。我们也会有。我们要跟人家谈个问题。心里总要先有念头。没有念头怎么说得出来？尤其说得这么有条理、有层次。一点也不乱。这个究竟是什么原因？这个也给我们解答了。

　　【前修因时悲愿熏习之力是也。】

　　总而言之。佛是过去生中在因地里面。正如同我们现在一样。我们天天发愿。时时刻刻都发愿要度众生。要为众生说法。成佛之后这个愿力的力量很强大。我们知道。凡夫起心动念都为自己。从来没有想过佛法。没有想过为众生。生生世世不起念则已。起念。头一个是我。这个是业力。无始劫以来业力的熏习也了不起。《地藏菩萨本愿经》里头所说。「业力能敌须弥」。可见得业力非常的强大。成了佛。业力消了。把业力转变成愿力。所以诸佛菩萨的愿力非常广大。

　　【此理《金光明经》说之最详】

　　《金光明经》也是属于般若部的。这个经里对于这个问题讲得很多。讲得很详细。底下引用一段《金光明经》里面说的：

　　【经曰：佛无是念。我今演说十二分教。利益有情。】

　　诸位要知道。这个念头没有成佛的时候有。像我们现前有。有这个念头；成了佛之后。为什么没有这个念头？诸位要晓得。怎么成佛的？离相离念才成佛的。如果这个念头还有。没离。那他是凡夫。他不是佛。佛决定是离相离念。虽然离相离念。但是无始劫来生生世世这个愿力的熏习。这个力量在。这个力量如果不遇缘。这个力量不起现行。不起作用了。佛确实没有这个念头；如果有一个众生要求佛。这个念头众生就有感。众生有这个念头。佛自自然然就有应。虽然不起念也有应。为什么不起念也有应？无始劫愿力熏修的作用就起现行。是这么一个道理。所以众生有感。佛有应；虽有应。确实无念。

　　佛现身无念。像释迦牟尼佛当年在世。示现八相成道。他有没有念？没有念。绝对不是说：这个地方众生机缘成熟了。应以佛身而得度之。我要到那里去投胎。去八相成道现佛身。要是有这个念头。他就是凡夫。他就不是佛菩萨。确确实实没有念。示现八相成道、住世八十年。没有念。没有这个意思。也没有说。「我一定要在那里住世多少年」。没有。来无念。去也无念。那为什么刚刚好住世八十年。不住世一百年。不住世六十年？这个问题都在一个「缘」字。机感相应。这个地方有众生的感。他就多住世。这个缘要是尽了。他就灭度。他就不住世。佛住世、菩萨住世。乃至于真正有修行的善知识住世。完全是看这个地区

陕西佛教第八届讲经交流会

的众生。还有没有得度之机。这样说法还是不太好懂。我们要说白一点。佛住世就是问一问这个地方。还有没有人相信佛的话？还有没有人听佛讲经说法。能依教奉行？如果有。佛决定住世；如果没有了。佛就不住世。所以佛住世不是为自己。是为这个地方有没有众生肯跟他学习。这个学习要真学。不是假学。假学没有用。我们很想听经。听了一句也做不到。那个没有用处。那个佛不住世。听了真干。真正改过自新。有这么一个人。佛都不会走。所谓是「佛氏门中。不舍一人」。一个人真正肯依教奉行。肯认真修行。佛都住世。由此可知。佛灭度。就说明那一个时代、那一个地区的众生。已经不肯依照佛的教训去修行。不肯依教奉行。佛住世毫无意义。示现般涅盘。

　　【又曰：然由往昔慈善根力。于彼有情。随其根性、意乐、胜解。不起分别。任运济度。示教利喜。尽未来际。无有穷尽。】

　　这一段的意思。跟《华严经》「普贤行愿品」完全相应。也是说明佛为什么不起念说法度生。从来不起念。由然是自自然然。一丝毫勉强都没有。自自然然是由过去生中。往昔是过去生中。慈悲善根之力。这个慈悲善根之力。过去生中生生世世发愿度众生。像我们现在依照古佛这个四弘誓愿来发愿。第一愿「众生无边誓愿度」。这是因中所发的慈悲大愿。成了佛之后。不但是成佛。实实在在讲。从我们《金刚经》的教义里面来说。破一品无明。证一分法身。这是圆教初住菩萨的地位。从这个时候起。就没有念了。《金刚经》的标准。四相四见断掉了。没有了。就证得圆教初住菩萨。破一品无明。证一分法身。这样的菩萨。在十方法界就跟如来果地上一样。感应道交；众生有感。菩萨就有应。众生心目当中希望佛来教化他。应以佛身而得度者。他自自然然就现佛身。至于他现什么样的身分。像《普门品》里面讲的。观世音菩萨三十二应身。三十二应身没有念。不作意的。「我要现个什么身」。哪有这种念头！自自然然与一切众生感应道交。而众生那个感极其微细。这个我们要晓得。

　　以释迦牟尼佛为例子。世尊当年出现在我们世间示现成佛。夜睹明星。悟道成佛。他成佛了。人家看这么一个出家人。在菩提树下打坐。谁知道他成佛？谁去亲近他。请他来说法度生？没有人。没有人认识。在这个时候。如果没有人启请。佛立刻就入般涅盘。就走了。我们肉眼凡夫不知道佛应化在世间。由此可知。这个世间人。以后佛教化这么多众生。这都是机感。我们这个感连自己都不晓得。就好像电波一样。太微弱了。自己都没有发现。可是佛那个地方就感动了。佛就有应。可是佛现身。还是要有人启请。世间没有人启请。有菩萨们帮忙。菩萨变化成净居天人。净居天就是四襌。四禅很特别。四禅有九层天。除了正常的三层天之外。还有个外道天。叫无想天。那是外道天。修无想定到那里去往生的。这都是凡夫天。四层是凡夫天；除这四层之外。还有五层。叫五不还天。那里面是修行人。大小乘统统都有。这些人他们知道。他们有很深的禅定；换句话说。极微细的感动他发现了。这一观察。佛成佛了。这还得了！没有人启请。他们赶快就下来。变化成人身向佛请法。佛这就住下来。就不入般涅盘。净居天人代我们启请。等到他一开口说法。我们这才知道这个人了不起。这个人有学问、有道德。我们应当跟他学。这是我们在经典里面看到的。所以感应的力量在最初是相当薄弱。

　　于彼有情。这些有情就是有感的。也就是讲机缘成熟的。与佛有缘。我们大家与佛统统都有缘。缘的厚薄不一样。浅深不一样。缘浅的。这一接触佛法。听个几次经就不来了。这缘浅的；一部经听完了。欲罢不能。还想听的。这缘深的；机缘有浅深不同。这是一个说法。另外一种说法：缘深的。这一生当中就证果。这一生证果；缘稍微浅的。这一生当中开悟不能证果；缘再浅一点的。这一生当中他能够行善。他能够修福。他不能开悟。这又是一种说法。总而言之。与佛的缘有浅深厚薄不相同。于彼有情。随着他的根性。随着他的意乐。意乐是他喜欢。世尊当年在世。为什么说了这么多经。说了这么多的法门。是随众生的根性。随众生的爱好。这个意乐就是爱好。还得要随众生的「胜解」。他能够理解的。有些经讲得很深。许多人不能懂。只有少数的人懂；少数的人。佛也不舍弃他。有些人智慧比较差一点。根性鲁钝。佛就跟他讲浅一点。这就说明。一切大小浅深的根器遇到佛。佛为他说法都能得利益。佛说法随众生的根性、意乐、胜解。都是自然的。都是无念。「不起分别」。不起分别是无念。皆是无念。都是自自然然。「任运济度」。济是救济。度是帮助他。帮助一切众生。「示教利喜」。这一句是说。接受佛教导的这些众生。他们所得的利益。刚才说过了。根器大的、缘深的。得大利益；根机浅的、缘薄的。得小利益。于是佛法就有五乘；人、天、声闻、缘觉、菩萨。这是大分。细分太多太多了。教给众生。利是利益。使他得利益。使他得法喜、得欢喜。末后这两句：尽未来际。无有穷尽。从圆初住开始。一直到究竟果位。他们的应化都是尽虚空遍法界。哪里有感。哪里就有应。感应道交不可思议。

　　【不起分别而自然合度。所谓任运是也。】

　　这是解释什么叫任运。任运是自自然然。决定没有分别。决定没有执着。决定没有起心动念。这个样子。众生有感。佛菩萨有应。叫任运。任运是这个意思。我们做不到。我们都是起心动念。起心动念的感应很粗很粗。这个粗的感应的确有。中国谚语所谓母子连心。母亲这一生当中。时时刻刻都念着儿女。如果这个儿女很孝顺。无论在什么地方。无论在什么时候。也是念念想着母亲。彼此当中有感应。但是这种感应有念。那个感应的波就很大。幅度很大。佛菩萨跟一切众生的感应。那个波非常微细。甚至于我们自己都不晓得。但是确实有感。佛才会有应。这都是任运的。

　　【何故能如此耶？由于往昔在因地时。悲愿具足。深观缘生。熏习成种之力使然耳。】

　　这里面讲的意思。跟前面《金光明经》上讲的可以说是一样的。但是有一句。「深观缘生」。这一句不能够忽略。这一句我们应当要学习。时时刻刻。一切时、一切处。我们对人、对事、对物。要把佛在《金刚经》上讲的这些道理。给我们说的这些事实真相。就要在生活当中。对人、对事、对物。要提起来勘验一下；这个在佛法术语。就叫提起观照的功夫。那个利益无边。利益是什么？开智慧。破迷开悟。自自然然你也就放下了。这个放下就如同诸佛菩萨。渐渐在一切法里面。学习不起心、不动念、不分别、不执着。跟一切众生往来。慢慢的也有一点任运的味道了。任运好！非常自然。一丝毫都不勉强。心地清净。智能增长。那个的确是有受用。这就是深观缘生。熏习成种的力量。在果地上。到你证到圆初住。那就是真实的果报。就能够跟虚空法界一切众生感应道交。

　　【经曰：依法如如。依如如智。能于自他利益之事。而得自在成就。】

　　我们先说这一段。「如如」就是讲的真如本性。为什么说两个如？第一个「如」是体。是真心的本体。第二个「如」是它起作用。起作用就现相。所谓性如其相、相如其性、性相不二、性相如如。就是这个意思。由此可知。如如两个字。把虚空法界所有一切法都说尽了。一个是性。一个是相。「法如如」。把体性说到了。依法相跟法性。再依「如如智」。如如智就是自性本具的般若。也没有分别。也没有动念。本性里头本具的般若智慧。「能于自他利益之事。而得自在成就」。这个境界不是我们的境界。所以很难懂。是圆初住以上的境界；也就是说。破一品无明。证一分法身。是他们的境界。他能够得大自在。就是《普门品》里面讲的三十二应。三十二应就是大自在的落实。现身自在。身相自在。想现什么身相就现什么身相。寿命自在。寿命长短自在。无有一样不自在。后面一段这是讲到说法自在：

　　【依法如如。依如如智。】

　　只要我们读到这两句。就知道这是法身大士。法身大士所依的。不像我们现在。我们现在依什么？我们依的是业。无量劫以来所造的那些善恶业。我们依这个就很不自在。所以我们的身是业报身。果跟报还要搞清楚。我们这一生得人身是果。过去生中修五戒十善的因。修因你就得果。得这个身是果。这个人身这一生的享受那叫报。果是果。报是报。譬如。同样我们得人身。果是一样。报不一样；有人富贵。有人贫贱。那个报不一样。果是果的因。报是报的因。这个报。佛跟我们讲修布施。三种布施：财布施、法布施、无畏布施；果则是修五戒十善。可见得果报各有因缘。因缘非常复杂。

　　【而说种种佛法。乃至声闻法。】

　　这是举一个例子。声闻是小乘。说种种佛法。五乘佛法都说。下面有解释：

　　【法如如。法谓法性。如谓真如。后如字。谓一如也。】

　　这就是我们刚才讲。性相、体用。一个意思。说是法性真如一如也。法性就是所有一切万法的体性。我们称之为法性。这是笼统的说。分开来说。这是佛经上常讲的。有情众生叫佛性。无情众生叫法性；但是佛性不能包括法性。法性可以包括佛性。法性的范围大。这是情与无情这样的分法。真如就是自性的本体。法性就是一切法相的自性。它跟真心本体是一不是二。叫一如也。

　　【是说法性真如而一如。此根本智之异名也。如如智。如是一如。后如字。谓真如。智谓根本智。即真如根本智一如。即后得智之异名。根本智照真。后得智照俗。】

　　这几句话需要解释一下。否则的话很不好懂。法如如。此地解释为根本智。根本智无知。《般若经》上所谓「般若无知。无所不知」。无知叫根本智。佛法的修学。我们知道它的目的是求智慧。戒定慧三学。戒是手段。定也是手段。因戒得定。因定开慧。慧才是目的。慧就是智慧。智慧有体、有用。智慧之体。就叫它做根本智；智慧的作用。就叫它做后得智。求智慧先要求根本。像树一样。你要是没有根本。哪里有后得！后得是什么？枝叶花果。没有根。哪来的枝叶花果！先求根本。根本智是什么？无知。根本智就是离相离念。所以般若无知。离相离念就恢复自性。智慧从哪里来的？智慧不是从外头求来的。是我们真如本性里头本来具足的。

　　佛法常常把水比作心。这很有道理。把水比作心。水在平的时候像一面镜子一样。外面境界照在里面照得清清楚楚。水为什么能照？它本来就能照。我们的心为什么一切都知道。有那么大。它本来就是这样。就像水能照一样。从能照来讲。叫它做般若智慧。但是它一定要清净、要平。它才能照。如果这个水起了波浪。混浊不平。照的作用就没有了。我们今天的心。既混浊又起波浪。波浪是什么？分别。混浊是什么？执着。执着。心就不清净；分别。心就不静。就动了。所以叫你要持戒、要修定。持戒修什么？恢复到自己心的平静。持戒。恢复清净心；修定。恢复平等心。心要是清净平等。照的作用就起来了。所以这叫无知。般若无知。这叫根本智。

　　后得智。如如智。依如如智。如是一如。它这个字是一个样子。一共是用了四个如如。四个如如讲法不一样。前面的依法如如跟底下后头的依法如如。不是一个意思。后面这一句是承前面这一句来的。后面这个「如」是一如。如如下一个如字是真如。一如跟真如是一不是二。智。这是根本智。「即真如根本智一如」。这个地方要特别注意。真如跟根本智合起来。合成一。这才叫做后得智。这句话很重要。我们今天拼命求智慧。有没有智慧？没有！所求得的是什么？佛经里面所讲的世智辩聪而已。不是真智慧。真智能。我们离开这个文字。离开文字好讲一点。我们讲它的意思。就是宇宙人生事实的真相。要跟根本智合在一起。这个话你要是听不懂的话。我们从比喻当中来说。就是一切现相要跟水在清净平的时候合在一起。里头不就照清楚了吗？清净的水的本体。那叫根本智；水中所现的一切现相。那叫后得智。水干净。平是平等。没有波浪。这叫根本智。现的这些现相。清清楚楚。一点都没有错。那叫后得智。

　　我们为什么没有这个智慧？刚才说了。我们的心污染。不干净。我们的心动；照也照了。照的那个相。现的那个相。是零零碎碎。断断片片。连不起来。所以你见不到真相。你所见的是妄相。这个波现的是这么一块。那个波现的是那么一块。好比是这样的。把事实真相把它分开了。分成许许多多的碎片。只看到碎片里面很小一部分的现相。而没有办法看到整个全体的景观。就好比是这个比喻。这里头的文字是这个意思。

　　「根本智照真。后得智照俗。」真是体性。一切万法的法性。也就是照体。后得智照假的。照现象。照一切万法的现象；根本智照它的体。譬如。《金刚经》上有两句话。合在这个地方意思就很明显：「凡所有相。皆是虚妄」。「凡所有相」。那是后得智照俗。凡所有相；「皆是虚妄」。是根本智照真。一切法、一切现象。缘生性空。了不可得。但是要知道。智慧起作用的时候。一定是后得智跟根本智同时起来的。所以他两边不着。这是佛苦口婆心教导我们的。凡夫着有。不知道空。偏在俗这一边；二乘人着空。舍弃了有。偏在执着性的这一边。于是凡夫有用无体。二乘有体无用。这都是病。都不圆满。佛教菩萨两边不着。两边不离。不着空。没有离有；不着有。没离空。两边都是不即不离。心地清净。不着有；讲经说法。不着空。空有两边都不着。这就是智慧现前。根本智跟后得智现前。了解这个意思。就懂得佛菩萨说法。说而无说。无说而说。因为他有根本智。无说；因为他有后得智。他有说。所以。说而无说。无说而说。这是讲的这个意思。下面有这个比喻：

　　【水镜无尘而发光】

　　这用两个比喻。一个是水。一个是镜子。镜子也能照。如果这个镜子上落了很多灰尘。它就不能照。一定要把灰尘擦干净。《坛经》里面。神秀法师的偈子比喻。心如明镜台。要常常勤拂拭。勿使惹尘埃。他就用镜子来比喻。所以要把它擦干净。

　　【依于此光。故能现相。】

　　这从比喻上说。水在干净的时候。一尘不染的时候。不起风浪的时候。跟镜子在不染灰尘的时候。都有照的作用。都能够现相。

　　【佛性亦然】

　　这是比喻佛性。佛性就是觉性。我们的真心本性就像镜子一样。就像水一样。一尘不染。平静的时候。就是清净平等的时候。它自自然然的现相。这个现相。就是与虚空法界一切众生起感应道交；这个起感应道交是自然的。确确实实没有念头。

　　【无念空寂。则智光圆遍。】

　　这个智慧光明圆满。尽虚空遍法界。哪个地方有感。哪里就有应。十个地方感。十个地方同时应；一百个地方感。一百个地方同时应。这一点诸位要晓得。不会说这个地方先。那个地方后。没有。没有先后。没有分别。所以他才能做得到。这就是世俗所讲的神通。世俗人看到。这是神通。分身。无量无边的分身。我们在《梵网经》上念到「千百亿化身释迦牟尼佛」。这就是千百亿化身。同时变化的。统统都没有念头；如果有念。就不能变化。我们今天没有办法变化。什么原因？念没断。因为有念。四相四见。四见就是念。就是念头。四相四见没断。所以一个身也变化不出来；如果说四相四见都断掉了。就千百亿化身。那个就是智光圆遍。

　　【依此智光。故空寂无念中。】

　　一定要做的。这就是根本智。空寂无念就是根本智。

　　【而得种种之事自在成就】

　　事自在成就就是千百亿化身。这属于后得智。

　　【可见自在成就。正由无念空寂而现智光。】

　　说明后得智正是由根本智而来的。无念空寂是根本智。明白这个道理。知道诸佛菩萨、祖师大德们。他们是怎么说法的。说到令一切众生都能够相应。都能够开悟。都能够契入。这法叫妙法。妙在哪里？无说而说就妙。有说而说就不妙了。要在这里学。要在这里下功夫。但是我们是凡夫。业障深重。从哪里学起？还是要从有说而说学起。但是你一定要记住。必须从有说而说一定要进入到无说而说才行。这个事情难。难在哪里？我们烦恼不能断；断了烦恼。破了无明。这才能入这个境界。

　　我们看近代的一些祖师大德们。谛闲老法师。这是近代大家公认的。没有话说的。圆瑛老法师。这都是很难得的善知识。民国初年讲《华严》的应慈法师。讲戒律、讲净土的慈舟法师。不是上次来的那位慈舟法师。名字相同。这些大善知识。我们很清楚、很明白。他们没有离相。他们没有离念。他们不是圆初住的菩萨。但是他们说法也相当契机。甚至于我在台湾亲近的李炳南老居士。他讲经说法有没有说？有说。他讲经的那天要准备一天。他那一天不见客。准备一天。可是他老人家常常跟我们说。他用那么长的时间。那样用心的准备。一上讲台。他所准备的东西统统用不上。所说的不晓得从哪里来的？但是他还是要准备。这个道理我们要懂。这是比此地讲的那是差很远。低了很多。从层次上来讲。低了很多。这是什么道理？以前李炳老把这个方法传给我。我这个讲经。这一生讲经。得力于李老的传授。四个字：「至诚感通」。我们没有能力断烦恼。我们用真诚的心求感应。讲台上所说出来的。感应道交。不是自己有能力说的。这个话是真实的。

　　最近在中国、在外国。有不少的同修把我的这些录音带都写成书。很多人写成书。我没有看过。最近我在看一份《无量寿经》。他们整理出来的讲记。要我改改。我看了之后我有很大的感触。我写不出来。真的写不出来。怎么会讲出来？这是实实在在的。不但长篇的大经我写不出来。短篇的文字我也写不出来。我有很多年很多年没有写文章。一封信我都懒得写。写不出来。《无住生心

佛教讲经说法的技巧

》那个小册子也是你们看到的。那是有一些同修找我讲一点东西。讲个十分钟、十五分钟。录下来。他们把它整理出来文字。我一看看也不错。怎么讲出来的？不知道！这就是李老师讲的「至诚感通」。我们用真诚之心。求佛菩萨加持。弘扬佛法。宣传佛法。为一切大众介绍佛法。本身没有能力。可以求感应。真心就能求感应。妄心就不行。这里真跟妄。我们那个标准也往下拉。提升不上去。我这个真妄标准是在哪里？念念为利益一切众生。念念为一切佛法。决没有为自己的名闻利养。我这个「诚」的标准就是这个标准。这是很低的标准。不能有一丝毫的自私自利。有一点点自利。沾上一点名闻利养。不行！换句话说。你到我这个标准都达不到。我没有别的长处。念念为佛法。念念为众生。一切随缘不攀缘；能够随缘不攀缘。你的心才会清净。我不会说我要想做什么做什么。我没有这个念头。凡事随缘。在生活当中愈简单愈好。省事！我决定不会建道场。因为建道场太麻烦。事情太多。又要管人又要管事。这在一般讲。那不是人干的！一个人会过日子。一生清净自在。心里头无有牵挂。无有忧虑。那个日子好过；心里头有牵挂、有忧虑。那个日子不好过。你说那可以赚大钱。赚大钱付出的代价太重。我也不干。我宁愿不要钱。我不愿意付出那么大的代价。心清净。才叫真正自在。才能真正与诸佛菩萨有少分的感应。这是说明有念跟无念差别很大。一定要到无念。这里面才有智慧。这才能透露得出来；如果有念的话。这就不行。决定是障碍。说了这么多。我们再把话拉回来：

　　【今谓如来作念我当说法】

　　如果我们起了这么个念头：「如来动了个念头。要为众生说法。要到这个世间来示现作佛」。这就错了。

　　【便同凡夫。岂是如来。】

　　这是六道的凡夫。绝对不是佛菩萨。我们讲菩萨。就是圆教初住以上。但是圆初住以上都可以称如来。因为他见性了。他用的是真心。

　　【既不空寂。又岂能说法自在？】

　　凡夫能说法。不自在。为什么不自在？没有空寂。道理在这个地方。要想说法得自在。那个心要空寂。心里头不能有东西才行！我们在祖师大德里面去看。最明显的。说法自在的。无过于禅宗六祖惠能大师。他不认识字。他说法自在。他也没有念过经。你把经念给他听。他就跟你讲。他讲得很自在。你要问为什么？他心空寂。他心像一面

2015佛教讲经交流会

镜子一样。你念给他听是感。他立刻就响应。响应的决定正确而没有错误。为什么？他的心里头没有污染。他没有是非人我。没有贪瞋痴慢。所以他应的就纯正。一点都没有错误。道理在此地。

　　明白这个道理之后。我们学佛的人修什么？修清净心。要想修得清净心。这身心世界一切放下。诸位要记住。不是说你不要了。那你就把《金刚经》听错了。《金刚经》叫我们放下。「好了！回家去一切都放下。家也不要了。儿女也不要了。事业也不要了」。那成什么话！那不把世间法都破坏了吗？所以你不能听错。这个放下是心里放下。心里面决定不要再牵挂。不要再去想这个事情；不想这个事情。不牵挂。那我这个事情能做得好吗？做得更好。为什么？智慧现前了。你从前做事是用思考。用分别心。有得失心。有分别、有执着在做。做得不好。做得很累、很苦。做得不圆满。现在统统放下了。一切都不分别、不执着。没有妄想了。智慧现前。你做得比什么人都好。你要不相信。你就拿讲经做个比喻。你看菩萨。讲经不起心动念。讲得这么好；我们这些人讲经。起心动念。一天到晚在准备。忙得不亦乐乎。讲得不好。不就是这个道理吗？讲得不好。你从这一点当中你去体悟。然后你才晓得。我们生活工作。心清净、心平等。万缘放下。一定做得比从前好。比以前做得高明。做得圆满。你的生活也过得幸福。也过得快乐。因为你生智慧。你的生活里面充满了智慧。不学佛的人。你的生活一天到晚充满了烦恼。你过的是什么日子？烦恼里头过日子。那你怎么不苦！佛菩萨为什么快乐？在智慧里面过日子。他不是在烦恼里面过日子。转烦恼为菩提。那个日子过得

宿松佛教讲经交流会

很自在。过得很快乐。这一段经文主要是教给我们这一点。

　　【正所谓以轮回见。测圆觉海。无有是处。】

　　后头一句是批评。凡夫对于佛菩萨。在那里乱猜。在那里推测猜想。全错了！这个推测猜想是轮回心。轮回的见解。你怎么能够明了诸佛菩萨的境界。那不可能。这个地方要细心体会。然后我们搞明白了。我们才知道从哪个地方学习。才能得到佛法真实的利益。我们看末后一段：

　　【诸佛菩萨说法。如空谷传声。有感斯应。初无容心。】

　　这几句话是形容。佛菩萨说法那个事实状况说不出来的。真的是「言语道断。心行处灭」。此地的形容。像画画一样。烘云托月。月亮画不出来。画一些云彩。当中空一块。那就叫月亮。这个地方说法。就是有这个味道。佛菩萨的境界说不出来。从旁边侧面来形容。犹如空谷传声。空谷传声。不知道你们有没有这个经验。在山谷里面我们长叫一声。回音。那个传声是回音。你的音声长。回音就长；你的音声短。回音也短；你音声响亮。回声也响亮。我们发出的音声是感。回音是应。感应道交。用这个来做比喻。「有感斯应。初无容心」。它确实没有心。我们在山谷里长啸一声。那山谷难道还起个念「这个人叫一声。我赶快回他一声」。没有这个念头。没这种心。这就说明无念。说明空寂。

　　【大叩大鸣。小叩小鸣。适如其分。自然而然。佛之说法。如是如是。】

　　佛给我们说法。真的是恰到好处。所说的完全是应众生的根机。我们现在中文翻译的《大藏经》。释迦牟尼佛当年所说的。说这么多法。实在讲是应当时之机。恰如其分。如果当时。我们这个地球上的大众。没有这种根机。佛决定不说这个法门。没有感怎么会有应？感应道交！

　　再说祖师大德讲经说法。祖师大德讲的经、说的法。都是释迦牟尼佛的经。释迦牟尼佛的法。前面曾经跟诸位报告。每一个时代。某一个地区。法师讲《金刚经》。不一样。讲得不一样。讲得不一样。我们不得而知。但是我们看《金刚经》的批注就明白了。《金刚经》自古以来的批注有一百多种。没有一种是一样的。有一样的那何必要注？都不一样。为什么注得不一样？佛灭度之后。这些众生要想学《金刚经》。机感不一样。当然这种感应。没有佛当年那种感应来得纯。因为佛无念、无心。祖师大德他们的心比我们清净。这是真的。如果他们心跟我们心一样。那我们展开经看不懂。他也看不懂。为什么我们看不懂。他能看得懂？他的心比我们心清净。由此可知。你看经典里面的义趣。你能够看多深？你能够看多广？完全跟你的清净心有关系。跟你广学多闻没有关系。决定没有关系。你广学多闻。说老实话。反而产生了障碍。这个我们可以很明显的看得出来。

　　我们看有一些法师讲经。我在早年学讲经。有一个同学明性法师。这个人已经过世了。不在了。我们同学当中。他是最用功的一个。早晨天没有亮。就起来打坐、读经；到天刚刚明亮的时候。他就跑到山上。一个人坐在那里。经本展开。对这些树木花草讲经说法。从前生公是对石头。他对树木花草。一个人好用功。就讲经说法。每天这样练。苦练。写的讲义一大堆。我们知道他很用功。有一次大家请他上台讲经。讲了一次之后。没有人再请他了。他是真用功夫。搜集十几种古大德的批注参考资料。凑成一个大拼盘。端出来什么都不是。吃力不讨好。花很长的时间。讲一段经文。叫人听了之后。不晓得你在讲些什么。所以。你广学多闻有什么用？搜集十几种批注。统统合在这里讲。到底是讲的什么？我们从这个地方去体验。这个经法讲得好。能够契入人心。不是广学多闻。完全是清净心。你能够在这一部经上讲多深、讲多广。与清净心有关系。与广学多闻丝毫关系都没有。这一点要很细心去体会。

　　六祖惠能大师。惠能大师讲东西一样参考都没有。他跟法达禅师讲《法华经》。讲的是不多。但是法达开悟了。开悟就不要讲了。跟无尽藏比丘尼讲《大涅盘经》。那个时间长。无尽藏比丘尼也开悟了。六祖那个时候年轻。刚刚离开黄梅。在避难的时候遇到无尽藏比丘尼。他那个时候二十四岁。经没有听过。批注也没有。也不认识字。无尽藏比丘尼把《涅盘经》念给他听。他听了之后就跟她讲；这部经讲下来之后。无尽藏比丘尼开悟了。学在哪里学？学清净心。学放下。头一个要把名闻利养放下。那个东西害死人。要把五欲六尘放下。这些东西沾上一个就完了。你就没有法子。所以念头要转过来。念念为佛法。念念为众生。你用这种心去感。诸佛菩萨都有应。才能真正达到感应道交。请看下面一段经文。科题是「本无可说」。这是真实话。句句真实。

　　经【须菩提。说法者。无法可说。是名说法。】

　　你不要以为真的有所说。这个才与前面的经文相应。前面告诉我们。「法尚应舍。何况非法」。佛法是法宝。宝要好好的收藏。要好好的保护不能把它丢掉。怎么可以舍弃？这个地方把所以然说出来。因为本无可说。所以佛法不能执着。法要舍。也就是说。心里面不可以有佛法。有佛法就糟了！「本来无一物。何处惹尘埃」。你一肚子里装了佛法。那完了。那就大错特错！所以法尚应舍。

　　【无法可说。意显本无可说。何以本无可说。以本来无法故。既本无法。那有可说。】

　　这个话的意思很深。确确实实没有法。再给诸位说。这个世间确确实实没有事。你天天做的那个事。做得很冤枉。天下本无事。谁去做事？庸人自扰之。庸人就是我们佛门讲的迷惑颠倒。那些人有事做。没事生事。叫无事生事。在做那些事。真正明白的人没事。确实没事。也没法。没法。为什么佛说法四十九年？刚才讲。众生有感。众生虽然有感。佛有没有说法？佛没有说法。佛没有说法。众生以为佛说法。这个很妙！佛本来没有相。众生以为佛现相。这个事与理愈说愈深了。但是全是实相。全都是事实真相。我们要了解。所以说。本来没有法。本来没有事。本来没有六道轮回。本来没有大千世界。甚至于本来没有十法界。不但本来没有十法界。本来也没有一真法界。这才是如来寂灭场地。才是圆满的自性。我们看底下一节：

　　【法是缘生。说亦缘生。】

　　法是万法。十法界依正庄严是缘生的。众生有感。佛菩萨有应。这个感应就是缘。也是缘生的。诸佛菩萨在十法界里头。现种种身是缘生的。说种种法也是缘生的。

　　【说法者亦是缘生。既曰缘生。非无法、非无说、非无说者也。】

　　从缘上看。有；缘现相。有相。从相上看。有；从性上看。没有。从相上看。有。「非无法」就是有法。「非无说」是有说。「非无说者」。有说法的人。可是你要晓得。这是从相上说的。相是缘生。剎那生灭。当体即空。了不可得。要入这个境界。底下讲：

　　【然缘生无性。当体即空。故虽俨然有说法。即复了不可得。言其说即无说也。】

　　这就是所谓「说即无说。无说即说」。说跟无说是一桩事情。一如。前面跟我们讲的无实无虚、不一不异。一点都不错。所以。哪里可以执着？

　　【明了缘生之义。便知法本无法。故说即无说。】

　　万法缘生这一段。为什么要说得这么多？为什么讲得这么深刻？关系太重要。不但它是般若里面最重要的一环。也是整个佛法里面的精髓。你能够明白了。你能够体会了。就是开佛知见。我们常讲开悟了。你能够把你悟得的知见。用在你日常生活当中。把生活里面一切错误的知见。依这个改过来。你就证果。你就契入这个境界。有听《金刚经》的同修问我：「我们在一生当中。能不能明心见性？」我的答复是肯定的。能。问题是你能不能放下？你能放下就能。放下什么？《金刚经》上讲得很简单：四相、四见。我相、人相、众生相、寿者相。我见、人见、众生见、寿者见。只要你心里头真的没有这些东西。你就明心见性。你马上就升到圆教初住菩萨。你就证得了。你为什么不能证得？你不肯放下。无始劫以来。执着一个「我」。不肯把我放下。念念还都想我。这就糟糕！这就是你为什么不能成为圆教初住菩萨。那个根本的原因。就是念念舍不得把「我」放下。关键在这里。不但现在是「我」不能放下。「我所」都放不下。你说糟糕不糟糕！什么叫我所？我所有的财产。我所有的家亲眷属。我所就是我所附带的这些。附带的这些身外之物。附带的这些东西。你都放不下。「我」你怎么能放得下？所以放下是有次第的。先从「我所」放下。从我所有的。就是先把身外之物放下；然后功夫逐渐逐渐提升。「我」也放下了。诸位要知道。「我」要是放下了。那就很恭喜你。为什么？你生死轮回没有了。你想到。为什么会有生死轮回？我！我要是放下了。你不会害病。谁害病？我害病。我没有了。谁害病？「我」要是没有了。什么问题都解决了。因为有我。我烦恼。我很苦。我生病。我要老。我要死。都是一个我。「我」没有了。这问题全都没有了。佛在经上讲三苦、八苦。全都没有了。与你完全不相干。毛病都在这个「我」上。所以《金刚经》一开端。有我相、有我见。这不是菩萨。这是凡夫。六道轮回的凡夫。有这个念头。有这个见解的。叫轮回心。天天干这个事情。无论你干什么事。里面只要有「我」在。你就造轮回业。你是轮回心造轮回业。你怎么能出得了六道轮回？《金刚般若》里头把这个道理事实。真的是讲得非常清楚。非常透彻。

　　读《金刚经》。读难。虽然读。不懂意思。但是这一次《金刚经》我们细讲。你听了。我相信纵然不能把我、我所舍掉。多少也有点觉悟了。知道事实是这个样子。这是多少能有一点悟处。如果这个悟处能够相续不断的话。真的有开悟的可能。你有这个悟处。你就觉得放下是对的。虽然现在放不下。慢慢的会放下一点。原本我这一个月要赚一万块钱。现在赚五千也可以了。就放下一半了。逐渐逐渐你对世间名闻利养会淡一些。这个淡就是放下。果然能一年比一年淡。你的功夫进展就很快。为什么？真正能放下。你烦恼轻。智慧就增长。你对人对事对物一切的看法会转变。从前的看法。佛经里面讲轮回见。我们世间人讲人生观、宇宙观。我们佛法叫轮回见。这是轮回心。你能够转轮回出三界。能够把轮回见转成佛知佛见。这个功德利益不可思议！所以要晓得。「缘生无性。当体即空。故虽俨然有说法。既复了不可得。」经上讲一桩事。依这个说法为例。其实任何事情都是缘生的。我们生活缘生的。工作缘生的。处事待人接物全是缘生的。无有一法不是缘生的；既然是缘生的。统统是当体即空。了不可得。真正开智慧！

　　【明了缘生之义。便知法本无法。故说即无说。说法者即空即假。即假即空。】

　　天台智者大师。为我们说出三谛三观。三谛三观不是佛说的。是智者大师从《法华经》里面悟出来的。三谛三观是天台家的学说。佛经上有没有？有。虽有。智者大师没见到。还是智者大师发明的。什么经上有？《楞严经》上有。智者大师在世的时候。《楞严经》没有传到中国来。印度一些高僧在中国弘法的。到天台山去访问智者大师。听智者大师讲三止三观。非常佩服！就告诉智者大师。《楞严经》上佛有这个说法。于是智者大师听了非常兴奋。为什么？有经典跟他印证。可见得他的发现没错！但是这个经没有传到中国来。那个时候到印度非常不方便。没有这个机缘。他在天台山筑了一个小台。拜经台。每天向印度那个方向礼拜。求这部经早一天到中国来。他拜了十八年。这个精神毅力了不起。一直到大师圆寂。这个经还没来。但是到后来。唐朝中宗的时候。这个经果然传到中国来了。智者是隋朝的人。所以《楞严》到中国的因缘也很殊胜。智者大师心里头求。求了十八年。这是感应道交。三止三观说明宇宙人生的真相。跟般若里面讲的「即假即空」。他加了一个中。他讲空假中。空假中的原理。能够应用在一切法上。世法、出世法统统都能够符合这个原理。

　　【决不致妄作言念。罪同谤佛。正因无法可说。乃有说法及说法者之假名耳。】

　　经文「无法可说。是名说法」。有这个假名。有这个假相。却没有这个事实。

2014年汉传佛教讲经

所有一切万事万法。你要知道。都是假名假相。没有自体。要知道当体即空。了不可得。你要能记住这四句也能开智慧。所有世出世间一切法。它有假名假相。当体即空。了不可得。如果你能常作如是观。就是在一切法里头你常常有这个观念。常常有这个看法。你对于一切万事万法自自然然不会执着。也不会去计较。不会去分别。不会去执着。你就接近般若了。你会开智慧。换句话说。你就会学佛了。佛法前头讲过要善学、会学。你就会了。绝对不至于想错、说错了。像前面。想佛还有法可说。那就想错了。佛还有相可现。佛还有众生可度。这都是想错了、说错了。这就是谤佛。罪同谤佛。谤佛。前面跟诸位说过。真正有智慧的人不会谤佛。不会谤法。

　　【说法者无法可说。则学法者。当然无法可执。】

　　这个很要紧。这个说到我们身上来了。我们今天学佛法。你要是学了之后：「这个讲得好。我要记住；记不住。还要用笔记本记住。唯恐忘掉了。」这样学佛法。可以学一点佛学常识。真正的佛法学不到。为什么？真正的佛法离言语文字。可是真正佛法也离不开言语文字。但是决定不是言语文字。要明白这个道理。要在这个地方细心去体会。经典我们要不要读？要读。要不要研究讨论？需要研究讨论。需要讲解。需要认真学习。需要把经典里面的理论、方法、境界要把它记住。记的方法有两种：一种人强记。他很认真勉强。一定要把它记住；一种人自然记住了。他并没有想记。但是天天念。念多了自自然然记住。这个好！自然叫任运。自然记住的好！多看多听。自自然然记住。可以多看。可以多听。决定不能执着。执着就错了。为什么不能执着？要晓得当体即空。了不可得。佛法一切的修学没有别的。要教我们开悟。如何开悟？要教我们得定。什么叫得定？万缘放下。千言万语就是教我们放下而已。因为放不下。才把事实真相详详细细说明。说明之后。你想想应不应该放下？你不应该放下。还继续搞轮回、搞生死。这里面多苦！你这一生的日子苦的还不够？这个要觉悟。太苦了！做人还好一点。你看看畜生。畜生比人更苦。看到畜生。想到我要弄不好。来生跟牠一样。你说这个多麻烦！畜生就示现样子给我们看。饿鬼、地狱就更苦。虽苦。我们没见到。这个一定要觉悟。不能再搞了。那就是真的要放下。要彻底放下。整个佛法没有别的。就是教我们放下而已。放下。智慧就现前。无论做什么工作。做得都比别人圆满。都比别人做得好。这是一定的道理。这些事。诸位读《华严经》你就明了了。

　　《华严经》末后。善财童子五十三参。这五十三位法身大士。《金刚经》上讲如来。五十三位如来。他们散布在各行各业。都是模范。都是榜样。经商的是商人如来、商人菩萨。商人里面的榜样。他们用菩提心。他不是用轮回心。你在家里面过日子。家庭主妇用菩提心不用轮回心。妳是菩萨主妇；你做生意。你是菩萨商人；你做工。你是菩萨工人；你参政。你是菩萨宰官。菩萨国王。《华严经》上清清楚楚、明明白白。这些人都清清楚楚。一切现相是假相、假名。当体即空。了不可得。无论他在社会上从事于哪一个行业。哪一个岗位。他身心清净。一尘不染。真正是造福社会。造福人群。利益一切众生。佛法的殊胜利益。真的是无量无边。学法的人当然无法可执。一定要懂得这个道理。要明了这个事实真相。今天时间到了。我们就讲到此地。

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