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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 八十九
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金刚般若研习报告 (第八十九集) 1995/5 新加坡佛教居士林 档名:09-023-0089
请掀开经本第二百一十三面。第七行。从批注第四段看起。
【说法者无法可说。则学法者。当然无法可执。既说法者无念。则学法者。便当观照诸法缘生体空。会归一如。观力渐渐深。分别执着便渐渐薄。我见便渐渐除。念亦渐渐离矣。所谓通达无我法者。如是如是。】
这一段总结得非常之好!无论是我们自己修学。或是发心弘法利生。这一部经都是最关紧要的。一定要认真努力的去学习。当然更重要的是要去深入的体会。「说法」。这是世尊自己讲。诸佛菩萨是能说之人。「无法可说」。这个意思前面都曾经讲过。实在说。这是感应道
因此。学法者当然无法可执。法可以学。不能够执着。执着就错了。正如同世出世间一切法。佛告诉我们可以受用。以幻入幻。大经里面所讲的。「理事无碍。事事无碍」。这就是说明可以受用。不可以执着。为什么不可以执着?因为缘生性空。当体即空。了不可得。所以你执着是错了。决不能够执着。说法的人无念、离念。因此学法的人就应当观照诸法缘生体空。这个观照不可以中断。一切时、一切处。六根接触六尘境界都要明了。明了就是观察。明了什么?明了事实真相。所有一切法都是剎那生灭的相续相。要了解这个事实。然后才能够会归到一如。为什么一切时、一切处。我们六根对六尘境界。都要如是观?他的利益是破妄想分别执着。如果我们在境缘之中。境通常讲物质环境。缘是说人事环境。也就是我们常讲对人对事对物。如果把缘生性空的事情给忘掉了。那就是你观照功夫失掉了。于是妄想分别执着又来了。老毛病又犯了。这是必然的现象。老毛病会又犯。老毛病一犯。诸位要晓得。念头是轮回心。轮回的念头。一切所作所为都是轮回业。还得搞六道轮回。麻烦在这里。所以一切时、一切处不能失照。观照就是你要保持正确的观念。这个观照。观就是观念。要能够把这个观念提起来。这个观念就是一切法缘生性空。性就是体性;会归一如。万法一如。懂得一切法因缘所生、当体即空。你的分别执着会渐渐淡了。不会像过去那么严重;知道万法一如。你的心逐渐逐渐平等。由此可知。这种观照功夫。如果功夫得力。对我们念佛来讲。确实有很大的帮助。帮助我们功夫成片。帮助我们到一心不乱;正如《无量寿经》经题上所说。帮助我们证得清净平等觉。
所以观力要渐渐深。要逐渐逐渐在日常生活当中培养这个观念。这个观念不可以失掉。底下说的就是它的效果。分别执着渐渐薄。我见渐渐除。念就是妄念、妄想也渐渐离了。这是通达无我法。通达无我法就是诸佛果地上的境界。依本经的教义来说。通达无我法的人。最低的果位也是圆教初住菩萨。所谓法身大士。就念佛人来说。如果通达无我法。这是已经达到理一心不乱。可见得金刚般若对念佛是很有帮助的。
我们看底下这一段。「明闻者性空」。前面一段「本无可说」。说无可说。闻。听也得要会听。会说也得要会听。这一段经文。就是一百四十五到一百四十七节。这个三小段。「罗什大师译本所无」。鸠摩罗什大师翻的《金刚经》经本上没有这一段。「乃后人据魏译加入者」。这是后人。《金刚经》在中国现存的译本一共有六种。六种不同的译本。《大藏经》当中都有收着。这是从魏译里面把这段经文节录出来补在这个地方。「什师有意略去」。罗什大师并不是翻经翻漏了。他是有意的。他认为这一段经文没有必要。全经经义还是贯通的。因为古时候的中国人。跟现在的中国人不一样。从前的人喜欢简单。愈简单愈好。所以在言语文字。都讲求要「简要详明」。简单、扼要。也很详细、明白。他是用这四个字来做标准。古人的言语文章。他要求的标准我们要懂得。然后才知道罗什法师为什么把它省略掉了。他省略的意思。「别显能所双亡之义」。罗什大师意思用意很深。但是那要上根的人才能够领悟。中下根人像我们这样的程度。没有办法懂得他的意思。所以后来的大德把这段文补进去。对我们来讲帮助很大。经义更为圆满。故江校本依之。江味农居士《金刚经》的校正本。依古人的这个补入。并没有把它略去。这一段意思也很深。所以在未讲经文之前。依旧先把它的要义简单的介绍出来。
【上言说法者无法可说。明能说者空。】
这个意思虽然很深很难体会。可是不能不知道。如果不知道。我们学法就变成坐实。那就坏了。坐实就是你有执着。你执着佛真有法可说。我们真有法可学。那个麻烦大了。麻烦在哪里?你要晓得《金刚经》上讲的四相四见。麻烦就是四相四见不能破、不能断。麻烦在这里。晓得说法者空。闻法者亦空。四相四见就淡了。虽不能破。逐渐逐渐淡薄了。那就有进步。所以一定要懂得。
【下言无法可得。明所说者空。】
能说者空。所说的法也是空的。也不可得。修功至极处。修行的功夫达到极处的时候。
【必应能所皆空】
《般若经》上给我们提起的纲要。就是一空到底。丝毫都不能够执着。空也要空去。如果心里面还执着有个空的念头。那你也不空。你的心还是不清净。所以人空、法空。空也要空。这才能恢复自性清净心。底下讲。能所皆空。
【方能性光独耀。迥脱根尘。】
这两句话。《楞严经》上有。在中国的禅宗特别重视这两句。我们常常在道场匾额上看到。题词时时看到这两句话。「灵光独耀」。性光跟灵光是一个意思。就是本性的光明透露出来。本性光明盖过一切光明。日月光明要跟性光比较。那就像灯光跟太阳比一样。显不出它的明亮。我们性光为什么透不出来?就是执着有个能所。连佛法能说所说的都不行。何况世间法!你有妄想有执着。就把你本性的光明障碍住了。所以要想性光独耀。必须要迥脱根尘;迥是远的意思、远离。根是讲六根。尘是说六尘。根尘远离了。那什么东西存在?那就是性光独耀。
交光大师在《楞严正脉》里面。教我们要学诸佛菩萨。在日常生活当中舍识用根;这个地方教我们要迥脱根尘。他老人家为什么教我们要用根?他不是讲六根。他讲的根是六根当中的性。换句话说。教我们要用性光。不要用根。不要用识。根跟识都是障碍。远离根尘就是根尘识都不要。根尘识是什么?十八界。六根、六尘、六识。十八界。十八界不是好东西。凡夫执着以为是真的。把它当作宝。诸佛菩萨晓得那是障碍。如果舍弃十八界。性光就独耀。
【此义即《心经》所说:无智亦无得。】
这个意思。《心经》里面这一句跟这个意思很接近。智是能。得是所。既无能证之智。亦无所得的菩提涅盘。菩提涅盘尚不可得。何况其余?菩提涅盘的相有。也是当体即空。了不可得。菩提涅盘的相有。但是相有体无。还是了不可得。因此不能执着。执着就错了。
【清达天师作《新眼疏》】
这是前清的时代。清朝。有一位达天法师。给《金刚经》做了一个批注;这个批注收在《卍续藏》里面。日本的《卍续藏》。将我们中国祖师大德的注疏收进去不少。他这个批注叫《新眼疏》。名字也很新。意思的确也新。很难得!
【分经文为信解行证四分。以经文明明具有此义故也。如生信文中。长老问:颇有众生。生实信不。答曰:有持戒修福者。能生信心。末后结曰:佛及无上菩提法。皆从此经出。示学人当由此入。信为入道之门。结显此意。】
后来一些大德们说达天法师的《金刚经》批注虽然好。他的见解还是坐实;换句话说。依旧有缺陷。但是他的科判的确是超越古德。比古来的大德好。科判值得赞叹。这是可取的。因此。江味农居士作的《金刚经讲义》。就采取达天法师的四分。《金刚经讲义》的科判。我们印在这个本子的后面。诸位看正宗分。它就是分为信解行证四分。这是依达天的《新眼疏》。他说经文里头。明明有这四分。清清楚楚的。他的确把经文给我们指出来。经文很明显的有这四段文。前面都曾经讲过。就不再重复。念一念就晓得。第二段:
【开解文中。长老自陈深解义趣。示人当如是深解。末后结曰:当知经义果报。皆不可思议。当知。知就是解的意思。就是当解。结深解之义。】
你看。经里头有解的这一分。有信有解。行是修行。进修这一段文当中:
【明发心无法】
明是说明。说明发心无法。这个我们都念过了。
【继令开佛知见。佛见。是不执一异。】
不一不异。一不可以执。异也不可以执。这是诸佛的见解。
【佛知。是三心不可得。一切法本无生。末后结曰:以无我人众寿。修一切善法。则得阿耨菩提。其示学人应通达内心外境。】
内。三心不可得。外。万法因缘生。当体即空。了不可得。能执所执俱不可得
末后总结。这是教给我们修行的原则。无我人众寿。离四相、离四见。简单的讲。离相离念。念就是四见。离相离念修一切善法。这样才能够证得无上正等正觉。这
【必修无我无法之因。方证平等法界之果。】
这个平等是一真法界与十法界统统平等。为什么统统平等?不一不异。这是讲修行。经文里面很明显。后面再讲证果:
【成证文中。明一切法无我。得成于忍。】
忍就是证的意思。忍当作认可。当作同意。有这个意思。
【其余所说。皆是平等法界诸法空相之义。则皆成证之义也。】
这都是证的意思。《金刚经》上讲的「是法平等。无有高下」。这是果地上的境界。果地上所见。如果不能够明了不一不异。若不是真正做到不执着一异。「是法平等。无有高下」你决定不能够证得。从这个地方看。《金刚经》经文不长。只有五千八百多个字。信解行证四分的意思清清楚楚。《新眼疏》分科非常有道理。
《讲义》分段依《新眼疏》。江味农居士的《金刚经讲义》。分段就是分科。依据《新眼疏》。
【但加标约心明无住、约境明无住两大部分。】
江味农居士把《金刚经》分作前后两部分。古人分科判教。各人有各人的看法;实在讲他们的分判都有道理。这些我们也不必去执着。也不必去批评他的优劣。用不着加入这个里面去。像昭明太子将本经分作三十二分。他也分得不错。前十六分是上半部。后十六分是下半部。江居士把上下两部给我们标明一个科题。使它的意思格外的明显。这就是约心明无住跟约境明无住。
【使前后两半部明义不同之处。一目了然。】
叫我们看得清清楚楚、明明白白。
【当知《华严》以信解行证。显示圆融无碍之入道次第。其境界正是诸法一如。一切皆是。】
这是我们在讲《金刚经》的时候也曾经多次的提到。《金刚经》讲理论、讲原理原则。这些原理原则应用在我们日常生活当中。那就是《大方广佛华严经》。《华严经》讲的是事。这个地方讲的是理。理事不二。是一部经。《华严》的道理、原理原则就是《金刚经》。《金刚经》要讲到细行就是《华严经》。《华严》也是以信解行证这样的四分。显示圆融无碍入道的次第。入道就是信解行证。
【此经。是为不断佛种而说。】
这一句很不容易说出。如果不是深得各宗三昧。我们一般讲。假如他不是过来人。这个话说不出来。确确实实世尊是为不断佛种而说此经。为什么?这就好比我们现在盖房子、建大楼。支撑大楼最重要的是钢筋、钢板。那个东西就是金刚般若。它在支撑着。再高的大楼它不至于倒塌。由此可知。《金刚经》所讲的原理原则。是一切经、一切法门的支撑。一切经论法门的原理原则。
【故一依《华严》信解行证入道次第说之。令闻者亦依此圆融次第而入道。以示衣钵相传、灯灯无尽之意。】
信解行证四分是《华严》的特色。没想到在《金刚经》里面也这么样的清楚。这么样的明白。实在讲这四科在《无量寿经》上也有。李炳南老居士的眉注。他也把它注得很清楚、很明白。里头有信解行证。
【《华严》曰:信为道源功德母。长养一切诸善根。信字尤要。成始成终。唯一信心而已。】
学佛。从初发心一直到成佛。实在讲就是一个信字。我们初学的人。绝大多数是从迷信入门。怎么说迷信?我信佛。佛是什么?不知道!不知道。你就信了。那不是迷信是什么?太多太多人都是这么进来的。总算是运气不错。总算你进来了。不知道也进来了。进来以后慢慢搞清楚。把这些道理搞清楚。这个时候叫正信。我们常讲正信的佛教徒。正信是明理。我信是有条件的。它有理论依据的。我不是迷信;你能说得出一番大道理。这才叫正信。正信。信心并不踏实。理是懂得一点。有时候对这些理论还打问号。到底是真的是假的?没有证实。没有证明。听说而已。一定要通过行。行是证明;换句话说。把佛所讲的道理。佛所讲的方法。都能应用在日常生活当中。让自己在生活当中去体验、去证明。佛这个道理没错。这个方法正确。把它证明了;证明了。这才叫真信。这是真的了。可见得真信。才算信心。《金刚经》上讲的「信心清净。则生实相」。那是真信。正信不管用。由此可知。从初发心一直到成佛。成佛就把信完全证实了。佛讲如来果地上的境界。你也成佛也证果了。果地上的境界完全明了。跟以前佛所讲的一模一样。没讲错。证明佛所教的是正确的。没有错误。真正把它证得。这个信字。彻始彻终唯一信心而已。下面我们看经文:
经【尔时慧命须菩提白佛言:世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不?】
我们在经文很明显的看出。翻法不一样。罗什大师翻的长老须菩提。此地是慧命须菩提。慧命跟长老是一个意思。意思相通。我们看批注:
【发心修行。必须依法。】
这是我们大家都知道。
【今云无法。且云说法者无法可说。然如是种种之说。莫非法也。】
你说无法可说。佛讲这一部《金刚经》。《金刚经》是不是法?还是法。还是说的法。
【末世众生闻之。深恐狐疑。故
这一段实在讲。对我们来说是有必要把它补进去。不能略去。略去那是对上根利智人来讲。他们听了没有问题。意思的确圆满具足。可是中下根人。非常可能有这个疑问:既然说法无法可说。能说的人空。所说的法空。我们还学个什么?没得学!上上根人听这个话会开悟。一听他就悟入;中下根听这个话。没有依靠。无所适从。这个问题太严重。毕竟上根人少。中下根性的人多。所以这一段的意思不能略去。而经义我们在前面都曾经报告过。说无法可说。能说者空。所说者空。有没有能说?有。诸佛菩萨天天说法。释迦牟尼佛在世讲经三百余会。说法四十九年。没有一天休息的。
说了这么许多经典。流传到中国是很小的一部分;因为那个时候交通不便。不像现在经书这么方便。从前的经本是写在贝多罗树叶上。叫《贝叶经》。贝多罗的树叶很厚。一片大概是我们现在的纸张总有十张纸厚;它的一片。经文写在那个上面。所以一部经。你说是一部《华严经》。大概现在一个大卡
这是说明有说法。有说法者也有所说之法。佛在此地为什么强调无法可说?目的是教我们不能执着法。你执着就错了。要晓得能说之法、所说之法。都是因缘所生;缘生之法。当体即空。了不可得。你执着就错了。再说个老实话。从前人听经会开悟。现在人听经为什么不会开悟?这个很现实。关键就在此地。从前人他晓得缘起性空。了不可得。他不执着。他心是空的。所以听法会开悟。现在人听经为什么不能开悟?现在人执着能说的人有。实在的;所说的法有。也实在的。他的心不空。所以怎么听。他都不会开悟。反而愈听愈糟糕。他如果把这个东西。把佛所说的一切经法。都装在自己心里面去了。他那个心就是垃圾堆。把诸佛菩萨的垃圾统统收进去了。他怎么能开悟?他开不了悟。所以心里头不能有东西。心要空。空就灵了。空灵。世尊苦口婆心的在此地诱导我们。你的心要空;心如果真的是空。心就灵了。一听他就有悟处。所以是这么一个道理。《金刚经》后半部经文。好处在此地。功德的利益在此地。决定不能执着。所以经可以读、可以听。不能执着。因为它有用无体。所以执着就错了。这个地方是须菩提尊者。他知道中下根人一定有这个疑惑。所以在此地特别代我们向世尊请教。如何把这个疑惑破除。使我们得真实的利益。这个意思后面有。
【当知如上所说。皆是于法不执。】
这个非常非常重要。法不能执着。前面的经文。前面佛教给我们「法尚应舍。何况非法」。世间人真的是难分难舍。难分难舍就没有办法离开六道轮回。诸佛菩萨比我们高明的地方。那就是他能舍、能放下。世法、佛法他统统放下。于法不执着。
【精修无我之妙法】
无我就是不执着。执着就有我。所以无我两个字里面的内容。就是我、法都不执着。正如同本经教诲我们的。不执着四相。不执着四见。四相四见把世出世间所有一切法都包括尽了。只要离四相、离四见。他就证得无我法。他就证得。我们功夫要在离相、离见。或者经上批注里面讲的离念;离念就是离见。离四见。修离相离念之行。就是精修无我之妙法。为什么我们不肯离。为什么离不了?原因就是对于世出世间法的事实真相不了解。《金刚经》为我们说明真相。世法的真相。佛法的真相。都讲清楚。都讲明白了。这个时候我们才肯放下、才肯离。离就行了。就入佛知佛见。就同佛解佛行。
【长老问意。正是指示学人。应信此妙法。修无我行耳。】
无我法。才是真正大乘法的精髓。大乘法的精华。再看底下这段经文:
经【佛言:须菩提。彼非众生。非不众生。】
尊者所问的。「颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不?」而佛所答的。并没有说后来世的众生能不能相信。没答这个话;而答的是『众生』。你以为后来的众生。这叫从根本上解决问题。如果答未来众生能不能信。那是枝叶上的事情。佛这个地方答复是从根本上来解决。你以为还有众生?
【彼。指闻法之众生。】
你还以为有众生。
【非众生。约性言。非不众生。约相言。意谓一切众生。皆是缘生之义。】
这个答的实在是太妙了!如果不详细的解释。我们看到这个话真是所答非所问。不晓得释迦牟尼佛讲的是什么意思。尊者问的意思我们也不懂。佛答的意思也不懂;佛要是不答。好像听到问的我们还懂得一点意思。这一答。连问的意思也不懂。所以经义的确很深。众生非众生。众生也是缘生之法。也是有相无体。当体即空。了不可得。佛这个答复。显示这个意思。下面还有解释。解释的意思也很深。
经【何以故?须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。】
这个地方我们又看到「即非是名」。如来说「非」。我们在《金刚经》前面经文看得很多。「即非众生。是名众生」。魏译的跟罗什大师所翻译的意思都相同。只是用字不太一样。罗什大师翻译是「众生者。即非众生。是名众生」。他这样的句子很多。请看批注:
【众生重言者】
众生众生者。这是重复。
【承上非众生非不众生】
因为前面讲非众生、非不众生。「众生众生者」是指前面这一句说的。
【本具佛性。非众生也。故曰彼非众生。但约名相。则是众生。故曰彼非不众生。】
佛这个答复的意思就显示出来了。尊者担忧这样深的大法。后来的众生能不能懂?能不能信?而佛的答复:你不必去忧虑这些事情。一切众生皆有佛性。我这个讲法。大家就好懂了。一切众生皆有佛性。既有佛性。哪有不懂的道理。哪有不相信的道理!我这个讲法。大家就听懂了。就没问题了。实际上这个经就是这个意思。「彼非众生」。他有佛性。既有佛性他就应当作佛。你怎么可以说他众生?他虽有佛性。但是他现在迷惑颠倒。现在没有明心见性。所以也可以说他现在是众生。「是名众生」就是指这个意思。下面这个意思明显了。
【长老虑众生】
这个虑是忧虑。怕的是众生于是深法未能生信者。
【由于认众生为众生】
由于认众生为众生。就是他看到众生是凡夫。凡夫就是凡夫。恐怕没有能力相信这样深的大法。
【故不免为之耽心】
他这个疑是从这儿来的。实在讲长老非常慈悲。我们绝大部分的众生确实有疑惑。这个不是假的。
【当知就相而观。虽是众生。其性则上等诸佛。本非众生。】
这个解释就很清楚很明白了。刚才说的。一切众生皆有佛性。所以从他皆有佛性这一点来说。你就不必去忧虑。不必去耽心他不信。虽然众生在迷。但是也一定有一些善根深厚的众生。就像《弥陀经》上所说的。「不可以少善根、福德、因缘。得生彼国」。一样的道理。一定有善根福德成熟的这些众生。遇到这部经典。经典是缘。他有善根、有福德遇到这个缘。他能够接受。他能够相信。能够理解。能够如教修行。这是佛答复的意思。
【既具佛性。岂不能开佛正知。则闻是法者。岂无能信者耶。故非众生非不众生一语。便含有莫作是说之意在。】
有这个意思在里头。就是不可以这样说法。即使到末法的末期。我们今天是在末法的初期。末法一万年。才过一千年。我们现在这个时代。是末法第二个一千年的开端。所以不算是末期。纵然到末法的末期。也不能说没有人相信。没有人奉行的。也不能说。还是有少数善根福德深厚之人在那个时代出现。
【观此五蕴众法】
五蕴是色受想行识。通世出世间一切法。
【但由因缘聚会。非生幻生。】
五蕴缘聚。它就现相。我们凡夫以为它生。实际上它并没有生灭。缘聚现相;缘要是散了。这个相就消失。一切相。实实在在说。没有生灭。只是因缘聚散而已。这个也是事实真相。《般若经》上常讲的诸法实相。一切法的真实相。乃是缘聚缘散而已。没有真实。
【非生幻生。本来无生。若知此义。则依法发心修行者。那得有法可执乎。】
这个经义。这一段是教我们破法执的。诸位要知道。破我执的人未必破法执。破法执的人决定破我执。我法二执俱破。那就是法身大士。就是入佛知见。魏译的经文就到这个地方。这三小段是后来的人补进去的。补到《金刚经》这一段。再看底下经文:
经【须菩提白佛言:世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。】
科题里面。明无法可得。这一段是须菩提尊者所体悟到的。他所领悟的。「佛得阿耨多罗三藐三菩提」。这也是有名无实。不是真有一个阿耨多罗三藐三菩提为佛所得。没有这个东西。须菩提尊者听《金刚经》听到这个地方。他明白这桩道理。这是他的悟处;换句话说。也是他提出的听经的心得。我们看批注:
【佛现具足身相】
具足身相就是三十二相八十种好。佛为什么要现这个相?诸位一定要知道。凡夫之人无论是古人、是今人。包括后来的人。无论是中国人、是外国人。没有一个不喜欢美。大家都爱美。不美就不能吸引人。所以佛一定要具足色身。世间人认为好相、美相。佛统统具足。所以佛是世间人心目当中第一个美人。让人一看就舍不得离开他。用这个手段来摄受众生。这是佛法里头常讲。「先以欲勾牵。后令入佛智」。就是这个道理。所以佛菩萨的相都非常圆满。让你看到很欢喜。然后他讲话你才会听。阿罗汉的相那就差了。你们看那个塑像。佛门里面这个造像。阿罗汉的相就奇奇怪怪的。没有佛菩萨那样的美满。阿罗汉的相。你仔细去观察。他虽然很奇怪很古怪的相。但是你细细去观察。他离欲。不会那个相让你看到生起爱欲之念。没有。不会叫你生这个念头;他会让你生清净心。生智慧。可见得这个现相也都是表法的。也都是帮助一切众生契入佛道的一种善巧方便。
【佛现具足身相。既原为说法度生。】
佛出现在这个世间。就为这个事情。就是为了说法度众生。
【而佛之所说。原说其所得。所谓如语。】
佛给我们说的是什么法?实在讲。他所说的就是他修行证果所得的。或者是把他修行证果的种种经验。把他的经验告诉我们。提供我们做参考。他所得的是什么。给我们一个正确的指导。我们也希望将来也能够证得。如语。五语里面。前面五语讲过。五语里头最重要的是如语。
【今知莫非缘生。当体是空。得即非得。佛即非佛。一丝不挂。空寂之性。竟体呈露矣。】
这是把如来修行证果到最极圆满的境界。在金刚般若会上统统为我们显示出来。世出世法都是缘生。佛法是缘生。佛在我们世间出现。示现八相成道也是缘生。说一切法是缘生。度一切众生也是缘生。既然是缘生。也不能违背因果的定律。当体即空。了不可得。必定是这样的。所以如来所得。得即非得。他有没有得?确实有得。他得到什么?什么也没有。诸位想想这个意思。他真的有得。得个什么?什么也没有。你们细细想想这个话的味道。你要是能明白。你就有悟处;你要是听不懂。这个话好像很矛盾。「真有得。又什么都没有」。这到底得什么?诸位要知道。所得的是自性圆满的开显。一切都是自性里头本来具足的。你得个什么?自性里头如果没有的。这个你真得了;你原来有的。你得什么?这样说。意思就浅显得多。
如果再听不懂。我们举一个更浅的例子。你身上没有钱。想到没有钱不行。到银行去拿钱。到银行提款。钱拿来了。你得到了。问你得到没有?你所得的是你自己存在银行的钱。你银行不存钱。人家怎么会给你?所以你所得到的是你自己本来有的。就这么回事情。得是不是得到?得到了。银行是拿到钱了。是不是真的?没有。还是自己的。别人没给钱给你。就是这个意思。阿耨多罗三藐三菩提是你自性里面本来具足的。你从哪里得?所以大家细细去体会这个意思。《坛经》上说得好。「何期自性。本来具足」。世出世间一切法。没有一丝毫欠缺。我们讲佛经。一切诸佛如来讲无量无边的经典。全是自性具足的。到你一见性。你得了。所有一切经法都得了。得的是自性里面本来具足的;得还是无所得。得的意思有。得的东西没有。
佛即非佛。得即非得。因为当体即空。一丝不挂。一丝不挂是形容心里面干干净净。一念不生。有一个得就错了。你就不可能得;得的念头没有了。真得阿耨多罗三藐三菩提。空寂之性。就是我们真如本性。这个时候真如本性圆圆满满的显露出来。这是究竟佛果的境界。四十一位法身大士没有这样圆满。四十一位法身大士。他们所证得的是正等正觉。也就是经上讲的三藐三菩提。不是无上。阿耨多罗是无上的意思。法身大士他们所证得的是三藐三菩提。
【长老陈悟。正指示学人。应如是穷究到底。不令有一丝法执存在。然后我空性显。始觉合本觉而成大觉。虽如是悟。当请明眼人为之证明也。】
这是须菩提尊者在此地为我们做示范。表演给我们看。在本经。长老跟释迦牟尼佛一问一答。答了再问。问了再答。这就是教我们必须要追根究柢。才能够把微细的疑惑断掉。然后才真正放下。所以放不下。就是你疑惑没断。佛法的修行。我们在讲席当中也很多次的报告。它是知难行易。佛法修行容易。不难。知太难。行容易。因为知难。所以佛为我们讲经说法四十九年。因为行易。释迦牟尼佛没有带我们在一起修行一天过。我们查遍《大藏经》。释迦牟尼佛当年在世。没跟大家在一起打个佛七。没有!不但佛七没有。佛一也没有;禅七没有。禅一也没有。修行这么重要。为什么佛不提倡?行易知难。你要是知透彻了。搞清楚了。行简单。放下就是了。可是凡夫他就放不下。放不下是知得不彻底。知得不究竟。金刚般若可以说在讲经说法它是末后的一个阶段。真的到追根究柢了。「不令有一丝法执存在」。这个微细的法执。「佛成佛。佛证果。佛得无上正等正觉」。还存这个念头在。这不行。这个还是很大的障碍;必须连这些执着都要断掉。都要放下。而后这个心才真正清净。真的一丝毫法执都没有了。
到这个时候。空性显示出来。就是真性。真心圆圆满满的透露出来。显示出来。这就是所谓始觉合本觉。始觉。没有到究竟成佛的时候。都叫做始觉。你现在才开始觉悟。诸位要晓得。始觉不是一次。昨天我明白一些。昨天是始觉;今天又明白了一点。今天还是始觉。诸位要知道。从初发心一直证到等觉菩萨。都是始觉。为什么叫觉?如果与本觉不相应。就不叫觉。与本觉相应。相应个几分之几。每一次都能相应个几分之几。这就很好。天天相应一点。天天在觉。时时在觉。处处在觉。这样修行功夫就得力了;最怕的是不觉。不觉就迷。我们修行最大的困难。最大的障碍。就是那个觉会断。
念佛人。为什么教你佛号不能断;学般若的。为什么教你在一切时、一切处要提起观照功夫。观照功夫不能间断。其实念佛跟般若里面讲的观照无二无别。而且比观照还要容易修。只要心里面念着阿弥陀佛。把阿弥陀佛挂在心上。把其它的一切忧虑牵挂统统放下。让你心里头二六时中只有一个阿弥陀佛。这个比修观的确是方便太多。这样我们将来必定往生。往生见佛那就成功了。由此可知。念佛念念这个佛号就是始觉。阿弥陀佛就是本觉。我们念佛的心就是始觉。念一声佛号就是一声始觉合本觉。可是不念佛又打妄想。这就很糟糕了。我们今天始觉合本觉的功夫很差劲、很浅。不得力;而打妄想那个时间长。那个力量很大。妄想牵着我们搞六道轮回。今天摆在我们眼前真正的大事。是要如何让自己二六时中。心里面有佛号。不能有妄想。这是我们当前最大的一桩事情。所以一心念佛叫办大事。什么大事?生死大事。成佛大事。不是普通的事情。这就是始觉合本觉。往生到西方极乐世界。那就成大觉。净宗以外的法门。始觉合本觉而成大觉。真的不容易!理论上讲没错。学相当不容易;而在念佛人来讲。比他们要容易多了。
虽然开悟。须菩提尊者在这个地方示现开悟了;悟了之后。一定要请一个明眼人来给他做证明。他是不是开悟?是不是真的开悟?明眼人就是已经开悟的人、过来人。你向他请教。他来给你做证明。如果没有人做证明。你还有疑惑在。我是不是真的悟了?我悟的这个境界是不是佛的境界?今天找不到明眼人。实在说。经典也可以做证明。经典两个用处。对于没有开悟的人来说。经典可以帮助你开悟;对于已经开悟的人来讲。经典可以为你做证明。你所悟的境界跟佛在经上讲的一样不一样?如果完全一样。证明你的悟处没错。如果有百分之九十九一样。还有一桩事情不一样。那你要明了。你没有开悟。如果开悟。一悟一切悟。不能说我有百分之九十九开悟。还有一分没悟。没那个道理。这是一定要知道的。经典展开。完全与自己境界相符合。这才是真正的开悟。尊者找到老师释迦牟尼佛。这是个明眼人。决定没错。向他老人家请教。下面世尊给他印证。证明他的悟处是正确的。没错。
经【如是如是】
这是给他印证。
经【须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至于无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。】
请看批注:
【一切事莫非对待。有对待便有能所。】
对待。就是我们今天所讲的相对。凡是相对。就有能、就有所。能所相对。有能有所。
【有能所便有分别。有分别便有执着。】
这是逐渐在发展。从极其微细。极微细的就是对待。从对待里面就变现出能所。从能所里面又变现出分别。有了分别又显出执着。这个事情就麻烦。法相宗所说的三细六粗。这几句话也说明了。宇宙一切现象之来由。怎么来的?十法界依正庄严就是这样变现出来的。这个变现的时间非常之快。不是一样一样变现出来的。几几乎乎是同时。因为它的速度太快了。实在讲它还是有过程、有次第。不过就是它的次第太快。我们肉眼凡夫没有法子辨别;好像是突然的。同时显现的。经上讲八地菩萨对于阿赖耶的细相看出来了。微细相就是演变的过程。「无明不觉生三细」。业相、转相、现相。这个有次第、有顺序的。八地菩萨才看出来;我们凡夫看的是同时的。没有次第。就是它太快了。
【少有分别。便是第六识。所谓我相是也。少有执着。便是第七识。所谓我见是也。】
见相两分出来了。由此可知。前面讲的对待、能所、分别。那是阿赖耶的细相、微细相。到第六识、第七识。这个相很明显、很粗了。八个识的相显示出来了。第六识是分别。第七识是执着。法相经论上告诉我们。八个识都有集起的功能。就集起这一方面来说。都叫做心。叫八心王。八个都可以叫做心。这八个都有分别的功能。就分别上来讲。都可以说识。八个识。这八个同时都有执着的能力。执着是意。所以八个都可以称之为意。八个。我们讲心意识。都可以叫心。都可以叫意。都可以叫识。都没叫错。叫八心也对。八识也对。八意也对。都可以说。如果要细分。它们都有这个功能。哪一个功能最殊胜?它不平等。阿赖耶集起的功能最胜。如果论集起。前面七个识。能力都比不上阿赖耶。所以阿赖耶可以单独称为心。阿赖耶称为心。若是就执着来讲。这八个识里面。第七的力量最强、最坚固。所以我们把第七末那称之为意。它这个力量最强。若论分别。那是第六的能力最强。所以把第六单独称之为识。它的分别力量最强。于是心意识也可以分别说。心是第八。意是第七。识是第六。这样讲法也行。所以它这个意义。我们总要把它搞清楚。搞明白。这对于我们修行有帮助。
法相宗里面。行门指导的纲领是在转识成智。法性宗。像《金刚经》上跟我们讲的指导纲领。可以说是一空到底。跟转识成智意思接近。但是不同。法相宗的修行纲领。我们也可以用。实在讲会用。帮助也很大。怎样转识成智?佛告诉我们。「六七因地转。五八是果上转」。这个说得很明白。我们能够下手的是修因。修因证果。到证果的时候。果上五八自自然然就转。现前我们用功要用在六七。六是分别。七是执着。那就晓得。我们在日常生活当中。对人对事对物。不分别就转第六识。不执着就转第七识。不分别那就叫妙观察智。不执着那就叫平等性智;转第六意识为妙观察智。转末那识为平等性智。《无量寿经》上教给我们「清净平等觉」。若不能转六七识。你怎么能得清净平等觉?所以相宗的修行原理原则。性宗的修行原理原则。对我们修念佛的人来说。统统帮得上忙。而且如果会用的话。我们念佛功夫的确很快得力。很容易得力。对于往生决定有把握。决定有帮助。所以这些我们必须要把它认识清楚。今天时间到了。就讲到此地。
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