「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 九十

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 九十

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金刚般若研习报告　　（第九十集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0090

　　请掀开经本第二百一十八面。倒数第四行。从小注第二段看起。

　　【说心行不可得。说诸法缘生。令知缘生体空。有名无实。必应步步观空。层层遣除。其所以痛遣所边之法者。正所以痛遣能边之我也。】

　　这一段是说明。如来遣除众生执着的深意。我们应当要细心的去体会。心行不可得、诸法缘生。在前面都说过。经文当中读过。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。能执之心。空不可得；而所执之法。这一切法不但世间法。包含出世间法在内。出世间法也是因缘所生。缘生之法。它的目的是告诉我们：相有体空。实在说。只有假名假相。没有实质。没有实体。所以一切法决定不能住。佛教导我们。当然毕竟空不是一个人一下子就能证得的。逐渐逐渐放下。逐渐逐渐的去证得。步步观空。层层遣除。遣除就是放下。一层一层一定要放下。世出世间法都不是真实的。佛教导我们。所执着的这一切法相。教我们一定要遣除、要放下。这是从经文表面上来看；而骨子里面。实际上佛要教导我们的。是要从能执着的三心。三心不可得。说所执着目的是教我们遣

2019全国佛教讲经巡讲

能执之我。可见得经文含义非常之深。非常之广。我们一定要细心去领会。去体会。

　　【用功之法。遣能当遣所。遣所即遣能。遣能所即是遣分别、遣执着也。分别遣尽。则六识转。执着遣尽。则七识转。二识既转。则我法双空。皆是一如矣。】

　　大乘佛法终极的目标。是教我们明心见性。见性成佛。而见性正是本经所讲的一如。我们在经文上读到。如来者。诸法如义。由此可知。如果能够契入诸法一如。你就见如来。就证如来。自己也就成如来。所谓是明心见性。见性成佛。这个地方讲用功之法。这是方法里头最重要的原理原则。最重要的第一纲领。佛法通常跟我们讲。修行的方法、用功的方法无量无边。四弘誓愿里面所谓法门无量誓愿学。通常我们常听到的八万四千法门。法就是方法。门就是门径。但是必须要知道。八万四千方法也好。无量方法也好。所有一切方法的根本就是破执着。这个不能不知道。无论用什么方法。如果不能破执着。那就错了。全盘错了。参禅要破执。念佛也要破执。持咒要破执。学教还是要破执。执着不破。你决定是凡夫。你的知见。也就是说你的思想、你的见解。就是我们常讲的轮回心。你所有一切造作。还叫轮回业；即使是学佛。依旧用轮回心。在佛法里头还是造的轮回业。你怎么能成就？也许诸位要说。我现在学佛了。这哪里是轮回心、轮回业？我现在修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。我天天在修这个。没用处；表面上的样子。好像你是在学佛。你是在修菩萨道。是在修菩萨行。如果深一层的观察。你依旧是在搞六道轮回。六道里面。果然你在搞三善道。那算不错的！怕的是你还在搞三恶道。自己还不知道。这是真的。我们放眼看周边附近学佛的人不在少数。怎样学佛才如法？放下。身心世界一切放下。那就如法。

　　这里讲遣能遣所。「能」是能执着的心。三心不可得。「所」是所执着的一切法。必须要晓得。放下一边。两边都放下。为什么？能所是对立的。一边没有了。那一边决定不能存在。无论你是从能边放下。或者从所边放下。能所怎么说？从所边放下。就是从万法放下。世出世间法我再也不会把它放在心上；世出世间法摆在我们面前。我们是什么态度？随缘。这个多自在！什么叫随缘？心里面丝毫不执着。这才叫随缘。有一丝毫意思在。就不是随缘。就是攀缘。你没放下。你还有一点意思在。还想怎样怎样。这个不行！一丝毫的意思没有。彻底放下。这就对了。这是从所边放下。从能边放下。那功夫更高。晓得什么？三心不可得。我能得的心、能得的念头没有。哪里还有所得？当然就没有所得。所以佛教我们放下。归纳起来不外乎两边。能边跟所边。两边都可以。两边都好。但是我们一般中下根性的人来说。从所边比较容易。上根利智多半从能边。我们讲的禅宗。中国禅宗。禅宗大德。他们《语录》里所说的。他们修行的纲领是从根本修。过去我们讲过《永嘉禅宗集》、《永嘉证道歌》。曾经讲过三祖的《信心铭》。讲过大珠和尚的《顿悟入道要门论》。这些人他们所说的修行的原则。都是讲从根本修。根本是什么？根本是心。心就是《金刚经》上讲的三心不可得。从这上下功夫。就知道中国禅宗这些大德。他是从能边遣除。教下的这些人用功。多半从所边遣除。譬如念佛堂主七和尚常常讲：「放下身心世界、一切万缘」。当然这句话里头能所都有。还是着重在所边。一定要放下。放下。遣能遣所就是遣分别执着；遣就是放下的意思。把分别、执着放下。

　　如果真的分别放下。一切都不分别。世出世间法统统不分别。就转第六识。前面跟诸位讲的。法相宗的修行纲领是转识成智。转第六识为妙观察智。四智就是般若智慧。换句话说。你已经开悟了。禅宗里面讲。你已经大彻大悟。明心见性。妙观察智就是真性里面一分般若智慧。我们凡夫为什么没有？你分别没有断。你在一切人事物当中。世出世间法当中。你还是分别。有分别就不行。你的般若智慧没有现前。你还是情识当家。还是妄心作主。这就是你无论怎么样的修学。修六度万行。你也出不了三界。你也成不了佛。道理就在此地。甚至于说你求生西方极乐世界。你也不能往生。什么原因？这个地方身心世界没放下。西方极乐世界称之为带业往生。但是你要晓得。带业是带旧业。不带新业。不带现行。是带旧业。我现在彻底都放下。这样才能往生。虽然放下了。业因习气没断。那个可以带去。那个叫带业。但是业因习气要是不断。修其它的法门不能成功。修净土法门可以往生。这就是净土。古人称为异方便之处。异方便就是特别方便。特别法门是指这个说的。这是我们必须要知道。不能不知道的。

　　如果执着放下。于一切法都不执着。连身体都不执着。世间一般人对身体很注重保养。身体看得这么重。诸位想想。你的身相怎么断？《金刚经》一开头讲。「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相。即非菩萨。」这是我相。你的我相怎么破？所以真正修行人。连自己的身体随缘。要照顾它干什么？照顾身体会好？不见得。那个害些奇奇怪怪的病。你问他照不照顾身体。他很照顾！照顾也没有用。该生病他还是生病。该死他还是要死。照顾得再好。不能说他不病不死。没这个道理。这是我们应当要觉悟的。佛法把这些事理讲得很清楚、很明白。身心最健康的就是清净。就是无为；换句话说。你真正把身心世界一切都放下了。那是最健康的心理。也是最健康的身体。所以何必去照顾！这个意思。我们在佛经里面读到、讲到。似乎不难理解。实际上这里面的道理太深太深。我们没有能够深入。所以经是听了、是读了。还是做不到。身体还是要保养。还是要进补。还是搞这些东西。这就是你没放下。你没做到。执着要是放下了。就转第七识成平等性智。跟诸佛平等。跟一切众生平等。跟万法平等。无有一法不平等。为什么？有执着就不平等。有我就不平等。无我就平等。你看看这个修行的纲领多么重要！

　　六、 七识因地断。六、七一转。第八识跟着就转。阿赖耶转成大圆镜智。前五识转变成成所作智。成所作是什么？那就是诸佛菩萨在虚空法界普度一切众生。成就一切所作。度众生的事业。像经上常讲的随类化身。应以什么身得度就现什么身。应给众生说什么法就说什么法。全凭感应。没有一丝毫的意思在。有一丝毫的意思。岂不又落在分别执着里面？这又为我们显示出诸佛说法。相上有说法。确确实实没有说法的念头；也就是说。他决定没有分别执着。这个时候「我法双空。皆是一如」。与诸法如义完全相应了。我们说的相应。说实在话。两样东西才相应。如果一样东西。那连相应都说不上。的确它是一不是二。所谓相应都是多余的。相应已经说错了。这才进一步所谓「言语道断。心行处灭」。再看后面这一段经文。这是这一科的总结。直显性体：

　　经【复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这两句话也是《金刚经》的名言。

　　【是法平等。无有高下。这两句正显无上菩提。法。指一切法。】

　　世间法、出世间法。一切万法。一法都不漏。法法都在其中。

　　【此正明菩提无少法之所以然。】

　　前面佛曾经说：「我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。」为什么无有少法可得？因为是法平等。无有高下。我们要问：诸佛如来所证的无上正等正觉在哪里？我们以《金刚经》做一个例子来说。本经开端。世尊所示现的发起因缘。是入舍卫大城乞食。着衣持钵。无上正等正觉在哪里？在穿衣上。无上正等正觉在哪里？在吃饭上。无上正等正觉就是你日常生活从早到晚。就是你的工作。就是你对人、对事、对物。我们没有发现。我们一天到晚都在烦恼中过日子。在苦恼煎熬中过生活。生活过的苦得不得了！你为什么过得这么苦？因为你在一切法里头不平等。诸佛如来于一切法当中平等。没有高下；你在一切法当中有高下。不平等。那你的日子就苦了。可是诸位要晓得。一切诸法本来是平等。本来没有高下。不平等、有高下从哪里来的？是从你的妄想分别执着里面变现出来的。是假相。不是真相。你能够把一切分别执着放下。真相就现前。真相是平等的。真相是没有高下的。真相就叫做无上菩提。就叫做无上正等正觉。无上正等正觉有没有？有。可不可以得到？不可得。为什么不可得？无上正等正觉也是因缘生法。当体即空。了不可得。所以佛说无有少法可得。道理在此地。到这个地方。这句经文把所以然说出来了。为什么无有少法可得。

　　【肇公、智者皆云：人无贵贱。法无好丑。荡然平等。菩提义也。】

　　肇公是僧肇大师。鸠摩罗什的大弟子。我们在《高僧传》里面看到。什门侍者。罗什大师的学生当中。有四位最杰出的。最了不起的。僧肇是一个。智者是隋朝天台宗的祖师。智者大师。他们两个人都说过这个话。说的言语不见得是完全相同。但是意思完全相同。这节录在此地。「人无贵贱。法无好丑」。这句话就是解释《金刚经》上「是法平等。无有高下」。我们凡夫眼睛当中。人真的是有贵贱。法真的有好丑。为什么佛与这些菩萨大德们说。人没有贵贱、法没有好丑？这是我们的看法跟他们的看法不一样。第一：凡夫是见相不见性。着相。佛菩萨祖师大德。他们见相就是见性。见性就是见相。性相一如。性相不二。这个意思前面已经讲得很多。这是第一个意思。我们看法不一样。第二个：从能边来看。凡夫是用分别心来看。妄想执着心来看人看事看物。妄想分别执着就是不平等。所以你看到外面境界就不平等。就有高下。就有好丑。诸佛菩萨、祖师大德。是用清净心、平等心来看人看事看物。他心清净看到一切法、一切人事都清净。心平等看到一切万法都平等；没有好丑。没有高下。道理在此地。这是菩提义也。菩提就是阿耨多罗三藐三菩提。就是诸佛如来证得无上菩提的意思。底下这几句这就好懂了。

　　【意谓凡好丑、贵贱、不平等之观念。荡然一空。】

　　怎么会空掉？放下。不会把这些想法看法再放在心上。也就是从你的心上。把这些想法看法都拿掉、都除掉。你的清净心现前了。

　　【则平且等】

　　你的心平了。一切万法都等了。等同。

　　【此即菩提之义】

　　就是无上正等正觉的真实义。无上正等正觉在哪里？在虚空、在法界、在一切万物。无有一法不是。要能体会这个道理。要能体会这个事实。

　　【如来所得无上菩提。于中无实无虚。】

　　为什么说无实？因为一切法了不可得。能证、所证俱不可得。这是无实。为什么说无虚？真如本性圆满的显露出来。这是无虚。自性里面无量的般若、无量的德能统统现前了。使我们自己在十法界、在六道。能够得大自在。去普度一切众生。这是无虚。经中「无实无虚」。都是很重要的经文。

　　【诸法一如。是法平等。一切法皆是佛法。无有高下。】

　　诸法一如。平等的意思。一切法皆是佛法。也是平等的意思。无有高下。所以。生佛平等。佛菩萨心里面。他跟众生是平等的

佛教所有法师讲经视频

。绝对没有一个念头：「我成佛、成菩萨了。你们还是凡夫在六道里面受罪。我比你高多了。」他如果有这个念头。他是凡夫。他不是佛菩萨。诸位要晓得。天人有这个念头。天人是「我比你们高。你们在我下面」。他不平等！我们在过去、在以往。还以为小乘人也许还有这个念头。现在我们读《金刚经》明白了。小乘连初果须陀洹已经没有这个念头了。为什么？经上明明白白的告诉我们。须菩提尊者答复释迦牟尼佛说的：须陀洹如果有个念头说「我证得须陀洹」。他就不是须陀洹。你才晓得。连须陀洹这样的人。他也入了一点平等的境界；不过他入得浅。没有佛菩萨那么样的深。他有浅的平等的境界；换句话说。在日常生活当中。对人、对事、对物。他不会有这个念头产生。「我比你高。你不如我」。没这个念头！这是佛在大乘经上讲得很多。小乘圣者虽然没有这个念头。可是他还有习气在。习气难断！也就是说。他好像自己很了不起的样子还在。他有没有这个念头？真的没有这个念头。要习气断。到辟支佛习气就断了。你丝毫都看不出来。这讲佛法。世间法虽然没有讲到这么高。可是也说到。

　　我们在中国古书里面读到过。所谓「学问深时意气平」。一个人有学问、有道德。他的心是平等的。决定没有傲慢。孔子在《论语》里面明白的告诉我们。他举个例子说：假如有一个人。他的才华像周公一样。周公是孔老夫子心目当中最佩服的人。他说假如有一个人。能够像周公的才华。有周公之才之美。「使骄且吝」。只要他犯这两桩事情。一个是傲慢。觉得自己比别人高。这是骄；一个是吝。吝是吝啬。吝啬是不肯帮助别人。夫子说如果他有这两桩事情。「其余则不足观矣」。那个人就不要说了。不必谈他了。假的不是真的。真有学问。真有才华。绝对没有这个毛病；没有这个毛病就跟菩萨一样。他有慈悲心。他肯帮助别人。主动的去帮助别人。所以夫子赞叹周公。我们就能想到周公的德行、周公的慈悲。能从夫子赞叹当中去体会。

　　古书念多了。大乘经念多了。不但可以修正自己的毛病。我们毛病的根本是妄想分别执着。这是我们的病根；我们也要从根本修。要把自己的妄想分别执着断掉。念佛人二六时中。就抱住一句佛号「南无阿弥陀佛」。把妄想分别执着念掉。同时我们也能够观察一切人。观察一切事。不会被人事欺骗了。现在这个社会很多人。我们常讲听骗不听劝。劝他没用。不相信；骗他很管用。一骗就把他骗去了。为什么他听骗？没有智慧。没有能力辨别真妄。没有能力辨别邪正。没有能力辨别善恶。这就是我刚才讲的。不要自己以为我积功累德。做了多少善事。说不定你所做的都是三途罪业。你出钱出力干什么？搞三途去了。不但在佛法上你没有分。世间法的三善道都没分。你说你冤枉不冤枉。可怜不可怜！佛法最起码的利益。就是教我们有能力辨别真假。有能力辨别邪正是非。这一点好处就非常难得。这地方所说的。一切法皆是佛法。要懂得它的深义。

　　【法性既平等一如。有何可得。从一切法性体上讲。无实。不可得。正当无有少法可得时。平等一如之法性。圆满显现。故曰无虚。】

　　这个说法。跟我刚才讲的意思完全一样。当我们将能得之心、所得之法。统统放下的时候。真如自性圆满现前。这是无虚。无实无虚。无实无虚包括世出世间一切法。

　　【正因其不分别法】

　　不分别法。这个法是一切法。包括佛法。不分别法。

　　【不执着法。且无法之见存。】

　　见是见解。我们今天讲你的想法、看法。你还有一个法的想法、看法。不行！你的心还是不清净。你还是有法执。你被法染污了。六祖惠能大师说得好。本来无一物。哪里还会有一法？有一法就有一物。本来无一物。所以连法的知见都不可以有。乃名无上正等觉。这个时候才称你得无上正等正觉。如果还有一个法的见在。你就不能称为无上正等正觉。那称什么？称正等正觉。诸位想想。大乘圆教等觉菩萨。是正等正觉里面地位最高的。他为什么不能称为无上正等正觉？这个大家都晓得。他还有一品生相无明没破。这是最微细的无明；也就是说。他还没有完全放下。还有一品生相无明没放下。这是等觉菩萨。这一品无明。他也放下、舍弃了。不再有这个念头。他就称为无上正等正觉。诸位如果要明白这个道理。了解这个事实。佛法的修学从初发心一直到成佛。用的什么功夫？放下而已。一句话就说完了。放下是布施。布施就是放下。放下贪瞋痴。你就决定不堕三恶道。把贪瞋痴布施掉。你要这个东西干什么？三恶道就没有了。放下见思烦恼。六道轮回没有了。

佛教巡回讲经活动主持词

超越六道轮回。由此可知。一直到等觉菩萨最后一品生相无明也放下了。就成无上正等正觉。这不是清清楚楚、明明白白吗？佛法的修学。菩萨法没有别的。放下而已。两个字：看破、放下。你能看破。你自然会放下；你能放下。你自然会看破。看破、放下相辅相成。看破帮助你放下。放下帮助你看破。这就是前面所讲的步步观空。步步观空是看破。层层遣除是放下。这两句话显示出看破跟放下相辅相成。一切菩萨所修的。一切诸佛所成就的。如此而已。你为什么放不下？为什么看不破？

　　【其无有少法也。明矣。】

　　前面说。你不分别法、不执着法。并且法的念头都没有。这就是无上正等正觉。这就是世尊在此地讲的「无有少法可得」。要体会这一层的深义。

　　【法性本来如是。佛惟显此本来之性。其无有少得也。明矣。】

　　这从性体上来讲。体性本来是这个样子。成佛只不过是把本来的心性显示出来而已。他哪里有所得？既无有得。哪里有所失？得失本来没有。这个意思太深了。你要是能够体会到。那你真的觉悟了。你能把这些念头从心里面拔除。你的功夫就成就了。

　　【说明诸法如义。复以不可得义。空其能执之心。且以缘生义。空其所执之法。能所皆空。则平等性体遂显。】

　　我们用相宗的意思来讲。这就是怎样能够证得平等性的修学方法。从修证平等性就能够明心见性。《金刚经》这一段开示。对我们来讲。真的是帮了大忙。佛为我们讲诸法如义。「如来者。诸法如义」。接着又给我们讲「三心不可得」。让我们把能得的念头打掉。于世法、于佛法俱不可得。这是无始劫来的妄想。无始劫来的习气。一般人断不了。不但一般凡夫断不了。声闻断不了。缘觉断不了。权教菩萨也断不了。你就晓得妄想习气之深之重。我们如果听了佛这个开示。马上就能断了。那就是《弥陀经》上所讲的。你无始劫以来的善根、福德、因缘成熟了。也是世尊在本经里面所说的。你过去世的善根。不是一佛、二佛。三、四、五佛所种的善根。你在过去生中。已经在无量诸佛所种诸善根。今天成熟。你才听到《金刚经》大开圆解。教下讲的大开圆解。跟宗门讲的明心见性是同样的境界。那么这个经没有白听。真放下了。真看破了。又以万法缘生。说明凡是缘生之法。相有体无。当体即空。了不可得。让我们看破世间。看破世出世间一切法。晓得这一切法。相有体无。当体即空。了不可得。把要执着一切法的念头也打掉。也没有了。这个样子。能所皆空。平等性智现前；平等性智现前。你就证得平等性。性是什么？一切万法的体性。证得平等性。意思就是说。你在相上见到性。相虽然不平等。性是平等的。你在相上见到性；在相上见到性。就是见性成佛。这个意思我们在这个经上说得很多。要以相上说。就相而论。在菩萨阶位上。至少也是圆教初住菩萨的地位。圆初住就可以说是成佛了。如果念佛求生净土。这个人得的是理一心不乱。往生西方极乐世界生实报庄严土。这很不可思议！这是《金刚经》能帮助念佛人往生实报庄严土。上上品往生。这个经义功德不可思议！

　　【无上菩提非他】

　　不是别的。无上菩提是什么？

　　【诸法一如之平等性是】

　　这句话如果不是说在这个地方。也就是说前面的经义我们还没有透彻理解时。要是乍看这句话。我们确实不能理解。经从前面一直读到此地。大家一直听到此地。再听到这句话。会点头、会同意。实在说得不错。无上菩提就是诸法一如。就是性相不二。

　　【菩萨通达此理】

　　通是没有障碍。达是完全明暸。这个道理事实真相都明白了。

　　【尽遣分别执着而无我也】

　　这就是菩萨证得无我法。证得无我法。就入佛知见。就入如来果地上的境界。这是如来果地上的境界。无我。

　　【所谓一切法性。本无高下。眼前事物。莫不如是。】

　　宗门大德所谓「山河大地。全露法王身」。法王身就是如来的法身。如来的法身是什么？就是山河大地、一切万法。尽是如来的法身。这句话也是显示这个意思。

　　【佛言平等。是令去其分别。】

　　意思在此地。

　　【去其执着】

　　说平等。意思是叫我们把分别执着放下。放下就平等。换句话说。放下。你就能在一切相当中见性。见到平等性。平等性就是真性。

　　【任他高高下下。而平等自若。】

　　高高下下是幻相。不是真相。是假相。虚幻不实。不是真相。真相平等的。从假相里面。你要去看真相、看实相。所谓诸法实相。你去看这个。

　　【盖其心既平。其心既等。】

　　心平了。心等了。

　　【则事相上虽有高下。亦自高高下下。各循其分。不相扰乱。则一切平等矣。此平等之正义也。】

　　这一句又显示了一句。所谓「佛法在世间。不坏世间法」。世间法有高高下下。六道就是高高下下。十法界就是高高下下。佛法在六道、在十界。有没有破坏六道、十界？没有。佛菩萨用什么态度？恒顺众生。随喜功德。一切众生尽管高高下下。佛心是平等的。佛看一切高高下下还是平等的。所以诸佛菩萨在六道、在十法界。得大自在。住平等性。而我们凡夫在六道里面不一样。我们在六道里面被业力牵引。自己完全做不了主。这个不自在。妄想分别执着。极其不平。所以把境界也变得高高下下。这是凡夫跟佛菩萨为什么不相同的所以然。所以。我们要懂得平等的真实义。正义是正确的义理。

佛教讲经交流会欢迎词

　　【故慕平等之风者。当自平其心始。等其心始。】

　　慕平等之风。就是仰慕诸佛菩萨。诸佛菩萨他们的心。为什么那么清净？为什么那么平等？就像《无量寿经》的经题上所说的清净平等觉。这是我们非常仰慕的。非常向往的。诸佛菩萨证得。我们为什么得不到？这个地方说。你要仰慕。你希望证得。从什么地方修起？也就是说从哪里下手？从平等心修起。先要让你的心在一切法里面平下来、等下来；心平了、心等了。你再观察一切万法。就平等了。我们要问。为什么一定要从心上去做功夫？为什么不能从境界上做功夫？这里面有它的道理在。诸位要晓得。境界。特别是六道凡夫的境界极其不平。在境界上修平等是不可能的。为什么不可能？因为众生每一个人造的业不一样。六道的境界是什么？是一切众生造的业。业果变现出来的境界相。他造的业不一样。他所现的果报不一样。他怎么会平等？所谓善因得善果。恶因得恶报。善恶就不平等；果上不平等。因为他因上不平等。因此我们要想修清净心。修平等心。从一切境界上修。难了。哪一年才能修成功。没指望！所以佛教给我们回过头来。从心地上下功夫。然后心清净。心平等了。境界纵管它不平等。纵管它不清净。我们用清净心去看。用平等心去看。果然外面那个极不平的境界也清净了。也平等了。这个法子妙！如是确确实实能够见到一切法的真实相。清净平等相。这是为什么要从根本修。为什么要从心地上用功夫。道理就在此地。所以《金刚经》讲的原理原则通一切法门。无量无边的法门都不能够违背这个原则。无论用什么方法来修行。只要与《金刚经》上的原理原则相应。成就都不可思议！这个成就是帮助你看破放下。帮助你明心见性。请看经文：

　　经【以无我、无人、无众生、无寿者。修一切善法。则得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这个经文义趣无穷。法味无尽。我们真正能尝到味道。无上的法味。佛法里面常用比喻。「无上醍醐」。我们读了之后。的确就像尝到无上醍醐的法味。的示修功。的的确确指示我们修学的功夫。要从离相离念；修行的功夫得力了。修行的功夫显示出来了。

　　【是法平等无有高下八个字。直将性体显示出来。俾大众开眼认明。】

　　这八个字确确实实帮助大家开悟。教下所谓大开圆解。你能够向这八个字当中。去体会、去认识、去肯定。你就入佛知见。你就大开圆解。

　　【即复将修此证此之功夫。的的指出。令大众举步。方能达到目的也。】

　　这个开解。所谓解悟。你明白了。这个事实真相明白了。明白了还不是自己的境界。你自己没有得到受用。一定要自己得到真实的受用。这才叫究竟法。我明白了。自己得不到受用。那有什么用处！所以。悟了以后要修。修什么？修是放下。悟是什么？悟是看破。看破了没放下。还是不管用。一定要放下。放下什么？放下我、人、众生、寿者。诸位要记住。我、人、众生、寿者是包括世出世间一切法。「我」。是我执。与我对立的、相对的。就叫「人」。四相意思很深。我、人从哪里来的？众缘和合而现的。众生就是缘生之法。「众生相」：所有一切现相缘生的。当体即空。了不可得。虽然了不可得。为什么这个现相还存在？寿者相。寿者相就是这些缘生之法剎那生灭的相续相。寿者是相续。所以这四句。把世出世间一切法的真实相。统统说出来了。一部《金刚经》说的什么？就说这四句。我们搞清楚。搞明白了。再也不放在心上。统统放下。无我、无人、无众生、无寿者。连法的念头都没有了。都不放在心上。这个心恢复到真正的清净。恢复到究竟圆满的清净。真的没有事。如果要住在这个地方。那你就着空。佛教给我们应无所住。无所住就是无我、无人、无众生、无寿者。无所住。无住之后要生心。而生其心；如果不生心。你就住空。你就住在无所住里头。要生心。修一切善法就是生心。生心不住空；无我、人、众生、寿者。不住有。空有两边不住。这就是阿耨多罗三藐三菩提。两边不能住。

　　凡夫住有。我、人、众生、寿者都住。都以为这是真的。所以虽修一切善法。不能证菩提。不能出三界。搞的是轮回业。得三善道的果报。为什么修一切善法。不能够像佛菩萨一样？因为你有我、有人、有众生、有寿者。你有这个。你出不了三界。修一切善法。无我、无人、无众生、无寿者。你就超越三界。小乘人不能证无上菩提。原因在哪里？他虽然是无我、无人、无众生、无寿者。他不修一切善法。他住在空里面。他不修善法。他真的是多一事不如少一事。少一事不如无事。这是二乘人的观念。所以他不能证菩提。菩萨两边不住。两边不住。本经前面所说。「应无所住。而生其心」。你要晓得。前面这一句就是「应无所住」。修一切善法就是「而生其心」。这两句合起来。跟前面「应无所住。而生其心」一个意思。懂得「应无所住。而生其心」。如何落实在我们生活上。我们在日常工作处事待人接物。在这里面去证阿耨多罗三藐三菩提。这一段话不能不说。让我们知道从哪里做起。知道怎么做法。

　　【古德修行必须先悟本性。古人证道比今人多者。其最要原因实在于此。】

　　我们从事实上观察。知道这句话讲得没错。我们看《高僧传》。出家的修行人；我们看《居士传》、《善女人传》。在家的修行人。古人开悟证果确实比我们现在人多。现代人不要说证果的没有。开悟的都没有。这个修行。问题就严重了。什么叫开悟？我说得很浅显。有能力辨别真假、邪正、是非。这个人就算开悟了。我们今天这种能力没有。把假的当作真的。把邪的当作正的。把恶的当作善的。大有人在。这实在是错得离谱。错得太多太多了。真的叫盲修瞎练。迷惑颠倒。我们要问：为什么会有这个现象？没有先悟本性、没有闻经；换句话说。经读的太少。也许有人说。我见到这些同修天天读经。读得不少！没错。是天天读经。经读得很多。不懂。不解义。不解义没用处。所以读经要解义。要懂得它的意思。读经要开悟。古德教初学。我教初学的。也是教你去念一部经。不要求解义。但是诸位不能够误会。我教你读一部经不求解义。那是过程。不是永久是这样。我教你只是三年、五年不求解义。不是叫你永远不求解义。那你就搞错了。开头的三年、五年。古人是讲五年。我是把时间缩短。三年。这三年是读经修定。心清净才会解义。心不清净不会解义。道理在此。三年把心定下来。心清净下来了。再听讲经。一听就开悟了。

　　这个道理就在《金刚经》上。「信心清净。则生实相」。不是讲得很明白吗？你的信心清净。一听。实相智慧就开了。我们一般人听经。为什么不开智慧？心不清净。心里面还有是非人我。还有贪瞋痴慢。用这样的心来听经。听一辈子都不会开悟。我们跟古人比较。毛病就犯在此地。不是古人他的天赋比我们强。没有这个道理。刚才说。是法平等。无有高下。哪有古人比我们强的？没有！实在就是古人因缘比我们好。有好的老师指导他。他真肯做。先把心定下来。然后再求智慧。智慧实实在在讲。金刚般若第一。

　　也许同修又问。我们曾经听人家讲。佛法里头「开智慧的《楞严》。成佛的《法华》」。你为什么说「开智慧的《金刚》」？《金刚经》开不了智慧。去读《楞严》去。《金刚经》开的智慧是金刚智慧。比《楞严》圆满。但是《金刚经》很不容易懂。《楞严经》好懂。《楞严经》讲得详细。《金刚经》里头字字句句含无量义。你虽然念。你看不出来；可是《楞严经》上的意思浮在表面上。你能看得出来。容易开智能。是这么个道理。而实实在在讲。要没有人讲还是很难。这就是佛在《法华》、菩萨在《大论》里头所说的。「佛法无人说。虽智莫能解」。什么样的人说？过来人说。什么是过来人？无我、无人、无众生、无寿者的人。那个人叫过来人。如果还是有人、有我、有众生、有寿者。那跟我们一样。不是过来人。他说还不行。为什么？他自己没开悟。必须真正是过来人。他的知见得佛的少分。不会说错。这是我们必须要知道的。为什么今人不如古人。

　　我们从另一个方面来讲。这是今人的缘分不如古人。现代社会讲大乘经。讲的人很少。要把这些大乘经的经义能讲得透彻。那就更少了。有一些老法师讲经。我初学的时候。听一些老法师讲经。这些老法师譬如讲《金刚经》。一般讲《金刚经》的时间不会超过一个月。大多数都是半个月、二十天、一个月。这一部《金刚经》就讲完了。我曾经听过。法师讲经前面讲得很详细。后面愈讲愈快。到后面念念就完了。那个时候我们年轻。我们当学生向老法师请教。「老和尚！你这个后头。为什么这么简简单单念过去。一下就讲完？」他告诉我们。他教我们。其实他教我们是错误的。不是正确的。我们现在明白了。那个时候不懂。他说：后面没有人听。你还讲它干什么？人听经的耐心不久。前几天他是来捧场。到后头不来听了。念念就算了。赶快结束了。这样一个心态来讲、来听。诸位想想。你怎么能开智慧？我们在这个经上。前面说过。前后两半部。《金刚经》的后半部意思深。前半部的意思有深有浅。后半部的意思唯深无浅。你要不细讲、讲得透彻。怎么对得起人？人都跑掉了。总还有几个人坐在这里听？有一个人坐在这里听。那你就对不起他。「佛氏门中。不舍一人」。听浅义的人当然多。听深义的人他听不懂。听不懂他就没味道。所以听经听到最后人愈来愈少。正常的。愈讲愈深。深了他听不懂。听不懂他就不来了。这是事实。

　　讲经的人一定要细讲。剩一个人也要细讲。没有人还要细讲。什么原因？我们现在在录像、在录音。现场一个人都没有了。不要紧！这个带子会流布十方。全世界的人都在听。这都是事实。全世界的人都在听。不知道有多少人在听！尤其是现在。我们这个带子将来都会送到国际网络上。国际网络能够收到我们这个信息的。现在五千多万。五千多万个

佛教讲经的演讲稿

单位能够收到我们这个信息。你就晓得。我们讲经不重视现场。现场有没有人听不要紧！我们晓得全世界有五千万个计算机。可以收到我们这个东西。而且这个还流传久远。要是不认真不详细的讲。怎么能对得起佛菩萨？怎么能对得起一切众生？这就是说。我们经一直到最后一个字。也要详详细细来说明。决定不能含糊。决定不能够笼统。道理在此地。从前这些老法师跟我们说这个话。我们想想也不能怪他。为什么？他那个时候没有录音、也没有录像。都是现场。现场人一天少一天。快点结束。也有道理。也对。我们读这一段文。实在讲很有感慨。再看底下第三段：

　　【以无我修一切善法。是明任是何法。平等平等。以此平等心。观一切法。随应而修。不可存高下心也。】

　　这是先说明修行人必须要具备的心态。我们所谓心理的态度。这个要正。也就是我们常讲的菩萨心。你看善财童子参访。五十三参。诸位看经文。这个印象会很深很深。善财每参访一位善知识。在请教之前。一定先说我已经发菩提心。不知道怎样修菩萨道。学菩萨行；菩萨道就是存心。不晓得怎样存一个觉而不迷的心。怎样修菩萨行？菩萨行就是修一切善法。菩萨道就是无我、无人、无众生、无寿者。先要懂得我要用什么样的心。要用万缘放下的真心。因为你有一样放不下。你那个心叫妄心。就不是真心。真心是清净心、平等心。清净平等心里面一样东西都没有。真心。然后修一切善法。修一切善法是菩萨行。所以要有这样的心态。任何法。世法、佛法。法法平等。无有高下。记住《金刚经》上这句话。「是法平等。无有高下」。看一切法。用这个心来看世出世间一切法。随应而修。随应是随缘。随缘而不攀缘。不可存高下之心。就是离一切分别执着。有分别执着就有高下。离一切分别执着。

　　【善法。即指布施。布施摄六度万行。】

　　修一切善法。布施在本经我说得很多。因为经文上讲得多。我们也就解释得多。里面最重要的意思。这两个字包括我们一生全部的生活行为。这句话非常重要。我们举的例子。也举得很多。自己在生活当中。点点滴滴不为自己。都为别人。就是布施。我们做工为人家而做的。那就是布施；不是为自己。自己无我了。无我、无人、无众生、无寿者了。这是完全不为自己。我们穿衣吃饭为谁？为众生。不是为自己。无我了。这个意思就比较深。大家要体会。要在这里体会。为什么我穿衣不是为我。我吃饭也不是为我。是为别人。这个奇怪！这个想不通。其实没什么想不通的。我这个身体是为大家做工的。我穿衣吃饭维持这个身体。是让它来为大众服务的。不是自己享受的；如果自己享受的。那就着了我相、人相、众生相、寿者相。那就错了。那是凡夫。释迦牟尼佛他也要到舍卫大城去托钵。他也着衣吃饭。他为谁？他不是为我。为一切众生。他是布施。所以把自己的身体统统都布施掉了。哪里是为我？穿衣吃饭都不是为我。这样才叫随缘而不攀缘。

　　诸位从这个地方去思惟。从这个地方去观察。然后你才晓得。菩萨行怎么个修法。菩萨道怎样养法。怎么样去养菩萨道。怎么样去学菩萨行。你就会了。真正学菩萨道、修菩萨行。你快乐了。你的境界。现前就转变过来。原来我们的生活很苦。苦不堪言！不要看到世间发大财的人。有财富。在社会上有崇高的地位。作大官、作总统。你要跟他们一接触。听听他们谈话。「我太苦了！我都要爆炸了。我不行了。支持不了！」他苦不堪言。我们一般人看到好羡慕。他苦不堪言。他日子过得好可怜！别人不知道。他自己清楚。他常常找这些知心的朋友叫苦。一转过来学菩萨道、修菩萨行。就自在了。真的是快乐、幸福、美满。他那个境界马上就转过来。还是那么多的工作。他为什么会快乐？因为从前一切所作为我做的。他有分别。他有执着。我的财富、我的地位、我的权力。他一切都有「我」。好苦；现在「我」没有了。为佛法、为众生。他在行菩萨道。快乐无比！愈做愈快乐。愈做愈有精神。从前做事情他累。他会做得疲劳。很辛苦！现在做的工作量比以前增加。他不感觉得累。他为什么不累？因为没有我了。过去做工作做多了。为什么会累？我做了这么多事情。我累了。他有「我」。「我」没有了。谁累？那个累找不到主了。所以他不累了；不但不累。给诸位说。他也不会生病。他为什么会有病？有我。我病了。我要死了。「我」都没有了。他病也没有了。死也没有了。统统都没有了。这个道理很深。但是句句都是事实。决定不是假的。所以《金刚经》后半部真的是唯深无浅。江味农居士讲的话一点都不错。但是这个深义。对我们的帮助实在太大太大。不仅仅是修行。就是生活会给我们带来真正的幸福快乐。由此可知。这个经不能不学。不能不懂。不能不讲。今天就讲到此地。

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