「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 九十三

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 九十三

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金刚般若研习报告　　（第九十三集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0093

　　请掀开经本二百二十七面。最后两行。请看经文。

　　经【须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。】

　　从这个地方看起。小科题目「明本无圣凡」。《金刚经》在后面愈讲愈真实。因为愈来愈真实。我们凡夫之人愈来愈不容易体会。往下说的都是如来果地上的境界。也就是诸法实相。请看批注：

　　【此释无能度、无所度之所以然也。】

　　前面说过。不但佛在本经上讲。大乘经上我们也常常看到有这样的句子。「佛不度众生」。佛为什么不度众生？本经上告诉我们：能度之人、所度之众生。都是缘生之法。了不可得。那是从相上讲的。从性上讲。万法平等。无有高下。世出世间一切法。没有一法不平等。从性上说的。也没有能度跟所度。这个意思深。决定不可以错会。不能够误会。这是《般若经》难讲的地方。也是难懂的地方。可是学佛也不能不懂。实在说也不能不讲。我们一定要细心、要谨慎。要微细的去体会去观察。我们看底下这一段：

　　【一真法界、一切诸佛、一切众生。同体之性之异名也。因其同体。故曰一如。故曰平等、无有高下。譬如金器多种。名相虽各各不同。无非金之异相异名。同体一如耳。】

　　事实真相的确很难懂。很难体会。可是后面这个比喻。从比喻当中我们能够了解一个彷佛。前面这三句话。一真法界。什么叫一真法界？就是一切诸佛；什么叫一切诸佛？就是一切众生。你说一切众生也行。一切诸佛也行。一真法界也行。乃至于说十法界也行。明白的人怎么说都行。不明白的人。怎么说都迷惑颠倒。都搞不清楚。不知道是什么意思。愈讲愈胡涂。明白的人。他知道是什么？同体异名；同体是一桩事情。叫的名字不相同。是一桩事情。所以本经里面说「如来者。诸法一如」。诸法一如就是如来。如来就是诸法一如。诸法一如的意思。大乘经、佛教经典一打开。第一句话「如是我闻」。如是什么意思？如是就是诸法一如。一切皆是。经上不是讲得清清楚楚、明明白白吗？世尊四十九年为一切众生讲经说法。讲些什么？就是讲这个。千经万论没有离开这个宗旨。

　　经义要是不容易体会。不容易体会是实实在在的。下面举这个比喻好懂。古大德。隋唐时代的大德为我们讲这桩事情。就用金跟金器来做比喻。金是体。可是器那就太多了。我们到银楼里面去看金器太多太多了。器多它的名就多。用一个名没有办法称这种种差别的形相。譬如我

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们用黄金造一尊佛像。造一尊菩萨像。也造一个人像。也造一个小动物像。你会看到这是佛。阿弥陀佛。那是观音菩萨。那是天人。那是小猫、小狗。名称就不一样了。其实明白人知道一样都是金。不管你怎么叫都是金。成分都一样。重量都一样。价值都一样。一桩事情。所谓「以金作器。器器皆金」。这个我们好懂。诸位从这个地方去体会。但是在实际理体当中。意思无限的深广。

　　《华严经》上说得好。「一即一切。一切即一」。一是指什么？一不是专一。不是独一。专一、独一那就错了。那就有差别了。不能说是没有差别、无有高下；一是任一。我们以眼前的事实来说。这是一般人疏忽掉的。所谓是粗心大意。我们眼前的境界。有我们的身体在。有我们的生活环境。有许许多多的人物环绕着我们左右。我问你：这是一还是多？从相上讲是多。从性上讲是一。这么复杂的现象从哪里来的？现代有许许多多的科学家。这个问题没有办法解决。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？我从哪里来的？为什么是这个样子？这些问题都找不到答案。虽然科学家提出种种假设、种种推测。但是总不能叫人心服口服。这些可以说是大问题。人生的大问题。近代科学家他们都提出来。古代的这些人有没有提出来过？也提出来过。你们看宗教的经典。基督教的《新旧约》。每一个宗教的经典里头都有。可见得古人也把这个问题提出来。但是许多宗教家找不出一个答案。就想出一个很好的方法。想出一个上帝。这是上帝安排的。上帝造的。把上帝招牌打出来。什么答案都圆满了。都解决了。可是现代的科学家。不相信上帝的话。这个就麻烦大了。他们要找原因。要打破砂锅问到底。可是在佛法里面。佛没有说是上帝造的。佛没有说是神明主宰的。佛也没有说是他造的。没有。佛给我们说这个现象。究竟是一回什么事？佛告诉我们。一切唯心造。这是佛指出我们一个答案。

　　什么人的心造？佛告诉你。就是你自己心造的。你能相信吗？这个世界。这个地球。现在芸芸众生环绕这周边。都是我自己心造的。你能不能相信？也摇头不敢承当。但是实实在在是你心造的。你要不相信可以做个实验。你把眼睛闭起来。这世界就没有了。张开来就现前了。那不是你自己造的吗？你能说不是你自己造的吗？这个事实一般人很难懂。所以佛又用比喻。比喻叫梦境。来做比喻。与这个比较相似。每个人都曾经做过梦。都有作梦的经验。梦中有自己。也梦到很多很多人。有认识的、也有不认识的。也有虚空、也有山河大地。梦从哪儿来的？这个我们比较容易了解。梦是我们下意识变现出来的；下意识就是心。心变现出来的。心在哪里？不晓得。《楞严经》上。阿难尊者提出心的问题。世尊也不问他什么真心、妄心。都不问。只要你承认有个心。管他真心、妄心。在哪里？你把心找来我看看。阿难很聪明。我们找还找不到。他有办法想了七个地方。我们想不出七处。他有办法想出七处。都被世尊否定掉。心有没有？真有。心在哪里？实在讲。无所不在。那个境界就是你心变的。不现相的时候。心无形无相。你不知道它在哪里；但是它现出相出来。那就好办了。譬如不作梦的时候。你心在哪里真的找不到；一作梦的时候。找到了。在哪里？梦境就是心。心变成了相。

　　佛经上讲「全真即妄」。真的就是心。妄是境界。整个的心变成了境界。「全妄即真」。整个梦境就是你的心。梦境这个心能变自己。能变很多很多人。能变山河大地。能变虚空。我们今天讲时间、空间。时空现在是科学家没有解决的问题。时间、空间怎么来的？有没有开头？有没有终结？有没有变化？这都是大问题。梦中的时间跟空间从哪里来的？也是自己心里变现出来的。如果你把这个道理参透了。佛跟你讲的。现前的山河大地、虚空法界、十法界依正庄严。从哪里来的？你自己心里变现的。因为你的心会现相。而且这个相会变。它为什么会变？随你的心的念头在变；如果你念头不变。那个相就不变。念头会变。相就决定会变。所谓相随心转、境随心转、依报随着正报转。正报是心。就是这么个道理。正因为这么一个事实。所以佛在这个经上才教给我们无住生心。如果不是这一桩事。无住就好了。何必还要生心！就是你的心决定现相。相决定随着你的念头变。于是佛教我们生心。你生善心。这个境界就变得很善、很美；你生烦恼心。现的相就变得很劣、变得很粗。也叫你自己很不好受。道理在此地。你如果是纯一清净心。那就变西方极乐世界的净土。所以虚空法界。都是自己的心性变现之物。离开心性无有一法可得。这就好像金跟器的关系。我举梦境当中的关系。诸位从这个地方去体会。确确实实是自性变现之物。

　　我们有这么多人在。也许有人问：这个境界是我一个人变的。还是我们大家一起变的？我再告诉你：一个人变的。那一个人呢？那个人是他一个人变的。他变的。跟我们为什么相同？同分妄见。譬如我们现在这个讲堂很明亮。亮的是灯光。哪一个灯光？这么许许多多灯光。每一个灯光都遍布。你在这里分不出来。可是你熄掉一支灯光。它那个灯光就没有了。就是这个道理。大家虽然是。我看你们。我变的；你看我。是你变现出来的。各个不相干。你要是不相信。这两支灯光都开。光光互融。其实各个不相干；如果相干。这盏灯关掉。那个光流到它那边。它不能熄掉。各个不相干！《楞严经》上讲这个道理。讲这个事实。讲得很清楚。那很有味道。非常符合于现代的科学。现在的科学讲地球物理、太空物理。《楞严经》上讲这些东西。大讲到虚空法界。小也讲到电子、核子。也讲到。讲到粒子。无论是大是小。都是自性变现之物。离开自性。无有一法可得；时空也是自性变现出。诸位从这个比喻里面去体会。我们再看底下一段经文：

　　【无圣无凡。本来平等。所以佛说：上无佛道可成。下无众生可度。盖度即无度。成即无成。所以又说：平等真法界。佛不度众生。此皆约性体平等义说也。】

　　前面我们曾经说过。佛依二谛说法。这种讲法是依真谛。所谓依真谛就是依事实真相。事实真相我们凡夫没有发现。没有看到。诸佛菩萨看到事实真相。就事实真相上来说。哪有凡圣？有凡圣这是二法。不平等。所以佛法。什么是佛法？把事实真相统统搞清楚、搞明白了。就叫佛法；没搞清楚、没搞明白。就不是佛法。佛法的定义如是如是。清楚了、明白了。怎么说都对。都不错。说无佛、无众生。对的。没说错！本来如此。说有佛、有众生也对。也没有说错。现实的现相如此。一个是从体上说。一个是从相上说。如果没有搞懂。怎么说都错。所谓「开口便错。动念即乖」。你不了解事实真相。你把它坐实了。你不知道一切法无实无虚。

　　我们在《坛经》里面看到。六祖惠能离开黄梅的时候。那个时候寺院里面的大众对他很不服气。他把衣钵带走了。那些人都想把衣钵抢回来。他跑到猎人队去避难。避难十五年。时间不算短。十五年。以后。离开猎人队到广州。现在的光孝寺。听到印宗法师讲《涅盘经》。印宗法师在南方。也是很了不起、很有名气的法师。讲经说法。那个寺的大殿旁边有旗竿。竿上挂着幡。风吹着。风动、幡动。有人在争论。有人说风动。有人说幡动。两个争论不休。他在旁边插了一句话：「不是幡动。不是风动。仁者心动。」不是风也不是幡。你的心在动。当时听的人觉得他讲得很高明。也都很佩服。印宗法师听到了。讲完经下来的时候接见他。向他请教。知道他是禅宗的六祖。才知道。于是就向他请教：「你在黄梅的时候。五祖忍和尚说禅定、解脱。怎么讲法？」他的回答高明：「禅定、解脱是二法。佛法是不二法。」

　　我们在这里看到无凡无圣。凡圣是二法。佛法是不二法。哪来的凡圣？一个味道。跟你说有凡有圣。这是对初学人讲的。对分别执着还没有破的人讲的。给你讲许许多多的法相。菩萨。给你说十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。哪有那么多！「本来无一物。何处惹尘埃」。惹了这么一大堆？你要懂得佛说法的义趣。佛是用这么许许多多话来诱导你。到最后诱到哪里？诱导到心地清净、一念不生。为什么佛讲这些东西。叫你一天到晚在打妄想？佛跟你讲这些法相名词。你在这里打妄想。比你一天到晚想是非人我、贪瞋痴高明多了。你妄想不能断。佛就用另外一个方法来诱导你。把你妄想诱导不要落在三恶道里。不要落在轮回里还照打妄想；依着佛经打妄想。这个方法很妙、很高明。可是佛最后的目的。一定是要把你的妄想全部打掉。恢复到自性。这是他的终极目标。这在佛法里面称之为善巧方便。如果是上根利智的人。佛教他的就简单容易了。没有这些啰嗦。单刀直入。那就很简单。像《金刚经》都是对上根人说的。不是对中下人说的。没说多少。果地上的境界完全都显露出来。所以。我们要晓得佛说法的善巧。因此佛在经上一再的告诉我们。佛所说的法不能执着。因为所说一切法都是因缘生法。当体即空。了不可得；如果你要想到当体即空。了不可得。那不就「是法平等。无有高下」？我们为什么在一切法里头。看到不平等、有高下？因为我们不晓得它是缘生之法。也不知道它当体即空。误以为真实。这样才有高下。你要明白这个道理。这个道理懂了。这一段就好讲。

　　无圣无凡。凡圣这个名词是假定的。哪来的凡圣！什么叫圣？明心见性就叫圣。什么叫凡？无明烦恼盖覆了本性。我们就叫他做凡。无明烦恼是真的吗？不是的。马鸣菩萨在《起信论》里头告诉我们。「本觉本有」。本觉是真如本性。自性里面本具的般若智慧；「不觉本无」。不觉是无明、烦恼。本来没有。本来没有。哪来的凡圣？所以从自性上去看。确实没有。凡圣都没有。无圣无凡。本来平等。现在平不平等？给诸位说。现在的的确确是平等。现的相。这是十法界的相。佛、菩萨、声闻、缘觉。底下六道众生。这怎么个平等法？它真平等。我们为什么见不到平等？我们是迷在相上。就像刚才举的这个例子。「以金作器。器器皆金」。我们看到器。着了这个相。菩萨、佛、小猫、小狗、畜生。这不平等。相不平等。可是你仔细论论价值。黄金重量一样。成色一样。到外面去卖价钱相等。这怎么不平等？平等的。从质上去看。它是平等。外面样子不平等。既然体平等。相哪有不平等的道理？只要你不执着。就平等了。凡夫执着。你看看用黄金做一

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尊佛像。那还得了。天天在地下趴在那里磕头作揖。如果做一个小猫、小狗的像。他在那里摸一摸。绝对不会给它磕头的。不是一样的东西吗？着了相。

　　佛是见性不着相。于是十法界统统平等。无圣。不着佛菩萨的相；无凡。不着六道凡夫的相。他不着了。见相就是见性。十法界平等的。哪有不平等！为什么佛菩萨不着相？为什么我们会着相？我们不了解事实真相。他们对事实真相搞得清清楚楚、明明白白。十法界依正庄严。无量无边的色相。这些色相是什么？都是从真性里面现出来的。真性为什么现这么多差别相？差别乃是因果不同。所以是业因果报剎那生灭的相续相而已。剎那生灭不是真的生灭。真的是什么？真的不生不灭。不生不灭为什么要说生灭？生灭的意思是剎那变化。变化。不是真的生灭。相永远不会灭。如果大家对意思一下会不过来。我们还得举比喻。譬如金。我们一尊金的佛像。我们现在不想要这个佛像。我喜欢观音菩萨。把这个佛像熔掉。再塑一个观音菩萨的相。我们就讲：佛像灭了。观音菩萨像生了。其实金还是那个。你从那一块金来讲。它没有生灭。甚至于我佛像不要了。你把它做一个金砖。是砖的相；你把它化成一团。有一团的相。它总都有相在。相决定不会灭。相会变。从变上讲。我们叫它做生灭。其实不是真的有生灭。真的。真的是不生不灭。我们的身体。你要讲真的。我们真的这个身体不生不灭。那个人会死；死了。你这个身也没有灭。现在科学家懂得。身体是什么？许许多多的细胞组织的。细胞是怎么来的？细胞是很多原子组织的。原子是电子组织的。电子是粒子组织的。这个身体现在在。这个缘聚。聚起来它就在；散了。它就离开了。只是聚散这个形相在变化。其实这些物质没有灭。哪有灭？没有生灭。这是我们现代科学知道。物质不灭。所以它只是在变。佛法讲得清楚。唯识所变；唯心所现。唯识所变。变就是因果的关系。所以我们在前面讲过。所有一切现相都是假的。都是剎那生灭了不可得。唯独因果是真的。因果不空。所以佛才教给我们无住要生心。生心的道理在此地。这个理事非常之深。非常的复杂。我们也只能说一个大概。了解事实真相。这几句话就都懂了。

　　「上无佛道可成。下无众生可度。」佛度一切众生从来没有居功过。「我度了多少众生！」没有这个念头。为什么没有这个念头？我们在《金刚经》前面看到。佛度一切众生。心里干干净净若无其事。是作而无作。无作而作。他的心清净。我们讲心清净。作而无作。无作而作。都是从相上说的。这个地方是从理上讲。是从性体上说。哪有佛道可成？无非是你把妄想分别执着放下而已。放得干干净净。我们就给他起个名字。叫他做佛。成佛了。其实成个什么佛？妄想分别执着放下而已。起了妄想分别执着。就叫他做凡夫。凡圣原来是这么一桩事情。佛度众生。帮助一切众生。为一切众生讲经说法。教导他修行证果。众生觉悟了。也把妄想分别执着放下。他成佛了。是佛度他成佛的吗？不是！是他自己放下的。他成佛了。众生怎么成佛的？自觉、自悟、自度。自己成佛的。佛没度他。这是昨天跟诸位说过了。佛只是做一个增上缘而已。亲因缘、所缘缘、无间缘都是本身具足的。佛哪里度众生？佛不度众生。

　　「度即无度。成即无成。」这些话。底下还有一句。「平等真法界」。真就是一真。前面讲的一真法界。一真法界是诸佛如来果地上所证的；换句话说。佛菩萨的生活环境叫一真法界。一真法界怎样证得？心平等就证得。一真法界在哪里？就在面前。我们并没离开。十法界跟一真法界是在一起的。虽在一起。我们今天见六道。没有见到一真法界。原因在哪里？我们那个心不对。这个东西还要用比喻说。譬如我们现在电视机家家都有。新加坡多少个电视台我不晓得。假定说十个。我们讲十法界。十法界的电波都遍布在同一个空间。十法界。你拨哪一个频道。这个法界现前了。就这么个意思。十个电视台的频道都在你那个按钮上。看你怎么拨法。拨哪一个。哪一个现前。你问一真法界。一真法界在此地。如果我们频道拨对了。眼前展现出来的就是一真法界。一真法界的频道是平等心。心要怎么平等？把妄想分别执着统统放下就平等了。有妄想不平等。有分别不平等。有执着不平等。你就见不到如来他们那个生活环境。我们只要把妄想分别执着放下。诸佛如来生活的环境。我们马上就见到。就得到了。这是真的。这个不是假的。所以叫一真法界。由此可知。十法界不是真的。十法界是识变的。就是你妄想分别执着变的。妄想分别执着怎么会变成佛法界？你打佛的妄想就变佛法界。打菩萨的妄想就变菩萨法界。都是妄想；连佛也不想了。佛的妄想都断掉了。一真法界。因此释迦牟尼佛很对得起我们。教我们「法尚应舍。何况非法」。法是佛法。佛法也不能执着。也要放下。帮助你到一真法界。如果你所有一切都放下了。佛法不能放下。换句话说。你在十法界。住在佛菩萨法界里头。你永远不能到一真法界。这是很对得起我们。「法尚应舍。何况非法」。告诉我们佛说法也是因缘所生。也是当体即空。了不可得。这统统是从性体上来说的。这是约真谛而说。确确实实是一切法的真相。

　　【发心菩萨。通达此义。应以无能、无所、无法、无我之心。修一切善法。乃能如是而证也。】

　　发心菩萨。是指发无上菩提心而说的。就像本经一开端。须菩提尊者所说的。「善男子、善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者」。这就是发心菩萨。这样的菩萨非常难得！这样的菩萨。一定得到一切诸佛的护念；换句话说。他发这样的大心。一切诸佛如来都要帮助他成佛。他发的是成佛的心。

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那要真发才行。嘴皮上发。心里头没有。那个不行。那个得不到诸佛如来的加持。要真心。你真正发这个心。你要通达此义。这个此义是什么？近处讲就是无佛、无众生。无圣、无凡。这从近处说。你要懂得这个道理；从远处来讲。本经自始至终所说的道理。你要明了。你要通达。因为本经所说。就是为发无上菩提心。想成圆满究竟佛果之人而说的。佛的对象是对他们说的。通达此义是解悟。我们讲开悟了。他明白了。应该要怎样才能够圆满成佛。他懂得。懂得。要不修没用处。解悟。你理解了。你做不到。没用处！

　　底下要教你去做。你应该怎么做法？把这几个原则抓住。守住这个原则。你去生活去过日子。照样你做你的工作。无论你是哪一个行业。决定不碍事。一样一天到晚去应酬。只要守住这个原则。你就能成佛了。这几个原则：「无能、无所」。你心里头不能有能所的念头；「无法、无我」。法我是讲执着。诸位要晓得。能所是无明。我法是烦恼。无能无所、无法无我。就是我们讲的。你要离烦恼障。要离所知障。能所是所知障。诸法跟我是烦恼障。你要破二障。二障在哪里破？生活上。穿衣吃饭、工作、待人接物。就在这些地方。要真正做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相。修一切善法。一切善法。只要你做到无能无所、无法无我；换句话说。拿《金刚经》前面的句子。只要你真正能够做到无我、无人、无众生、无寿者。无论你做什么事都是善法。你穿衣是善法。吃饭也是善法。没有一样不是善法。如果你有人、有我、有众生、有寿者。你念《金刚经》都不是善法。没有一样是善法。为什么？你还当凡夫。你出不了三界。你不能够明心见性。哪里叫善？诸位要明白这个道理。你才晓得什么叫做一切善法。无我、无人、无众生、无寿者。你想想看。就没有一样不是善法。而行善法。修一切善法。是这么一回事情。这样你就能证得。如是而证。证什么？一真法界。明心见性。

　　【圣之成圣。凡之成凡。】

　　这一段我们从相上讲。前面你看。你要怎样去理解、要怎样去修。这个原则都说出来了。圣人之所以成圣。凡人所以成凡。

　　【正由于一有念。一无念。】

　　差别就在此地。诸佛菩萨无念。六道凡夫有念。有念是凡夫。有什么念？我、人、众生、寿者。这是佛把所有一切的念归纳成这四大类。所有一切众生的念头、妄想。总不超过这个四大类。只要你有念。你就是凡夫。无念就是佛菩萨。

　　【起念。便有高下。】

　　你因为有念。六道有高下；天最高。人其次。再畜生、饿鬼。地狱最下。有念就有高下。再往上去。四圣也有高下。佛最高。菩萨其次。缘觉、声闻又其次。有念才有高下。佛给我们讲。菩萨有五十一个阶级。有高下。五十一个位次。他为什么有五十一个位次？因为他有念。等觉菩萨还有一品生相无明。那就是他的念。他那个妄念没有断干净。那一品微细的妄念要是断掉了。放下舍掉了。他就成佛。那就完全是无念。为什么说菩萨有这么多阶位？为什么讲十法界？念有染有净。念有轻有重。于是才有这些高下的现象。这个不平等。十法界不平等。六道当然就更不平等。会修的人。要在极不平等里面修他的平等心。极不清净的环境里面去修清净心。这个人叫会修。

　　【古德云：但蓦直行去。】

　　这是古大德常常教诫学人、指点学人的。

　　【蓦直的意思。绝无瞻顾之意。】

　　绝无瞻顾是没有顾虑、没有怀疑。毫不考虑。一直去就行了。禅宗里面常常用这句话。

　　【只要明了道理。认准方向。便一直行去。】

　　这叫真精进。我们平常讲精进。什么叫精进？这个是真精进。此地说得很容易。实际上太难！道理你明白了没有？方向到底在哪里？你如果理不明。方向搞不清楚。盲修瞎练那个不行。今天说老实话。八万四千法门。无论哪一个宗派都有问题。问题在什么地方？理不明。方向不清楚。修学无从下手。这是实实在在话。今天有很多人喜欢参禅。什么叫禅。他不知道。古人还有个野狐禅。他现在连野狐禅都比不上。你说可悲不可悲？什么叫禅不知道。真的是盲修瞎练。不是堕在妄想里面。就堕在无明里面。功夫不得力。精神光阴浪费了。这真正是可惜。

　　唯独念佛这个法门容易。只要不怀疑、不夹杂、不间断。那就是蓦直行去。你理论懂也好。不懂也没关系。如果你想真正得利益。真正得好处。你就一句阿弥陀佛念到底。准没错！经要不要听？不要听了。你听经干什么？为什么叫你来听经？是因为你还不老实。你还不肯死心塌地念佛。这才叫你来听经。我讲《金刚经》开端的时候跟大家说过。为什么讲《金刚经》。因为你们念佛不老实。不肯放下。为什么不肯放下？没看破。《金刚经》的目的在哪里？帮助我们看破、放下。看破放下。你就老实了。你就肯一直去。那才能成功。所以真正用功。真正想成就的人。诸佛护念。龙天保佑。你不会遇到灾难的；灾难落在面前。也没有你的分。你有佛菩萨保佑。你不需要找个地方去避难。你还想找个地方去避难。诸位想想看。你一定有我、有人、有众生、有寿者。那你一定要遭难。你什么时候无我、无人、无众生、无寿者。还有什么难？没有了。所有的灾难都消除了。都没有了。你要明白这个道理。用功。回家用功就好了；念佛。一个人念就行了。过去我们要讲大家在一起共修。共修有共修的因缘。有共修的条件。古时候那个因缘不错。行！现在因缘不好。现在共修人多。叽叽喳喳的。张家长、李家短。这哪里叫共修？如果说那是共修的话。修六道轮回。不是修西方净土。西方净土是修清净心。跟那么多人在一起。眼睛看的。耳朵听的。嘴巴里说的。都是杂心闲话。心怎么能静得下来！不说话。你们打佛七止语。你不说话。你眼睛还会看见。你心里还会打妄想。只是不说而已。你还是不清净。

　　所以现在真正修行。说老实话。回家去念佛去。一个人修。一个人。有的时候精神提不起来。依众靠众。古人所谓怕自己懒惰懈怠。所以大家在一块儿修行。彼此互相勉励；看到人念佛。自己不念不好意思。共修的意义在此地。现在变质了。现在这个好处没有了。在一块反而麻烦。自己精神提不起来。怎么办？现在有办法。有念佛机、有录音带。这个可靠。它不会给你找麻烦。特别是现在念佛的录音机。还有随身听。你带上耳机。你在家里一天到晚念佛。你看。又不妨碍工作。又不妨碍别人。家里人别人不念。你也不妨碍他。如果你的妄想多。你就把声音开大。大的时候。外面什么都听不见。比念佛堂好！大声把妄想压住。把妄想伏住。心很清净。可以开小一点。或者是照顾别的事情。声音小一点。还能够听得到外面声音；不想听外面声音。声音就开大一点。好极了。比什么都好。现在利用这些科学工具。自己真正用功确实得力。这个比打精进佛七好太多了。你一天到晚念。真是《金刚经》上所说的。「应无所住。而生其心」。生心是修一切善法。你一天到晚在工作都是善法。都是帮助别人。都是利益大众。自己的心地清净、一尘不染。心里面就是一句阿弥陀佛。你说这个方法多好！

　　我学佛四十多年了。这四十多年当中。我所看的、所接触的、所感受的。我觉得小道场比大道场好。人愈多愈复杂。麻烦事情愈多。所以道场要小。愈小愈好。人愈少愈好。诸位想想。我们净土宗古来的祖师慧远大师。他是东晋时候的人。最初第一个念佛堂在江西庐山建的。那个时候他的同修算不少。一百二十三个人。这叫道场。不是随随便便人来就可以。远公大师那个时候。还有一个很有名气的人。谢灵运。这个诸位在历史上读到的。他的文章写得好。谢灵运曾经到庐山拜访远公大师。想参加他的莲社。不答应。拒绝他。不让他参加。你看远公念佛堂。进去不是那么容易的。想来念佛就来念。哪有那么容易！要保持一个清净的环境。你心清不清净？你心不清净。你不要来。谢灵运为什么被拒绝？心不清净。喜欢写文章。喜欢作诗。满脑袋这些东西。打妄想。文人的习气太重了。会影响大家的清净心。远公拒绝他。陶渊明。我们慧远大师就很欢迎他。但是陶渊明没有参加。没有参加莲社。一百二十三个人。我们在《西方确指》里面看到。觉明妙行菩萨的道场十二个人。

　　在现在这个时代里。很值得我们去反省。很值得我们去研究的。诸位自己仔细去想想。人少好。小道场固定的这么多人。真正用功。人少、道场小。开销少好维持。不要拉信徒。拉信徒想方法找钱来养道场。诸位想想那是什么道？想尽方法去拉信徒。甚至于不择手段。你想想看他是什么心？贪瞋痴慢。他是什么道？三恶道。那个道场是三恶道。

晋城佛教讲经全集

这不是佛道。不是菩萨道。佛道是平等心。菩萨道是六度心。现在道场很多。你要看清楚它是哪一道。胡里胡涂走进去。可不得了！如果它是地狱道。那个麻烦就大了！一定要认识清楚。我跟大家讲的。句句都是真实话。所以你要晓得。西方极乐世界的道场在你家里。不在别的地方。一个念佛的随身听。那就是西方极乐世界之道。要懂得这些。

　　【转凡不转凡。成圣不成圣。以及一切生死利害等等。概不挂念。如此。便与道相应。与性相应。速能成就。否则反不能成也。】

　　我刚才说了这一大堆。好像与这几句也有关系。真正修行人。要把所有一切的念头统统放下。佛在经上教给我们转凡成圣。法相宗教给我们转识成智。净土宗里面教给我们一心不乱。这些说说算了。不要去理会它。如果把这个东西放在心上。决定有障碍。念佛的同修求什么？求一心不乱。念了几个月。念了一、两年。跑来找我：「法师！我念了这么久。为什么还得不到一心不乱？」我听了之后就告诉他。我说：「你这一生都不会得到一心不乱。」他听了就很茫然。我说我跟你讲真话。你为什么不能得一心不乱？你因为有一个一心不乱的心障碍了你。你得不到。怎样才能得到一心不乱？把那个一心不乱的念头拿掉。你就一心不乱了。你心里头放个一心不乱。你怎么会得到？永远得不到！《金刚经》佛讲「法尚应舍」。你为什么不舍？听明白了。知道了。知道之后要舍掉。不能执着。教给你老实念就行了。自自然然就到一心不乱。求不得！一求就坏了。所以你修行有一个念头。我要转凡成圣。我要转识成智。你永远落在事相里头。我相、人相、众生相、寿者相。你这一生没指望了。这个道理、这些事实。一定要搞得清清楚楚。要真正把障碍排除掉。真正放下。

　　所以转凡不转凡、成圣不成圣、一心不一心。一概不要去理它。这是佛法边的事。世间法边上的事情呢？一切生死利害等等。不要挂在心上。你家庭里面的事情。你工作里面的事情。人与人当中这些事情。复杂得不得了。学佛的人应该怎么样面对它？统统放下。没事！你把这些事情挂在心上。坏了！要知道世出世间法都是业因果报。这个人跟我很好。过去结的善缘、好缘。但是要知道。缘有尽的时候。缘尽他走了。好！没事了。走了。遇到一个恶人来缠绕。也是缘分。也有尽的时候。缘聚缘散。聚也好。散也好。不放在心上。顺境也好。逆境也好。心里头若无其事。我们那一句佛号才念得好。我今天想求西方极乐世界。只抓住阿弥陀佛。其它的都不想管。现在人得失的观念很重。今天发财了。得很多钱。若无其事。与念佛不相干。今天输了钱。输了几百万。没事。若无其事。不相干。我生也没带来。死也不带去。你要真能放得下。你这一句佛号才念得好。佛号念好了。你才能真正解决问题。世出世间法都不受干扰！佛在这个经末后告诉我们。「不取于相。如如不动」。一切人事物的相。不取是什么？不执着。一切都随其自然这就好。根本没事。何必一定斤斤计较。死都不肯放下？那是自找麻烦。没人害你。自己害自己。没人害你。没有人逼迫你。自生烦恼。自己迷惑颠倒。你能怪谁？所以这地方。末后一句「概不挂念」。决定不要把这些事情放在心上。世间法、出世间法统统不放在心上。你能这样做。就与道相应。道是什么？清净心、平等心。这是道。「与性相应」。与真如本性。真如本性是什么？是道之体。清净平等觉的本体就是真如自性。与这个相应。「速能成就」。明心见性。我们念佛人讲理一心不乱。你就很快可以得到。你得到这个。你才能解决世出世间一切问题。没有一样你不通达。没有一样你不能解决。「否则反不能成也」。否则是只要你有一丝毫的牵挂。你就不能成就。无论是世法、是佛法。心里头没有真正放下。还有牵挂。那就不行。一定要舍得干干净净。心里头不能有一物。心要空。心要净。心本来是净的。本来是定的、不动的。本来没有东西。你不能把它放一个东西在里头。《坛经》上说的「本来无一物」。再看底下这段经文：

　　经【须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不？须菩提言：如是如是以三十二相观如来。】

　　后半段跟前半段义趣大大不相同。前半段须菩提尊者答复的多半是「不也世尊」。多半是这种语气；后半段他的语气变了。「如是如是」。后半段是讲一切法皆是佛法。没有一法不是佛法。完全是从法身大士果地上的境界来说的。

　　【问意谓。可以观想有相之应身。即是观想无相之法身否。】

　　法身就是真如本性。这个意思就是说。可不可以从相上去见性？意思就是这个意思。看法相就是法性。

　　【一个有相。一个无相。】

　　法性是无相的。法相是有相。有相的相。是从无相的性变现出来的。这个理跟事我们都要明了。

　　【若执以为可。未免取相。而有着相之过。】

　　不能执着有。执着「可以」。那就变成着相。

　　【若执以为不可。未免灭相。而有堕空之过。】

　　这两边都有过失。过失从哪里产生的？诸位要记住。着。着就有过失。如果不着。说可也行。说不可也行。都没有过失。由此可知。过失生在执着。若执。你执着以为可。执着是病；执着以为不可。毛病还是在执着。

　　【试看长老所答。可以增长见地不少。】

　　增长见地就是增长智慧。我们一般世间人讲增长见识。有这个意思在。他这里答的：「如是如是」。

　　【如是句。实非应诺之辞。乃是说理。】

　　我们看到这个字的样子。往往是依文解义。「如是如是」。那就对。是可以。我们不是这个解释吗？这个解释就把意思完全搞错了。不是这个意思。《金刚经》字字句句都含无量义。我们要不小心看这个句子。准会把它讲错。意思会错了。他答的「如是如是」。不是我们想象那种肯定这种字句。不是这个意思。这是说理。这里面含着有理。

　　【如者。诸法如义。是者。一切皆是。】

　　这两个字的意思深。我们前面讲了好多次。讲了好多个小时。就是说这两个字的意思。如果是诸法如义。那就是了。那就都是了。没错！所以它的意思。

　　【意显惟如则皆是。不如则皆非。】

　　先把这个前提说出来。

　　【此明法法皆是缘生】

　　法法皆如。

　　【不执着缘生相。而会归一如性。】

　　这是前面一个如是的意思。

　　【则法法虽皆缘生。亦即法法皆是佛法。】

　　这就是一切皆是的意思。这一段我们用浅显的话来说。大家就更容易明了。如果你把性相。性是十法界依正庄严的理体、本体。就像我们作梦一样。能现梦境的那个心是体；变现出梦境。那是相。性跟相不一样。性看不见。所以叫它做空；但是这个空不当作「无」讲。一般人说到空。空什么都没有了。不是这个意思。它有。有为什么说它空？你看不见。你听不到。你也摸不到。不但摸不到。想都想不到；换句话说。我们六根。眼耳鼻舌身意都达不到。它确实存在。无处不在。因为六根都达不到。叫它做空；它真有。它能现相。在梦中现出境界相。我们讲它能现相。你要是把这些道理事实统统都搞清楚了。那么相就是性。相是性变现出来的；器就是金。那就对了。这就惟如皆是。如果你执着性不是相、相不是性。那就皆非。你都错了；对性你也看错了。对相你也看错了。你说是说非统统都错。一切皆非。明了通达了。一切皆是。

　　【法法虽皆缘生。亦即法法皆是佛法。】

　　佛法。什么叫佛法？真相通达明了就叫佛法。佛是觉的意思。你能够真正明了一切法都是缘生。那一切法怎么不是佛法！你确实都明了、都清楚。知道一切法都是缘生。你决不会执着一切法。为什么你不会执着？因为一切法当体即空。了不可得。佛在这个经上前面讲得很好。我们凡夫能执着的。能执着的是心。能执着。能执着的三心不可得。这是告诉你。能执着是空。当体即空；所执着的一切法、人事物。那是剎那生灭业果相续的相。也是当体即空。了不可得。能所俱空。能所都了不可得。你要是真的把这个真相搞清楚了。哪一法不是佛法！样样都觉悟了。

　　【两称之者。令人当重视如字。】

　　如是如是。如是两称特别加强语气。佛经一开端。如是我闻。第一字就是如。「如」是什么意思？如的真正意思。就是诸法一如、诸法如义。你懂得「如」了。就一切皆是。一切经里头「如是」。用《金刚经》这两句话。真的讲得很清楚、很明白。诸法如义。一切法皆是佛法。世尊所说一切经都是发明这个道理。都是说明这个事实。所以这两称是教我们重视这个如字。

　　【必其能如】

　　能如就是对于如的意思通达明了。然后一切法皆是佛法。「是」是这个意思。如是如是以三十二相观如来。在三十二相里。确确实实就见到如来的报身、法身。正是所谓「一即一切。一切即一」。你从一法里头能够见一切法的法性。能够通达一切法的法相。可见这个意思的确很深。

　　【若领会得性相一如。既不灭相。亦不执相。则观三十二相应身。即是观如来法身也。意显既一如矣。观相即是观性。】

　　这个境界是法身大士的境界。在中国过去宗门里面。这个境界特别明显。开悟的人。见了性的人。老师常常勘验他。就是测验。禅宗里面像《五灯会元》、《传灯录》。这些记载都是学生开悟、见性了。老师考试测验的记录。其中问答。在那时候的考试。用现在的话来讲都是口试。没有笔试。不要写文章的。这一问一答。老师就晓得学生是不是真的开悟了。真正开悟也要请老师印证。所以那是考试的记录。他们一问一答。我们都听不懂。不晓得他们说的是什么话。听不出他的意思。如果你要懂得「一如」。懂得「皆是」。《禅宗语录》你听起来就很有味道。如果你要是不懂的话。你听不出来。好像所问非所答。问的话也奇奇怪怪。答的话是莫名其妙。你有这种感触。实在讲。宗门里面的机锋。就是测验问答的这些语句。最原始的大概就是《金刚经》上。《金刚经》上。释迦牟尼佛跟须菩提一问一答。如果没有批注。没有详细说明。我们看起来也看不懂。也是所答非所问。再看底下这段：

　　经【佛言：须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言：世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。】

　　经义都在科题上。所以科题非常重要。它就是解释经文的。为我们点明这一段经文的意思。这一科。就是这一大段。「约性相明非一异」。非一非异就是不一不异。前面这一段总显如义。批注里面就详细发明这个道理。第二段。前面是总说。别遣情执。佛法所谓是觉法；正觉、正等正觉、无上正等正觉。凡夫为什么不觉？就是有情执。有这个东西就不会觉悟。如果你要真正求觉悟。必须把情执放下。这是最难放下的。为什么难？无始劫来的习气太深太深。所以有一些根利的人。一听佛法他懂了。他明白了。也知道这个东西不好。可是就是放不下；好像不忍心放下。不好意思放下。这还是迷。还是惑。还是迷！在这种状况之下。释迦牟尼佛只好再说。再给你。再给你讲了四十九年。给你讲了二十二年般若。由此可知。放下是真难真难！不能不一而再、再而三。千百遍的重复。就是这个情执太深太深了。这是从遣取相明非一。从这方面来说。还是叫我们放下；遣就是叫我们放下。叫我们舍离。从取相这方面来说。所以佛举这例子。若以三十二相观如来。转轮圣王也有三十二相。他是不是如来？须菩提答复：世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。我们看批注：

　　【佛之言此。正因初发心修观者。无明分毫未破。方在业识之中。若闻一如皆是、是法平等之说。不揣分量。遽谓观相即是观性。不知所

企鹅fm佛教讲经放身台

观者。正是识而非性也。一切学人应于此中细细勘验。】

　　佛看学人。看学生。看得很清楚。看得很明白。有听明白的。少数。太少太少。多数都是把意思听错了。自己把意思听错了。并不知道自己错。还以为自己听清楚、听明白了。这样的人大有人在。不但现在很多。释迦牟尼佛在世。当时这个情形就不少。我们正是此地所说的初发心修观者。好在我们还没有依般若来修观。依般若修观就很麻烦。我们今天是用念佛的方法。念这一句阿弥陀佛也是修观；观是观念。就是我们的想法、看法。我们观念错误了。把观念修正过来叫修观。我们能够把世出世间一切法放下。一心一意专念阿弥陀佛。这个观念是正确的。所以念佛也是修观。如果说念佛不是修观。他对于念佛法门不了解。不但对于念佛法门不了解。他对于一般大乘佛法他也不了解。初发心修行人。无明没破。无明没破我们都是在业识范围之内。也就是我们起心动念。我们所有一切的行为。都是心意识在做主宰。相宗里面所说的八识五十一心所。六道众生、声闻、缘觉、权教菩萨。都是用的八识五十一心所；换句话说。你没破无明。破一品无明。那就见法身、证法身。那是法身大士。圆教初住、别教初地。这样的人才是《金刚经》的当机者。《金刚般若》标准在此地。他们真正是万法一如。是法平等。无有高下。这是法身大士。不是我们境界。我们今天在《金刚经》上。也听到这个话。这是释迦牟尼佛对法身大士说的；我们听了。我们听了以为自己听懂了。我们也来学学。不揣摩揣摩自己的分量。以为见相就是见性。人家见相是见性没错。一点都没错；我们见相还是见相。决定没有见性。要懂得这个道理。确确实实不是我们的境界。我们要在这里头留意。要细心去勘察。不能搞错。错了。不是佛错。佛没有说错。经没有记载错。我们把意思会错了。意思会错了。麻烦很大。很容易堕在恶取空。你修行的方向就错了。后来的结果当然就错了。正是所谓「差之毫厘。谬之千里」。这也就是古德所谓是盲修瞎练。看着经典盲修瞎练。这个叫冤枉！这就是我们常讲。开经偈里头说的「愿解如来真实义」。他是错解如来真实义。曲解如来真实义。这是搞错了。这一段意思还很长。今天时间到了。我们就讲到此地。

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