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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 九十六
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金刚般若研习报告 (第九十六集) 1995/5 新加坡佛教居士林 档名:09-023-0096
请掀开经本二百三十四面。倒数第三行。从小注第十段看起。
【此段不说观而说得者。是约修因证果说也。亦即约性相相得说也。性相不相得。不名证果。意显若能不着于相。相亦何碍于性。故相得也。性是里。相是表。约表里言则非一。表是里之表。里是表之里。合言之则性相非异也。】
我们看这一段的批注。经文不说观。而说「得」阿耨多罗三藐三菩提。特别用这个字。在前面曾经跟诸位报告过。《金刚经》每一字、每一句。都有很深的意思。因此我们读诵研究。不能不细心。不能不留意。这一个字说明修行人确确实实有所得。不是没有得。真的会成佛。会成菩萨。会成阿罗汉。不是没有。同样一个道理。我们没有超越六道。在这个世间里面。我们修善因一定会得善果。造恶因一定有恶报。此地也将前面所说。能所皆空。可是因果不空。因为因果不空。他就有得;如果是没有得。修因没有果可证。那因果也就空了。诸位要晓得。因果决定不空。所以底下讲。这是就修因证果而说的。可是在前面。不但是如来果地。即使连小乘须陀洹也不可得;那个不可得的意思。我们要明了。是证果的人他自己心里若无其事。并不执着而已。不是他真的没证果。他真的有证。须陀洹就是须陀洹。阿那含就是阿那含。他确实证得这个果位。但是他自己不着相。这是本经说得很详细的地方。
说修因证果。也就是就「性相相得」而说。性相要是不相得。不相得和我们讲的不相应是一个意思。性不是相。相不是性。性相不相应。这个不叫证。我们今天的境界。就是性相不相应。为什么我们性相不相应?对于这其中的理没搞清楚。对于所有一切相状的真相也没搞清楚。所以我们在观念上、思想上。种种看法上。性相不是一。它是二。这样就不能证果。怎么修也不能证果。实在讲。修里面关键的地方。就是要把我们这些错误的观念修正过来。以往没有接触到佛法。没有听佛讲过。实在讲这些问题。的确只有世间极少数的聪明人。他们发现这个问题。感觉到有这个问题的存在。而绝大多数的人粗心大意。一天到晚忙着生活。没想到还有这么个问题存在;读了佛经之后。才知道不但有这个问题存在。这还是一个很大、很严重的问题。必须要解决的问题。我们用浅显的话来说。宇宙人生的真相。这是大问题。真相是「性有相无」。有无的标准。在佛法里面所谓的。佛法讲有。那就永恒不变。这是佛法说有的意思;佛法说「空」、说「无」、说「幻」。它的意思是说它会变。它不是永恒的。尤其我们在这个经里面说过多少次。所有一切的现相都是剎那生灭的。既然剎那生灭。当然它不是永恒的。所以佛说它无。说它是幻。说它是假。意思在此地。
「意显」。这个意思显示出。「若能不着于相」。幻相无论它怎么样变化。只要你不执着它。你不去分别它。不去执着它。相不碍性。本来就不碍性。你执着是以为它妨碍性。这是我们一个错觉。一种迷惑颠倒的想法。不是事实。事实上决定不相妨碍;不妨碍就相得。就相应。实际上说。即使我们执着。如果从事实真相上来讲。它还是相应的。还是相得的。不
底下这两句实在讲。把事实真相说出来了。性是里、是体;相是外表、是作用。如果从表里来说。表里不一样。理事不一样。我们凡夫就着了这个相。于是事实真相永远见不到。不知道表是里之表。里是表之里。表里是一不是二。这就是不异;从表里外表上来说。表里不一;非一非异。这个地方说一个原则。说一个纲领。诸位必须要知道。大说到法界、说到三千大千世界。小讲到微尘。这是从相上讲。无论大小。无论简繁。我们今天讲一粒微尘。简单。一个世界。繁杂。都离不开这个原则。这个原则是不一不异。涵盖了世出世间一切法。我们要懂得这个原理。懂得这个原理。有什么用处?底下就说了:
【若体会得。自能不取相。亦不取非相。】
我们先说这两句。你真正明白通达了。你两边都不执着。两边都不取。相是外表。我们讲法相。十法界依正庄严的法相。你对于一切相不执着了。我们前面读过的。我相、人相、众生相、寿者相。这个四大类。把所有一切现象全都包括了。你不会执着。亦不取非法相。非法相是空。你也不会着空。空有两边都不会执着。这个好处利益太大。前面说过。不但六道超越了。十法界也没有了。你到哪里去了呢?你住在一真法界里。这个层次就高。你跟诸佛菩萨。这个菩萨我们常讲的法身大士。你跟他们是同一个境界。
【又行布施。又能圆融。】
布施是事相。佛菩萨他做些什么?这一点诸位要知道。佛菩萨完全是在做布施。六度统统是布施。布施里面有三大类。有财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是无畏布施;精进、禅定、般若是法布施。所以你要问。诸佛菩萨在十法界里面。他做些什么?一个「布施」就统统包括尽了。布施供养一切众生。他做这个事情。布施不着空。又能圆融。圆融是不着有;如果着了有。就不圆融。也就是所谓行布施而不着相。我们常讲三轮体空:不执着有我。我能施;也不执着有人。人接受我的布施。他不着这个相;也不执着我所施之物。这三方面都不执着。叫做三轮体空。所以他天天行布施。时时刻刻行布施。他的心清净。心里面真的若无其事。好像没做事。这就是常说「作而无作」。作是行布施。无作是圆融。心地干干净净、一尘不染。「作而无作。无作而作」。我们要学这个。学这个的好处太大了!这个大的好处。我们的心量很小。不敢当!譬如说大福报来了。请你去作总统。「这个事情不行。我做不到。我不敢当。」实在讲。这还是小事情。给你发一笔大财。财产一下来了几千万、几亿万。这太多了。我接受不了。我们凡夫是这个。小小一点点就很满足。这个不是大人物。学佛。佛的心要大。佛要办的事是尽虚空遍法界。哪里一点点就满足?这是不可以的。所以行布要圆融。圆融要行布。行布就是有次第。无论什么事情。有程序、有次第、有先后。这些实在讲都在一个「缘」字。佛与大菩萨在六道、十界里面现身说法。总在于缘。缘成熟了。他就现身;缘不成熟。他等待。实在说。此方的缘不成熟。他方缘成熟了。佛菩萨在虚空法界应化。可以讲没有一分一秒钟是中断的。永远不中断。
【事事皆合中道。法法不违自性。】
这是讲你真正体会得了。中道就是刚才讲了。三轮体空。这个是符合于中道。即使日常生活当中。穿衣吃饭也不违自性。这句话不好懂。为什么说穿衣吃饭不违自性。你先要明了自性是什么?自性是真心。穿衣吃饭也是真心。待人接物也是真心。我现在穿衣吃饭、待人接物也用真心。那我是不是佛菩萨?我们现在讲的真心。是自以为真心。其实不是真心。假的!我们的问题就是认假不认真。把妄心当作真心。这是我们无量劫来的修行不能证果。我们错了。错认了。世尊在《楞严经》里面。对于这一桩事情提出严重的呵斥。佛还举了一个例子。譬如蒸沙怎么能煮成饭?沙不是饭的因。因果搞错了。煮一锅沙想把它煮成饭出来。哪有这个道理!我们是用的妄心。用妄心修行希望将来能证到佛果。就像煮沙作饭一样。永远不能成就。
这样一来。真心在哪里?真心是什么样子?能够提出这个问题。这就开始觉悟了。你知道现在用的心是妄心。你想求真心。真心是什么?真心离念。真心里面没有妄念。有妄念就不是真心。不但佛在经上常常给我们讲。世间人也明了。距离我们不算太远。清朝末年曾国藩先生。我想很多同修都知道清朝末年有这么一个人。曾国藩先生读书笔记里面。他对于真诚有个解释。什么叫诚?一念不生。是谓诚。心里头没有一个念头。这叫诚心;心里头还有是非人我。还有妄想执着。哪里叫诚?诚意、诚心就是真心。就是真如本性。我们佛家讲「真心离念」。没有妄念。《无量寿经》经题上。清净心、平等心、觉心。那就是真心的样子。我们的心清不清净。平不平等。觉不觉悟?这三桩事情要互相来解释。我心很清净。可是还有分别。这个高、那个低。那你就不清净。清净心一定平等。平等心一定清净。我一切都很平等。但是那个贪的念头还没断。那个贪是不清净。这么一看你就能看出。你的心到底是真的是假的。是觉还是迷。果然觉、果然清净、果然平等。像释迦牟尼佛每天到舍卫大城去托钵。穿衣、托钵。法法不违自性。佛给我们做了一个好榜样。释迦牟尼佛为一切众生讲经说法。事事皆合中道。什么叫中道?说而无说。无说而说。说跟无说是一不是二。那叫中道。事上有说。理上无说;相上有说。性上无说。这是前面说过。事相上有。但是佛从来没有起心动念过。没有起心动念过就是合乎中道。就是不违自性。
我们学佛学什么?要在日常生活当中。处事待人接物之处。学释迦牟尼佛这一套本事。那叫真的学佛。在我们中国。诸位知道禅宗六祖惠能大师。惠能大师为我们示现得很清楚、很明白。他的的确确是事事皆合中道。法法不违自性。我们在《坛经》里面看到他说法。看到他的生活。看到他的行持。他做到了。做得很像释迦牟尼佛。实在讲。《坛经》是他的语录。我们就把他当佛看待。把他的语录尊称为经。称它作经。就是因为他事事皆合中道。法法不违自性;其它祖师大德他们的注疏。我们都称语录。没有称经。唯独六祖的语录。我们称它为经。所以这就是。能大师能够学到。我们为什么学不到?其实能大师之后。也有不少人学到了。哪些人?近代的虚云老和尚。他学到了;印光大师他学到了。我们从《印光大师文钞》里面去看。从虚老和尚的年谱里面去看。他们学到了。换句话说。大家容易了解。生活、工作、处事待人接物用真心。不要用妄心。就对了。用真心与诸佛菩萨完全相应。真的是此地所说的。又有行布。又有圆融。《华严经》上的「行布不碍圆融。圆融不碍行布」。再看底下这一段:
【前说观。是约因说。明修因不可取相。不可修有漏之福。】
诸位要记住。着相就是有漏。着相修一切功德。都变成有漏的福德。这是我们不能不知道的。不可以误会的。以为我们积功累德修得还不错。哪里晓得全是有漏福德。为什么是有漏福德?你是有漏心修的。漏是什么?漏是烦恼的代名词。这个意思是说。你本性里头原来有无量无边的智慧德能。烦恼把它漏掉了;好像一个器皿一样。我们拿个杯子。杯子盛水。水可以饮用。杯子底下有个小洞。虽然装进水。它慢慢就漏掉了、漏光了。把你的功德法财统统漏掉了。用它来比喻烦恼。只要你有烦恼。你修什么样的功德。都变成有漏的福德。这就是说。学佛为什么首先教你断烦恼。断烦恼之后你才成为法器。法器也是我们佛门里面的术语。你才成个器;换句话说。你才有资格接受佛的大法。才能够修学。才能够成就。如果你还有烦恼。你不是法器。这个话说得很重。四弘誓愿里面。一开端第一愿是发愿。「众生无边誓愿度」那是发愿。发愿之后要起行。我们要真干!干从哪里干起?断烦恼。烦恼断了之后。才有资格学法门。为什么?学了会开悟。烦恼没有断。学法门不能开悟。不能开悟变成什么?清凉大师所说的。增长邪见。法门里面如果渗透烦恼进去。就是邪知邪见。增长邪见。
古时候善知识教学生非常严格。一定先教你断烦恼。烦恼断了之后。再让你学法门。我们在《华严经》上看到。那是最高的标准。不是普通标准。实在讲我们做不到。善财童子在文殊菩萨会中。断见思烦恼。断尘沙烦恼。还要破一品无明;换句话说。是圆教初住菩萨。他不是凡夫。圆初住叫发心住。《金刚经》上讲的。他真正发菩提心。断烦恼的标准在此地。这个时候有资格法门无量誓愿学。学法门到哪里学?去参学。五十三参。五十三参是法门无量誓愿学。到最后
如何转变?念念求生西方极乐世界。日常生活里面。断恶修善。在工作当中。待人接物之处。要知道断恶修善;不但一切恶的事要断。一切恶的念头都要断。我们的烦恼没断。分别执着没断。所以这个统统都是有漏的善福。但是我们一心一意求生净土。断恶我要做。修善我也要做。做了之后。不要把它放在心上。一心一意求生净土。拿我们种种的善业。统统回向净土。庄严佛净土。这就是转的方法。把有漏之福转变成无漏功德的方法。
这个地方说。前面说观。观三十二相;这个地方讲得。得阿耨多罗三藐三菩提。讲得。得是从果上讲的。知证果不废相。佛证果了。确确实实现的身相跟我们不一样。佛就是跟我们在一起。现的这个身相是三十二相八十种好。现的好相。殊胜庄严。他为什么有这么多好相?前面说了。累世的善行。累世的福德。福报不是一生一世修的。生生世世的修积。这种人很了不起。生生世世的修积。一定要很大的耐心、毅力。修福而不享福。那个福就愈修愈大。愈修愈殊胜。可是我们人只知道这一生。不晓得前生。真的生生世世修吗?新加坡有许多道场。有没有拜过水忏?假如拜过水忏。《水忏》里面讲的悟达国师。悟达国师是十世高僧。他出家修行。死了以后又得人身。又出家修行。十世。十世高僧。到第十世还出家。因为福报太大。出家人也有大福报。做皇帝的老师。做了国师。做皇帝老师也不简单。过去生中十世的修行。哪里是偶然的。世出世间法里头决定没有偶然的。你这一世觉得不满意。就怨天尤人。那怎么能成功!你不晓得。就是以我们人世间现前社会来看。在家、出家的。出家有很多大和尚。有大福报的。你要是明了佛法你就知道。累劫所修。不是一世的。一世不可能。世间不要说是作帝王。做一个部长都要修好几世。都不是一世修得来的。一世修的。做个小乡镇长、科长、科员差不多。这是我们在佛法里面看到的。做个县市长都不是一世修的。才知道世间的富贵都是很多世的累积。连出家人得我们今天讲的名利、供养、名望。也都是多生多劫的修积。如果他要享受。那这一生就享完了。就没有了。虽然有名望、有利养。不接受。他来世就更大了。
有名誉、有利养而不接受的。像虚云老和尚。他在中国、外国。提起来没有人不尊敬。他得到大家的尊敬。自己若无其事。并没有觉得自己了不起。平易近人!生活还是过得那么清苦。没有讲求一定吃饭要多少菜。要怎么样子。没有!决定没有讲求。你看印光老法师。这就是世世修行。福报现前不受。给别人去受。虚老和尚一生建道场。我们在年谱里面看到的。建道场。修复道场。哪个道场年久失修了。他去化缘。把那个道场修好。请一个有修行的出家人去当住持。他就离开了;再没有牵挂了。不说那个道场是我建的。没有!再不牵挂了!建好了。你看人家建道场。为佛法、为众生。不为自己。印光老法师一生印经。他皈依的信徒多。太多了。所有一切的供养都拿去印经书。修法布施。我们得到他的恩惠就很大很大。我们在初学学佛的
你能把这些事情看出来了。是智慧;你真肯向这些善知识去学。那叫大福报。真正有福。你是福慧双修;决不是眼前名闻利养的受用。那就坏了。因为享福。给诸位说。没有不造业。那个造业太可怕!《慈悲三昧水忏》里面。悟达国师是十世高僧。皇帝供养他一个沈香宝座。他还迷了。还动了心。觉得自己很了不起。这个念头一动。冤家债主贴上身。害了人面疮。几乎送了命。不容易!这是说明世间人的福报。都不是一生一世修得来的。享福很容易。很容易就把它享尽。好像储蓄一样。一点一滴去攒钱。很不容易。好多年才攒一笔钱。要花。两天就花光了。诸佛菩萨的高明处在哪里?他只是攒积。永远不花。花在哪里?给一切众生去花。自己永远不花。所以到果报上。就现出无比的依正庄严。成了佛那个是性德完全显现。法藏比丘成佛。示现的是西方极乐世界;毘卢遮那成佛示现的是华藏世界。人家最后得这个果报。得这个果报是不是他求的?没有。永远没有求享受。永远没有一个贪图享受的意念。自自然然现出这样殊胜庄严不可思议的果报。我们学佛连这一点道理都不懂。这样的事实都不晓得。我们的佛叫白学了。
修福这一段特别提示我们。不要忘了修福。修福重要!怎么修福?不舍己怎么可以利人?中国古人有一句话说。说得也很有道理。世间人说的。不是我们出家人说的。他说。吃别人不愿意吃的食物。当然不好吃。好吃谁不喜欢吃!别人不愿吃的就不好吃。吃别人不愿意吃的食物、穿别人不愿意穿的衣服、做别人不愿意做的事。什么事?利益众生的事情。这是人家不愿意做的。这就是自己;自己刻苦、节俭。利益一切众生。这叫做大人物。真正是大人物。在我们佛法。那他是真正修福。我们佛门当中也常说。「佛氏门中好修福!」可别修错了。佛门里面修福是有的。但是修错的也不少!你要有智慧。要仔细去观察真佛还是假佛。真的佛那个福报就大了。
今天还有一个同修问我。建道场福报大。提供给很多人在那里学佛。我说那个福报当然大。但是你要晓得。真正修行才有福。如果不是真正修行。哪里来的福报!那没有福报。什么叫真正修行?古代的寺院庵堂跟现在不一样。古代寺院庵堂真的是修学的道场。修学场所。一般是二时讲经、二时修持。二时是多长的时间?经本里面讲的是昼夜六时。昼夜是六时。一时是我们现在的四小时。二时是八小时。每天听经八个钟点。上午、下午上课。行门里面大概不外乎两类:一个是参禅。一个是念佛。所以道场有讲堂、有禅堂、有念佛堂。喜欢参禅的清晨四个小时。晚上四个小时。当中休息的时间。什么时间?夜晚十点钟到两点钟。你去睡觉的四个小时。半夜两点钟要起床、要用功。那叫做道场。所以他成就快。换句话说。你想打妄想没有时间。你想讲一句闲话。也没有时间。不让你有空闲的时间去打妄想。去杂心闲话。那叫做道场。现在我们道场没有了。所以你记住。建道场观察观察那里头有没有道?
今天居士林这个道场。一天才讲两小时的经。从前是八小时。你才讲两小时。那打了多少折扣。不够标准。实在讲。够标准最低限度要打对折才勉强过得去。对折是一天要四小时。所以希望同修。如果真正有福报。没有福报也是没有法子。这个福报也是累劫所修。你要觉悟。「我建立一个道场。不管大小。一天讲经四小时」。我们统统打对折。修持也是四小时。也就是早课两个小时念佛。晚课两个小时念佛。一天念四个钟点的佛。听讲四个钟点的经。一天这个道场有八个小时。才勉勉强强可以说这是个道场。如果真这样做。给诸位说。你是今天世界的第一家。一切诸佛护念。龙天善神保佑;因为现在这个世间已没有。你是第一家。只有你一家。那诸佛菩萨不保佑你。保佑谁?居士林有一桩事情是全世界第一家。供斋。什么人到这儿吃饭都不要钱。一天三餐。一年到头。世界第一家。走遍全世界找不到。有些道场也发这个心。但是七天。它在法会上七天。它不是天天供。不是一年到头的。所以这是世界第一家。如果它也能够再做到:这个道场每天念佛四个小时。讲经四个小时。那了不起。那新加坡是佛国。修福要这个修法。
每天讲经四个小时不容易。你请一个法师。身体受不了。可以聘请几位法师。住在这个地方轮流讲。每天两个人讲就可以。三个人讲也行。这真正修福。懂得什么叫做道场。在这个道场里面。那就真修福了。你出钱出力。福不唐捐。真修福了。如果有这么大的地方。这里头没有讲经。也没有人修行。这是有庙无道。古人也说「不能兴教」。这个对佛教毫无利益。一点好处都没有。希望大家在这个地方留意。认真朝这个目标去设想。朝这个目标去做。大家就真正有福了。现在整个世界都动乱。我们在大乘经典里面。明白这个道理。知其所以然;换句话说。动乱当中。我们这个地区不乱。能不能做到?能。大家修福。这个地区就不会受到别的地方的干扰。大多数的人修福能转共业。要真修。真正肯牺牲自己。牺牲自己的享受。来建立一个如法的道场。这里说。
【证果不废相。修因亦不废相。】
修因一定在事相上修。
【亦广修福德。但不可取着耳。】
如果取相、着相。那就是有漏的福报。是三界有漏福报。不取相、不着相。这是无漏的功德。无漏的功德能帮助我们明心见性。见性成佛。这个地方要跟诸位提示一下。不着相好懂。什么叫不取相?我们讲得简单一点。不取相就是不攀缘。譬如我刚才跟诸位提起的。大家能够建立这样一个如法的道场。实实在在讲。建这么一个道场并不困难。我们有这个心、有这个愿。要不要到处化缘去求人?不要。你只有这个心、这个愿。大家都有这个心、都有这个愿。自然就成就。这就是我们讲的随缘而不攀缘。我要想建这么一个道场。我能做得到。我在新加坡向你们化个缘。我相信搞一个道场不难。我为什么不做?攀缘!这是违背佛陀的教诲。我们不能做出这个样子给后人看。「看!某法师他到处去化缘。」我们不能做这个。做这个不如不做。因为影响力非常非常不好。如果有人找到我的话。我愿意做。那样好做。我不是攀缘的。我在台湾的道场。在美国的道场。跟现在澳洲的道场。我都没有动个念头说是要搞一个道场。它自然来了。要找我
【修福不修慧。不能得无上菩提果。此节文切诫莫作不修福得菩提之念。】
这是一小段。我们先看这一段。了解佛为我们讲经说法的深义。千万不要以为。修福不修慧。这些人很多。修福不修慧的人很多。不能得无上菩提果。他从来也不想得无上菩提果。刚才讲的心量小。只想得眼前的福报。佛菩萨保佑我升官发财。家里平安。他都求这个。他哪里求证果。他没求!可是有一些现在讲是少数。不是多数。修慧不修福。以为这个样子可以证果。这个观念错了。这一段经文里头。世尊切诫莫作不修福得菩提之念。没这个道理。前面说过。成佛。佛叫二足尊。福慧圆满。有福没有慧不能成佛。有慧没有福也不能成佛。一定要两样都具足。两样都圆满。这才知道为什么菩萨从初发心一直到等觉都在修福。慧在哪里修?修福不着相。就是修慧。可见得福慧双修。福慧等修。平等的。慧跟福没有分开。着相那就没有慧。那就修福不修慧;不着相是福慧双修。这个要知道。底下说:
【修慧不修福。亦不能得无上菩提果。】
意思都显示出来了。
【前偈中明见性不应取相。此明见性亦非废相。合而观之。已将理、性、事、修。以及性相非一、非异、行布、圆融。之因因果果。说得细密之至矣。】
在《金刚经》的经文里面。如果没有古德为我们详细的解说。像这些地方在经文当中。我们确确实实很难看出来。念经都马马虎虎混过去。不知道字字句句里含着这么深的意思在。我们把前面的偈子跟这个经文合起来看。显示经里面讲理事。理跟性是一。理就是性。性就是理;事即是修。修即是事。但是这里头还是有个差别。所以才分开来讲。理浅。性就深了。「事」是指的事相。无论真妄、邪正、善恶都是事。「修」。那就断恶修善。修离不开事。就在事上断恶修善。以及性相非一、非异。这个深。这个意思深。确确实实说到了宇宙人生的真相。的确是非一非异。非一是讲从现相上来说。如果我们讲体相用。相与作用千变万化。无量无边。非一;非异是讲它的性。讲它的理。
「行布」是次第。无论我们在日常生活当中。所谓是有规矩、有先后、有方法、有次第。虽然在这些次第当中。它里头还有圆融。这就非常不可思议!次第里头有圆融。圆融里面有次第。为什么?次第里头不着相就圆融。没有分别、没有执着、没有妄想就圆融了。如果在次第当中。有分别、有执着就不圆融。我们举一个很浅显的例子。释迦牟尼佛在我们这个世间。示现的身相。示现的生活;工作。他的工作是讲经说法。他这个身与他的报身。与他的法身。一样不一样?一样的。他那个身就是报身。就是法身。一即是三。三即是一。为什么?不执着。法身不执着。前面讲报身也不执着。应化身也不执着。统统不执着。一即是三。三即是一。我们今天不行。执着。分别执着。坚固的执着。我们自性也有三身。为什么不能证得?就是把这个业报之身坚固执着了。所以自己自性的三身不能圆融。道理在此地。这是说明行布里面。如何能够得到圆融。圆融里面又现出次第。为了教化众生。十法界一切众生。应以什么身度。他就现什么身。那叫圆融里面现行布。行布里面不碍圆融。这叫得大自在。所以这因因果果。说得非常的细密。非常详细。非常精密。
【相与非相。福与非福。两边不着。为正观念也。】
在修观的时候要注意。观。诸位要记住。就是我们的思想观念。我们对人、对事、对物。我们想法、看法这叫观念;观念错了。完全看错了。完全想错了。这个我们要承认。有一些人死不承认。认为他自己看得很正确。想得很正确。比别人都高明。其实全想错了。全看错了。依什么标准来修正?依《金刚般若》。诸位要知道《金刚般若》上的标准。是如来果地上的标准。绝对的标准。决定不错。这是真实的标准。所以佛法传到中国来。诸位应当能够想到。当年高僧向印度以外传法。那是四面八方。到处都弘传。并不是特别喜欢中国。不是的。为什么四面八方去传播。而在中国生根?在中国茁壮开花结果。反而胜过、超过了印度。这个道理在什么地方?中国人能接受。中国人谦虚。古时候的中国人。现在的中国人不见得谦虚。古时候的中国人谦虚。都是受儒家的教育、道家的教育。都能够自卑而尊人。所以佛法传到中国来。大家一听很有道理。很欢喜就接受了。不是偏爱中国人。
诸佛菩萨在这两千年当中。在中国应化示现的也特别之多。其它的国家地区里头没见过。像我们熟知的。几乎佛门里大家都知道的。善导大师是阿弥陀佛再来的。阿弥陀佛的化身;永明延寿是阿弥陀佛的化身;智者大师是释迦牟尼佛的化身。释迦牟尼佛再来的;傅大士是在家居士。弥勒菩萨的化身;布袋和尚也是弥勒菩萨的化身。我们现在塑弥勒菩萨。都塑布袋和尚的相;最近的印光大师。是大势至菩萨的化身。佛菩萨在中国示现应化太多太多了。许多身分没有露出来。我们不知道。这几个是身分暴露了。我们才晓得;暴露的少。没有暴露的多。这是我们中国人真正有福。我们中国列祖列宗积的德行。这是积功累德的感召。就是说我们要晓得自己观念错误。然后才能接受。依照佛的经典来修正。错在哪里?错在执着。错在分别。佛教给我们于一切法。对于佛法也不例外。「法尚应舍。何况非法」。世法、佛法。我们要不要用它?要。我们生活在其中。我们用它。我们接触它。我们天天也在做。就是不能执着。执着是凡夫。不执着是佛菩萨。佛菩萨跟凡夫差别就在此地。我们吃饭。我们是凡夫执着。佛菩萨也吃饭。他不执着;他不执着。他跟法性相应。他不违自性。吃饭不违自性。吃饭事事符合中道。我们吃饭要挑拣。这个好吃。那个不好吃。这个味道好。那个味道不好。分别执着。我们搞这些。我们穿衣也执着。他穿衣不执着。佛菩萨跟我们不一样的地方。人家不分别、不执着。我们是样样分别、样样执着。不同的地方就在此地;除此之外。没有不同的地方。《金刚经》上教给我们。也就是这一桩事情。「相与非相。福与非福」。两边都要清楚。都要明了。都有用处。不能执着。两边不住。这才是佛菩萨的观念。就是佛知见。佛之知见。
【若但取一边。即非正观正念。】
你执着一边错了。执着两边当然就更错了。大概大多数的凡夫执着有。少数的凡夫执着空。执着有的在三界里面欲界、色界。在这两界轮回;执着空的就到无色界。无色界空。执有、执空都出不了三界。脱不了轮回。这叫做凡夫。空有两边不执着。这才能够超越六道轮回。下面说:
【三十二相不应取。可知具足相亦不应取。】
三十二相是佛的应身。具足相是佛的报身。我们明了。应身的相不能着。报身的相当然也不能着。
【具足相不应灭。可知三十二相亦不应灭。】
有一些人误会了。一定要灭相才见性。错了。相怎么能灭得掉?相只有变化。决定没有消灭的。前面经文上说的。具足相不能灭、不应灭。那三十二相当然也不应灭。这是告诉我们。宇宙人生所有一切现相。不要存一个「我要把它灭掉」这个念头。不需要。为什么?不妨碍。对我们修行证果不妨碍。对我们生活也不妨碍。对我们弘法利生还是不妨碍。既然一切都不妨碍。你要灭它干什么?
【分而说之者。但为便于显明非一非异之义耳。】
把取相、灭相分开来讲。显示不一不异的道理。就是非一非异的真相。从相用上讲非一。从理体上讲非异。分开来看、分开来说。意思特别的明显。这是说明佛为什么要这个说法。
【当知具足相。是由福慧双修来。修福时不着相。便是慧也。因此。乃能成具足相。得无上菩提。】
我们真的搞清楚、搞明白了。大家都会修了。怎么个修法?修福不着相。这里面就有慧。前面在「应无所住而生其心」。我们就详细的报告过。无住就是不执着。是智慧;生心是修福。无住跟生心是一桩事情。无住生心。生心无住。福慧双修。理事圆融。事上没有离开我们日常生活。真的穿衣吃饭。一天到晚点点滴滴。我们所作所为的。在这里面断恶修善。什么是恶?自利的就是恶。利他的就是善。无论做什么。都想到别人得利益。照顾别人。在家里面我照顾这一家人。这是修福。这个道理前面讲得很详细。你一家好。一家上轨道。你是这个世界第一家庭。给别人做好样子。是一个家的典型。一个家的模范。这就是普度众生。这是善。只为一家人利益。连邻居都没有考虑到。这是恶。诸位要晓得。善跟恶不在事。事上没有。在心;一念自私的心就是恶。一念利益众生的心就是善。
譬如我们刚才举例讲一个道场。你这一个道场。做得象样、如法。不仅仅是你的这一个道场。刚才讲了。诸佛护念、龙天保佑。一切善神都保佑你。你要晓得。你这一个如法的道场。会叫整个世界所有道场把你当作榜样。都要照你这个样子学。你这个影响力就太大太大。这叫普度众生。所以学佛的人。我一个人要做一切人的好样子、好榜样。像佛一样。佛菩萨应化在世间。就是给一切人做好榜样。佛菩萨示现居士身。他有一个家庭。他的家一定是每一个家庭的好榜样;佛菩萨示现一个商人。做个商主。《华严经》五十三参有。今天讲的企业家。公司行号的大老板。他做所有一切商界的榜样。所有一切商人的模范。那就是菩萨。诸佛菩萨示现在各行各业之中。目的是什么?就是给那一个行业做样子。做个好样子。做典型。这叫普度众生。决不是每一个学佛的人都要出家。不是这样的。甚至于菩萨示现在那个行业里面。从来也没有看到他拜过佛。没有看到他学过佛。他的的确确是佛菩萨;他只教化那个行业。他没有讲来教化佛教。你在事相上看不出。但是你仔细观察他的精神、做法。跟佛在经上讲的完全相应。这是我们要细心去观察、去体会。然后才晓得自己怎么个修法。
相貌。这说得很明显。福慧双修修来的。我们每个人都希望自己相貌好。都希望自己身体好。都希望自己青春永驻。能不能做到?能。怎样做到?福慧双修。记住!慧就是不着相。慧就是清净心。福是利益一切众生。没有大智慧不能修大福报。大福报是要大智慧的人。大智慧是他肯放下。没有大智慧放不下。放不下。他很有钱。很有地位。他前生多少世累积下来的果报。这么一回事情。他这一生胡涂。福报现前。享福享胡涂了。是这么一回事情。修福不着相就是修慧。就是福慧双修。这样能够成就具足相。你想得相好光明。决定能得到;你想得无上菩提。也一定可以得到。我们再看底下这一段。这一段是这一科的总结。经文虽然不多。意思也非常非常的深。非常的广。
经【须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提者。说诸法断灭。莫作是念。何以故?发阿耨多罗三藐三菩提者。于法不说断灭相。】
我们看批注:
【这一节经文。正是说明前面一科标示切诫意思之所以然。】
上面一句说「作是念」。上句明「作是念」之所以然;何以故下。后半句。说「莫作是念」之所以然。把前面一段的经义。到这个地方就更加明显。我们只把这个意思说出来。
佛叫着须菩提尊者。凡是叫着名字。下面都是重要的开示。叫名字提醒他特别注意。汝若作是念。「若」是假设。如果你有这么一个念头。「发阿耨多罗三藐三菩提者」。这正是尊者在开经前面所说的话。「善男子、善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心」。发无上菩提心。发这个大心的人说诸法断灭。当然这是没有这回事情。这是假设的。前面讲「作是念」。作什么念?就是作这个念头。说诸法断灭相。实在说有这个错误观念的人不是没有;如果没有。佛何必说?真的有!实在讲现代这些科学家。他们发现的就近似断灭相。一切法不生。但是要晓得。一切法也不灭。它不生那就好像断灭。后头有不灭。是相续相;就在相续相里面看错了。看到那个相变了。以为它断灭了。譬如摆在我们眼前的。我们看这个人死了。就以为断灭。其实他不是死了。他是一个转变。他变到另外一个境界去了。相会变不会灭。他变成另外一个相。我们就叫这个相死了。那个相生了。这个相灭了。我们就会产生这种错觉。这是一个错误的观念。不是正观。所以告诫他「莫作是念」。你不能这个说法。底下说。「何以故。发阿耨多罗三藐三菩提者。于法不说断灭相。」发无上菩提是觉悟的人。他是正觉觉悟的人。哪里会把事实真相看错?怎么又会说错?他没看错。当然他就不会说错;说错了。是看错了。是真正误会了。意思到这里。愈来愈清楚。愈来愈明了。这一段的意思很长。也很深、很广。今天就讲到此地。
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