「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百

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金刚般若研习报告　　（第一００集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0100

　　请掀开经本二百四十五面。倒数第六行。从小注第八段看起。

　　【了义经中。语语能证道。句句可入门。以《弥陀经》言之。如「执持名号。一心不乱」两语。固然说有前后。执持是下手处。一心是执持之功效。然若不能体会一心以起修。终亦不能做到执持。然则一心不乱。岂可仅作功效观之乎。】

　　这是举一个例子来说明。大乘了义经典。所谓了义。就是它所说的道理、所说的方法。确实能够帮助我们在一生当中。修学能达到开悟。能达到见性成佛的效果。这样的经论才称之为了义的经典。除净宗经典之外。像《华严》、《法华》、《楞严》、《楞伽》、《金刚般若》。都是属于了义的大乘经。这些经典里面。字字句句都能够帮助我们证道。都能够帮助我们入门。这个门就是大乘了义之门。这不是普通的门径。

　　下面举一个例子说。他不举别的经。举《阿弥陀经》。江味农

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居士用意就很深。在佛门里面有许许多多的人把《弥陀经》看浅了。把净土法门看错了。以为这个法门是老太婆教。以为《弥陀经》里面没有什么道理；殊不知《弥陀经》才是大乘了义经中的精华。经文看起来好像很浅。实际上是其深无比。我们看到莲池大师的《疏钞》。蕅益大师的《要解》。就知道《弥陀经》确确实实是不思议经。这里举出两句。这两句也是《弥陀经》里面最要紧的两句话：「执持名号。一心不乱」。这两句话字字都含无量义。我们就把这两句话简单的为大家介绍一下。执持。在本经里面讲得多。世尊在这一会里面。教给我们「受持读诵。为人演说」。这句话重复了很多次。多次的重复当然是非常重要。受持。就是《弥陀经》上的执持。佛教给我们执持的是名号。名号功德不可思议。

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念佛的人很多。真正做到这四个字的人不多。为什么？如果真的做到这四个字。底下那一句的效果他会得到。他会得一心不乱。念佛念了一辈子。一心不乱没得到。什么原因？没有执持名号。所以你得不到一心。可见执持不容易！当然这其中第一要紧的事情。还是要明了名号的意义。这是净宗法门里头常说。名号功德不可思议！

　　名号有什么功德？就事相上来说。阿弥陀佛这一句名号包括尽了。释迦牟尼四十九年所说的一代时教。就在这一句名号之中。这是我们就事论事。才知道名号功德不可思议！隋唐古大德将世尊四十九年所说的一切经。做个比较。哪一部经第一？这一比较之后。几乎大家都公认《大方广佛华严经》是第一经。为什么称《华严经》是第一经？这不能说没有道理。《华严经》对于宇宙人生的事理、性相、因果。面面都说到。说得非常完整；清凉大师以四科判经：信、解、行、证。这个教义圆圆满满。确实可以称为第一经。可是再把《华严经》跟《无量寿经》做个比较。大家公认《无量寿经》第一。这是第一当中的第一。为什么一开端不把《无量寿经》看作第一？要比较之下才称之为第一？这是刚才说过。《华严经》讲得圆满。《无量寿经》跟《弥陀经》讲得没有《华严》那么圆满；面面都讲到。没有。为什么《无量寿经》会把《华严经》比下去？《华严》到最后也成佛了。怎么成佛的？普贤菩萨十大愿王导归极乐才成佛。由此可知。《华严》到最后。如果不求生西方极乐世界。他就成不了佛。由此可知。原来《无量寿经》是《华严经》的总结。是《华严经》的归宿；《华严》是大本。《弥陀经》是小本。大本、小本是一样的。所以是《大方广佛华严经》的归宿、总结。结在这个地方。那当然是第一的第一。没有话说。《无量寿经》我们现在采取的本子。是夏莲居老居士的会集本。总共有四十八品。这四十八品哪一品第一？我想这个大家都知道。第六品第一。第六品是阿弥陀佛四十八愿。这一部《无量寿经》都是讲四十八愿。字字句句没有离开四十八愿。四十八愿是阿弥陀佛说的。这是净宗的中心。是净宗的根本。四十八愿哪一愿第一？这是古大德告诉我们的。古大德几乎是公认的。第十八愿第一。第十八愿说的是「十念必生」。这是把名号功德不可思议说出来了。由此可知。这一句阿弥陀佛名号。要是把它展开来就是四十八愿。四十八愿展开来就是《无量寿经》。《无量寿经》再一扩大展开就是《大方广佛华严经》。《华严经》再一展开就是《大藏经》。释迦牟尼佛四十九年所说。不仅世尊所说。乃至于十方三世一切诸佛。为法界众生演说无量无边的经典。都不出一句阿弥陀佛。我们才认识阿弥陀佛这一句名号真实不可思议。你才肯受持。执持比受持更进一步。执是什么？就是坚固的执着。《金刚般若》是要把执着打破。我们念佛人要坚固的执着。要牢牢的执着。这就是法门不相同。般若是讲空。要统统舍掉；我们净宗统统舍掉。阿弥陀佛坚固的抓住。这是跟净宗修学的方法不一样。法门不相同。要把它抓住。决定不放松。大势至菩萨教给我们。二六时中要净念相继。这才是真正执持。所以你要懂得名号的意义。

　　刚才这样子较量都是从相上说的。如果我们说得更深一层。阿弥陀佛的名号就是自己的真如本性。这四个字都是梵语音译。阿翻作无。弥陀翻作量。佛翻作觉。所以要是用中文译出它的意思。无量觉。无量包括了世间法、出世间法。世出世间法无量无边。不可思议。没有法子计算的。那真是经上所说的。「唯佛与佛。方能究竟」。等觉菩萨也没法子。也不能知道它的边际。这是自性、性德。六祖惠能大师所谓「何期自性。本来具足」。无量无边一切法是自性里头本来具足的；「能生万法」。十法界依正庄严是自性变现出来的。自性的体、相、德用。一句阿弥陀佛名号统统包含了。所以阿弥陀佛这一句名号。是我们真如本性的德号。念这个名号能见性。念这个名号能证无上菩提。所以大势至菩萨才说。「不假方便。自得心开」。不

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假方便。不需要再借任何一个方法来帮助。不需要！就是一句阿弥陀佛念到底。你看看这么简单、这么容易。这样的不可思议。自得心开。心开就是禅宗里面的大彻大悟。明心见性。见性成佛。就用这一个。这是它深的意思。它是自性德号。

　　我们再从因果上来看。那更不可思议！从因果上看。一定要懂得因果的原理。佛在了义经中。像《华严》里面所说的。一切诸法。包括世间法、出世间法。一切诸法。十法界依正庄严。这里面包括了一真法界。这些境界从哪里来的？经上说：「唯心所现。唯识所变」。因为《华严经》上有「唯识所变」。所以法相唯识宗把《华严经》也算他们主要经典之一。法相宗总共有六部经、十一部论。六经十一论。《华严》是六经之一。就是《华严经》上说的「唯识所变」。佛又常在大乘经上告诉我们：「一切法从心想生」。这些要紧的经文句子。它的甚深广博的意义你要是明了。然后你才会真正相信因果。因果里面。既然一切法从心想生。所以大势至菩萨教给我们。「忆佛念佛。现前当来。必定见佛。」这就是从心想生。大势至菩萨所依据的就是从心想生。所以我们才知道「念佛是因。成佛是果」。

　　我们今天一天到晚起心动念。我们念的是什么？给诸位说。念什么就变什么。世间人一天到晚念什么？念钞票、念黄金、念美钞。天天念这些。念这个东西变什么？诸位晓得。念这个是念贪。贪图世间名闻利养、五欲六尘的享受。他念贪心。念贪。将来变什么？变饿鬼。所以诸位晓得。念黄金、美钞。念五欲六尘。他是念鬼；他念鬼。将来死。他就变成鬼。是这么个道理。一天到晚发脾气。这个人看不顺眼。那个事情看不惯。那是瞋恚。瞋恚是念地狱。将来就变地狱。这不是好事情。所以佛教给我们念佛。十法界里头佛最圆满。我们天天念佛。念佛是因。成佛是果。念佛成佛。这就是执持名号。你要不把名号功德利益。真正搞清楚、搞明白、搞透彻。执持两个字相当不容易。

　　人真的到执持。就是一心念佛。《无量寿经》上讲的「一向专念」。一向就是一心。一个方向、一个目标专念。其它的统统放下。心里面再也不牵挂。那才叫做执持名号。你这个念法。得一心不乱就很可能。看你功夫的勤惰。功夫勤惰从哪里说？你是不是真的放下。是不是真的彻底放下。放下是功夫。放下。所有一切障碍没有了。把业障放下了。第二层的功夫。你是不是专念？一心专念阿弥陀佛。专想西方极乐世界。果然如此。一心不乱很容易得到。因为你这种念。你已经是一心称念。

　　由此可知。这两句虽然一个是功夫。一个是效果。效果也是功夫。功夫也是效果。这才符合《金刚经》上所讲的原理。万法一如。如果它是两桩事情。那就不是一如。它确实不违背《金刚经》上最高的原理。一如、非一非异。执持名号跟一心不乱。从相上讲非一。它是两桩事情。一个是功夫。一个是功效。从理上讲。它是一样的。它不异；所谓是因中有果。果中有因。因果不二。功夫跟效果是一不是二。

　　但是净宗的下手处就是在执持。执持必须要放下万缘。金刚般若的确帮我们很大的忙。帮我们看破世界。看破宇宙人生的假相。我们才真正从心里面把它舍弃掉。不但身外之物我再不牵挂。再也不忧虑。再也不去

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想它。即使这个身体也不想它。身心世界一切放下。一心一意念阿弥陀佛、想阿弥陀佛。这就是执持名号。这样念佛决定往生。没有一个不往生的。所谓是万修万人去。一个都不漏掉。

　　底下文我们念念就行了。意思都说到。然若不能体会一心以起修。终亦不能做到执持。要想真正做到执持。一定要懂得一心、一向。大经上给我们讲的。一向专念、一心称念。这个才行。由此可知。一心不乱如果仅仅当作功效来看。那还是有偏差。与非一非异、诸法一如的原理就不相应。

　　【此经句句说理、说修。即无一句不可以贯通全经。】

　　这个意思。我想每一位同修读诵《金刚经》的经文。多少都能够有一些体会。纵然不能够很深的体会。浅浅的体会我相信一定有。确确实实这个经文字字句句都能够贯彻全经。前面能贯彻到后面。后面也能贯通到前面。

　　【故随拈一句。皆可从此悟道。】

　　我们读到后面的经文。会更深刻的体会到前面所讲；读经的时候。读到前面经文也能够领会到经后面的义趣。这就是我们平常讲的悟处。悟有大悟、有小悟。悟有浅深次第不同。这是我们读诵受持真实的受用。再看末后这一段：

　　【若真伶俐汉】

　　伶俐汉是禅宗里头常说。即是教下里面所讲的上根利智。根性很利的人。

　　【得知大乘佛说是法印。便可随拈一句。以印之于事事法法。】

　　上根利智的人。他们聪明。他们知道怎么修。知道如何用功。我们虽然不是上根利智。但是也应当学习。我们纵然得不到大的利益。可是小的受用是决定可以得到。大乘经。尤其是了义的经。真的字字句句都是法印。法印。在中国人讲。跟中国古人讲没有问题。那个意思很明显。跟现代人、跟现代外国人讲。他们的印象很模糊。不知道这个印是作什么用的？尤其现代。现在在外国我们都签字。都不用印。印没用处。现在印都变成艺术品。变成欣赏的。从前这个印是代表信用。政府机关有公文要告诉老百姓。如果这上面没有印。那就是假的。大家不能接受。必须要把官府的大印盖上。这是正式的文件。是地方长官负责任颁布的。我们要接受、要奉行。

　　佛有没有印？佛没有印。佛所说的法。就叫做法印。佛讲的原理原则。凡是符合佛所说的原理原则。这是真经。这不是假的。在通常讲。小乘经有三法印。小乘经所说的决定不会违背这三个原则：无我、无常、涅盘。三个原则。大乘经里面叫一法印：实相。实相是什么？事实真相。所有一切大乘经。都是释迦牟尼佛为我们说明宇宙人生的真相。所以大乘经以实相印。这叫总印。如果要别说。佛在大乘里面字字句句都是法印。字字句句都是真实语。我们不能违背。应当依教奉行。佛法实实在在讲。的确是合情、合理、合法。世尊并没有说。我们在一切经典里面自己可以仔细去观察。佛没有说只有他一个人说的称之为经。别人说的都不行。佛没有这个说法。而且佛很开明。给我们讲佛的经有五种人说。除佛以外。佛的弟子、仙人、诸天、变化人；但是除佛以外。其它人所说的。一定要跟佛说的原理原则相同。佛点头都承认它是佛经。这就讲与法印相合。他讲的大乘法门。确实讲的是宇宙人生的真相。虽不是佛说的。佛听了会点头同意。跟佛讲的没有两样。由此可知。佛法是非常开明。今天讲的民主。决没有专制。没有独大。

　　譬如民国初年以来。印光大师提倡《了凡四训》、提倡《安士全书》。《安士全书》前面一部分是《文昌帝君阴骘文》的批注。《文昌帝君阴骘文》是道教的。不是佛教。《了凡四训》是一个普通在家居士教训儿子的四篇文章。这不是佛经。印祖一生大力提倡。我们也跟在后面继续提倡。有人就问我。曾经有一位法师来责备我。来找麻烦。他说：你出了家。讲经的法师。你讲佛经就好了。为什么讲外道的经？我说：我什么时候讲外道？他说：你讲的《了凡四训》不是外道？他把《了凡四训》当作外道。我说：你说这个！这我是讲了很多遍。《文昌帝君阴骘文》也讲过。《太上感应篇》也讲过。这都是道教。我说虽然它不是佛经。但是它是佛法法印承认过的。他说：什么法印？我就念给他听：诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教。我说这一首偈算不算法印？他也算很聪明。掉头就跑了。再不说了。你看看这几本书里头。是不是讲「诸恶莫作。众善奉行」。那就对了。跟佛讲的有什么两样？而且讲得更微细。很符合于我们中国人社会环境。所以祖师提倡。不会错！这就是讲大乘法印。

　　《金刚经》上字字句句都可以做为法印。不只是「应无所住而生其心」。不止。好的句子太多太多！确实随拈一句。在我们日常生活当中。事事法法里面来印证。譬如我们讲「无住生心」。无住生心是《金刚经》上的总原则、总原理。如果把无住生心四个字做一个方印。那里面就很有味道。你念「无住生心」。你再从下面念到上面。「生心无住」。还可以倒过头回头来念「无住心生」。你念圆圈。「心生无住」。你怎么念。愈念就愈有味道。把它应用在日常生活当中。用在工作里面。这叫修菩萨行。存这个心叫修菩萨道。学菩萨行。

　　【换言之。便是事事法法。都向这法印上理会之。如此方是会用功人。则行住坐卧。不离这个。易得真实受用也。】

　　这是确确实实。我们才会得真实的受用。「无住」。不能有一丝毫的执着；「生心」。念念利益一切众生。生这个心。这一段在经文前面说了这么多。为的是底下这一段经文的意思非常深、非常广、非常微细。所以在讲经文之前。做一个整体的介绍。再入经文就容易懂了。如果不是这样详细介绍。这个经文的深义。实在很难看得出来。这一段的大科是要说明「诸法空相」。说明「法不生」。我们看佛是用什么样的方法。来把这个意思为我们说清楚、说明白。请看经文：

　　经【须菩提。若有人言。如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。】

　　我们先看这一段。这一段讲的是什么意思？实在讲我们不懂。看不出它的意思来。虽然前面讲得那么多。诸位看这个经文能懂意思吗？若不懂意思。看看科题。这个小标题。这是第一百六十八段。「泯相入体」。怎样泯相？不着相；不着相就见性。体就是性。由此可知。佛原来在这里面举一个例子来说。他举的什么例子？他举名号。举佛号。「约圣号明离去来」。举一个例子。如来这个名号没有来去。你要说如来若来若去。那你根本不懂这个意思。名号如是。法法皆然。哪一法有来去？来去的意思深！八不里头。前面说过。不生不灭、不来不去、不一不异。前面都讲过。你懂得一句。你全都懂了。知道一桩事情「不来不去」。就晓得一切法都不生不灭。一切法都不一不异。你看跟《金刚经》前面讲的意思就通了。可见得这一句话里头。意思真的很深、很广、很细。粗心的人念这一句不懂。不知道佛说什么意思。我们看批注：

　　【诸法空相。是大乘法印。】

　　万法皆空。无论从体上说。无论从相上说。无论从作用上说。这个我们前面都说得很多很多。一般初学的。像小乘经上常讲。体讲空。相讲有。作用也讲有。不讲空；可是在大乘了义经上给我们说实话。体、相、作用俱不可得。这才彻底。这才究竟圆满。所以这是大乘法印。

　　【不来不去等句。莫非法印。】

　　不来不去。像前面讲的非一非异、无实无虚。都是法印。都是讲的原理原则。

　　【法印者。一切法皆可以此义印定之谓。】

　　这是个原理。在数学里面讲这是个公式。它能够涵盖一切。能够包括一切。「此示例」。这一句话是世尊在此地举一个例子说。

　　【来去等。皆是对待之事相。】

　　由此可知。凡是相对的事相。都可以用这个例子来观察。我们才得到它的真相：不来不去。

　　【欲证性体】

　　欲证性体就是你要想明心见性。我们念佛的人。你要想得一心不乱。得一心不乱就是证性。就是明心见性。

　　【必须超越一切对待】

　　我们为什么见不了性？为什么得不了一心？是因为我们生活在相对的环境里面。相对不是真实的。相对。它相对立了。那诸法就不如；超越相对。法法皆如。那就一如。一如才能见性。相对的是凡夫境界。四相。四相怎么来的？四相是从对待当中产生。先有个我。我的对面就有人。我跟人就对立；我、人是一边。对面就是众生。由此可知。六道里头怎么建立的？从一个相对逐渐逐渐变成无量无边的对立。这是六道的现象。佛的方法很巧妙。教给我们斧底抽薪。从什么地方来突破这么复杂相对的环境？这么复杂它有个根源。那个根源是「我」。把「我」去掉了。再复杂相对的马上

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就解决了。所以佛教给我们。从我执、法执上下手。这个法子非常妙。非常的高明。所以。必须超越一切对待。

　　【空其虚相。空其诸法之相。即泯相入体之义。】

　　相。前面说得很多。相不会灭。相是决定有。但是要知道。相是假相、幻相。为什么说它是假的、是幻的？它会变。它虽然不会灭。它会变；会变就不是真的。佛法里头讲真假。它的定义：真是永远不变。那就叫真的。会变就是假的。我们这个身体的相是假的。它会变。不是一年一年的变。那变得太慢了。你看走了眼；也不是一天一天的变。是剎那剎那在变。所以。哪里有我？不要以为你从家里到这边来。实在讲你家里也没有你。到这里来也没有你。你在哪里？这个幻相剎那剎那在变。剎那相续相。要懂这个道理。要知道事实真相。我们在这里坐一秒钟。一秒钟不知道变了多少。一秒钟太长太长。就以佛的方便说。也不可思议！佛说一弹指六十剎那。一剎那九百个生灭。我们讲一弹指一秒钟弹四次。我们一秒钟已经有两个十万八千次生灭的变化。你说「我」在哪里？确确实实没有我。《金刚经》讲「过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得」。真话！是事实真相。

　　所以空其虚相。空是不要执着、不要分别。永远不去分别。永远也不要执着。一切事随缘就好。学诸佛菩萨。诸佛菩萨怎么生活？恒顺众生。随喜功德。所以佛菩萨得大自在、得大解脱。解脱就是自在。他懂得恒顺。懂得随缘。如果我们有分别、有执着。就决定不能随缘。决定不能随顺。必须要把一切分别执着统统放下。分别执着很难放下。为什么放不下？事实真相没搞清楚。如果真正明了。《金刚经》上这个话也是法印。「三心不可得」。这也是法印。我们也可以在生活当中。点点滴滴常常想着这句话。三心不可得是无我。我没有了；诸法。诸法空相。相有体空。了不可得；内外俱不可得。我们分别执着放下了。再不做这个傻事情。分别执着是傻事。迷人干这个；觉悟的人没有。觉悟的人再不搞分别执着。所以他恒顺众生。随喜功德。他一天到晚法喜充满。快乐自在。

　　所以空其诸法之相。这个意思深。平常我们讲浅的意思。我们只说。这个我在讲经的时候常讲。只讲什么？把我们心里面想的那个相去掉。没有叫你取外面。把心里头的思、想拿掉；思就是分别。想就是着相。「思」。心里头有个田。划上格子。那是分别。分别就有界限。田字是表示界限。你心里头起了分别。「想」。心里头就有相。想一个人就有人的相。想一个事有事的相。想一个东西。有一个东西的相。把那个田拿掉、相拿掉。就剩下一个心。那个心就干净、就清净。这个意思浅。《金刚经》上半部有深有浅。《金刚经》到下半部这个讲法不行了。这个讲法不彻底。固然心里面的妄想分别执着没有了。事实上的相呢？事实上的相真的没有。事实上的相是梦幻泡影。可见得《金刚经》后半部的意思真的唯深无浅。后半部的意思深广微细。确确实实没有。确确实实了不可得。这才真正见性了。真正能见性。即相即性。所以后半部经法法皆是。不像前半部法法皆非。后半部是法法皆是。这是泯相入体的精微之义。

　　【倘着一相。必致愈引愈多。万相纷纭。永永不得清净。】

　　这是真的。刚才我说出六道里头。六道的现象是无量无边的对立。形成这样复杂的现象。这种复杂的现象。实在讲就是最初着了一个相。佛在经上讲。最初一念不觉而有无明。从这里第一个对立起来。这一个对立起来。马上就起了一个连锁的作用。从一个对立一变就变成无量无边的对立。这个麻烦大了。这就是六道轮回怎么来的。怎么回事。把它的根源观察到。

　　【读经闻法。不可着文字相。不可着言说相。】

　　这几句话。大乘经里面时时提示。不断的在提示。为什么佛不厌其烦这么多次的提出？实在讲。就是因为我们凡夫无量劫来。分别执着的习气太深。说实在的话。佛提示一千次、一万次都不多。我们没做到；做到就不必再提了。没做到是时时刻刻要提醒。我们今天读经。哪有不着文字相的道理？我们听经。哪有不着言说相的道理？果然不着。那就好办。你读经会开悟。听经会见性。我们读经不开悟。听经也不见性。什么原因？着文字相。着言说相。这个老毛病、老习气改不掉。听了经。离开讲堂。这个法师还讲得不错。比那个讲得好。那个不如这个。你看看。你不都在分别执着打妄想吗？这是我们不能不知道的。所以屡次的提醒。这是大慈大悲。

　　【佛所说法。无非令人离相证性。故语言文字皆不可执。】

　　我们读经、学佛。我们的目的跟佛教给我们的目的不一样。佛教我们目的是希望我们明心见性、见性成佛；而我们学佛的目的。是希望升官发财、家庭平安、健康长寿。目的不相同。佛那个目标究竟圆满。我们这个目标太渺小。太小了。但是我们这个小目标是牢牢的执着。死都不肯放松。所以佛显示这个大的方向目标。我们永远不能够完成。这个道理在此地。佛的确在了义经中苦口婆心为我们开示。希望我们在这里觉悟。真正学佛就是真正取佛所教导的方向目标。我们以见性、以成佛、以往生净土为目标。那你就要真学。一切放下。都不能够执着。

　　此人全不知性。这就是经文里头说的。若有人言。这是什么人？凡夫之人。就像我们现在。我们要问：如来是什么意思？如来这个字是什么意思？怎么个讲法？你读了《金刚经》。如来是若来若去若坐若卧。你讲得没错。《金刚经》上说的。这个说法是不解如来所说义。前面经文上讲的。那个意思很正确。「如来者。诸法如义」。那个意思是对的。这个意思就完全错解了。

　　【此人全不知性。着于名言。】

　　教你不执着文字相。不执着言说相。他文字相、言说相统统都着了。

　　【是于佛说之义毫无领会。故曰：不解我所说义。呵斥此人不解。正欲一切人深解空相之义趣也。】

　　佛责备这个人。菩萨聪明。佛责备这个人。从这个人的反面。就是菩萨应当要学习的。反面就是真正理解佛所说的义趣。再看底下这一段解释。为什么佛说他不解如来所说义。

　　经【何以故？如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。】

　　这是「如来」又一个意思。如来是不来不去、非一非异。跟前面「诸法如义」一个意思。两种说法一个意思。

　　【如来即是法身。法身常住不动。无所谓去来也。法身遍一切处。亦无需乎去来也。】

　　佛的十号。成了佛都有十个号。这十个号。如来是第一个号。它排列的次序有关系。如来是排第一号。如果不证得「如」。那就不叫做成佛。「如」是什么？「如」是真如本性。这一点诸位同修要注意到。「如」是讲真如本性。真如本性是法界的本体。现代哲学所说的宇宙万有的本体。这些哲学家在人间来讲。是非常聪明的人。哲学是求智慧的。他们在探讨宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？一切万物从哪里来的？要找它的根源。这个根源就叫本体。找这个东西。所有一切万物。我们今天讲太虚空、空间、时间。过去人家对时间还没有什么观念。现在科学家也探讨时间从哪里来的？空间从哪里来的？的确时间、空间也有起源之处。不是讲时空没有边际。那是讲广大没有边际。其实它还是有源头的。所以时间跟空间也不是真的。它也是个现相。自性变现出来的。我们讲这个时空。是有开头、是有结束的；也就是说。时空都是有生灭的。从什么地方去体会？从作梦。你想想你作梦的时候。你梦中有没有时间、空间？有。梦中确实有时空。哪里能离得开时空！梦里头时空从哪里来的？当然从发梦那个时候出现。那就是时空的起点；什么时候时空灭了？一觉睡醒。时空就灭。时空有生灭。所以它也不是真实的。也是虚妄的。妄想变现出来的。

　　在百法里面。空间、时间都排在不相应行法里面。有为法。它的名词叫时分、方分。时是时间；方就是方位。东南西北、四维上下。十方。因为空间好像没有什么变化。因此在无为法里头也把它放上。叫虚空无为。你看我们动物、植物、矿物。都有很明显的变化。动物有生老病死。植物有生住异灭。矿物有成住坏空。有很明显的变化。空间好像没有看到变化。三千年前空间是这样。三千年后空间还是这样。没什么变化。所以也把它放在无为法。但是那个无为法要晓得。无为法六个。只有「真如无为」是真的无为法。其它的五种是相似无为。因为在里面看不到它的生灭。所以就把它放在无为法。但它不是真的无为法。所以我们从梦幻泡影里面去体会到。时空有生灭。禅宗里面讲粉碎虚空。这个话是真的。它不是假的。在我们佛法里面也常说。大家不留意。

　　等觉菩萨破最后一品生相无明。你们听听这个名词。生相无明。生起一切现相。就是这个无明所生起一切现相。这个现相里面就包括时空。如果这一品生相无明断了。时间、空间就结束。时空里面所有一切万事万物也结束了。可是诸佛如来大慈大悲。到那个顶点的时候。现在科学家叫起点。起意的起。科学家把这个定作起点。就是我们佛法里讲的生相无明；等觉菩萨到这个境界。他破不破？他不破。这叫倒驾慈航。他不是没有能力破。他有能力。有能力而不破。不破就是不把这个现象。就好像在作梦一样。他可以醒过来。他不想醒。继续再作梦。作梦干什么？梦里头还有很多人在作梦。帮助那些人。他是可以醒来。他要去帮助那些梦中人。这叫做大慈大悲。广度众生。他有能力。科学家讲的起点。我们佛经里头有。但是这个点我们找不到。凭着科学仪器去探测。那是探不到的。必须要甚深的禅定。才能把宇宙起源的地方找到。等觉菩萨才找到。

　　「如」是真如。真如遍虚空法界。无处不在。你怎么能说它有来有去？就如同我们现在讲的无线电波。电视台里放出来的频率、电波。涵盖着整个地区。你不能说它有来有去。我这里有个电视机。频道一拨对了。画面马上就现前。你不能说它来；我把它关起来。不能说它去；它没有来去。这是我们的真如本性。诸位要晓得。佛的真如本性尽虚空遍法界。我们的真如本性也是尽虚空遍法界。今天晚上你们到这个讲堂来听经。你们来了没有？有没有来去？你要说「我有来有去」。就是前面说的胡涂人。「是人不解我所说义」。你从家里到这儿听经。听完再回家。有没有来去？不来不去。无所从来。亦无所去。这是真的；你确实没有来。确实没有去。确实没有来。为什么有来去的相？当处出生。当处灭尽。你有来去这个相。是你妄想分别执着变现出来的。你离开一切妄想分别执着。你就看到真相。真相是什么？没有来去。你在家里是在那个空间里面现相。到这个地方是在此地现相。你在路上走。每一公尺、每一厘米。剎那剎那在那里变；那个相灭了。这个相生了。是这样的。当处出生。当处灭尽。哪有来去？由此可知。诸佛菩萨到我们这个世间来应化。有没有来去？没有。我们往生到西方极乐世界。我们不迷了。明心见性。能力恢复了。得自在。我们到十方世界去拜佛、去听经、去度化众生。我们有没有来去？没有来去。我们可以现无量无边身。不只《梵网经》上说释迦牟尼佛千百亿化身。千百亿有数量。其实没有数量。哪个地方有感。哪个地方就有应。因为你的法身遍一切处。法身就像无线电波一样遍一切处。哪个地方有电视机一拨就现前。佛在这里举一个例子要晓得。佛如是。我们每个人都如是。没有例外的。这个意思深广、微细。要体会这个意思。这是诸法实相。实相也就是空相。因为它当体即空。了不可得。所以。确确实实不来不去；你一定要懂得。法身遍一切处。

　　【无所从来。亦无所去。非谓毕竟无来去。】

　　这是从相上讲。相上讲有现有隐。现相我们叫它来。隐没我们叫它去。实在是隐现。而我们凡夫隐现不自在。受业力的支配。什么叫业力？妄想。业是造作。造作的结果叫做业。我们成天想东想西。成天在打妄想。妄想那个结果就叫做业。因为业力在支配。所以佛教给我们生心。生心是什么？我不想别的。我专想佛。想佛。佛的境界就现前。佛门也常说。大乘法里头讲十法界。一法界现。九法界隐。像我们现在人法界。十法界的人法界。这个法界的相现出来。其它九个法界的相都隐、都没有、都不见了。隐藏了。这个法界现前的久暂。时间是急、还是长、还是短。也是业力在做主宰。有功夫的人。不要说是圣人。凡夫；凡夫的功夫。禅定。修得禅定的人。他是定功在主宰。色界天、无色界天。他是定功。定功还是业力。他的业跟我们一般的业不一样。他修定。欲界凡夫是善恶业力在主宰。善业现三善道的境界。恶业现三恶道的境界。这个境界是虚妄的。不是实在的。怎么会变现出来？业力变现出来的。所以它是业因果报剎那生灭的相续相。这是六道里面的真相。我们要晓得、要清楚。是自己业力变现出来的。诸佛菩萨在这里面的应化。是他愿力与众生业力交感而变现出来。三千年前。释迦牟尼佛在我们这个世界示现成佛。那是怎么回事情？他老人家的愿力。跟我们众生的业力。感应道交显现出来的；也是无来无去。统统都是无来无去。

　　这个第二段里面说。非谓毕竟无来去。这是从相上讲。众生执着。相现就来了。相不现就灭、就去了。我们有这么一个执着。

　　【说来亦无处。去亦无处。无所者。无处也。】

　　经上讲的「无所」。无所从来。亦无所去。没有处所。为什么没有处所？尽虚空遍法界是一个法身。你怎么能够说有处所？就像我们今天打开电视机的频道。画面出现了。你怎么能说它有处所？我打开。来了；关掉。去了。这个来去可以说。但是你说处所。你不能讲。如果有处所就有一定的地方。就这个处所。那个地方那个处所就不行、就不现；它尽虚空遍法界到处都现。它可以同时许许多多地方都出现。没有处所。再有处所就错了。没有处所。

　　【形容法身本遍一切处。岂更有来处去处乎。】

　　这是事实真相。绝对不是说。成了佛。是如来果边的事情。这与我们不相干。那就错了。那佛给我们讲这个经干什么？佛举他这个例子来说明。我们每一个人都是这个样子的；不但每一个人。所有一切众生。连蚊虫蚂蚁也是这样的。蚂蚁。牠的业重。造作罪业重。堕了那么个小身。牠也是当处出生。当处灭尽。牠寿命长短也是受牠业力支配。都是业因果报的相续相。佛法讲轮回。六道轮回。其实六道轮回这桩事情。释迦牟尼佛没有出生之前。我们晓得古印度就有很多很多的宗教。在释迦牟尼佛之前。他们那些人。因为古印度的宗教都修定。在禅定里面看到六道。所以六道轮回是印度很古老的说法。不是释迦牟尼佛说的。这是事实。古印度这些宗教家们。对于六道情况了解得很透彻。因为他们的定功能够生到非想非非想天。实在了不起。他知道六道之当然。不晓得六道之所以然。六道他都看到。情况都了解。六道怎么来的他不知道。六道怎么样超越。他不知道。佛才出现于世。为大家解决这个问题。有不少人想超越六道。但是没有办法。佛出现于世。把六道所以然的道理说出来了。教给大家超越六道轮回的方法。佛为这个才出现于世间。

　　现代的西洋人对这桩事情逐渐逐渐接受了。有很多基督教徒。虔诚的基督教徒。他们相信轮回。现在在美国就很多；他怎么相信的？用科学方法证明。在证明的许许多多方法当中。而占绝大多数他们用催眠术。把一个人催眠。然后问他：你回到过去。回到十年前、二十年前、三十年前、四十年前。回到前生去。你现在见到什么？他就说出那个状况。你做什么事情？你的生活状况怎么样？这一问。有很多是动物。催眠术因此发现人前生有很多是从动物里头来的。还带着有动物的习气。现在有很多催眠。并不是有意要找前生。不是的。生病。他害这个病。病的时候找了很多医生。很久都医不好。不知道怎么办？用催眠的方法。找到他疾病的来源。真能够找到。帮助医药的治疗。恢复他身心的健康。但是附带的就找到前生去了。把轮回这桩事情证实了。

　　我过去有一段时间。不长。大概是有一年的时间。我看报纸杂志登的轮回这些事情。我就把它剪下来。现在慢慢就变成一本书。这个将来可以把它印出来。让净宗学会把它印出来。很有趣味。都是真的。都是真实的事情。像现在新加坡这些报纸上。我也常常看到登的有些奇奇怪怪的事情。如果有心人去搜集。我想一、两年就变成一个小册子。这都是事实。让我们多了解宇宙人生那些复杂的业因果报。我们从这些地方。这是事实摆在面前。你不能不相信。坚固我们对佛所讲的信心。才知道佛陀的伟大、佛陀的高明。宇宙人生一切事理、现相。讲得真是无微不至。讲得非常的透彻。所以要晓得。一切法确确实实不来不去。佛说这些话用意在哪里？还是教给我们无住生心。我们做不到。所以愈说愈广、愈说愈深、愈说愈细。叫你彻底明白无住生心是有此必要。那就真干了。你看底下说：

　　【意即住而无住。无住而住。乃离相之极致。来去与不来去之相俱离矣。】

　　你必须彻底了解真相。一异、来去这个念头就没有了。统统断掉了。恢复自性真正的清净。佛说的无住生心。你才能做到真实圆满。无住生心里面。功夫浅深差别的距离很大很大。我们前面说过。初初证得。就是初初可以做到无住生心。是圆教初住菩萨；可是从初住到等觉。那个距离太大。佛常常在经上告诉我们。成佛修行要经历三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫给谁说的？不是给我们说的。是圆教初住菩萨；也就是说。你真正做到无住生心那一天算起。算到三大阿僧祇劫。你证到法云地的菩萨。第一个阿僧祇劫证三十个位次。十住、十行、十回向；第二个阿僧祇劫从初地到七地；第三个阿僧祇劫八地、九地、十地；三大阿僧祇劫。从初住菩萨到法云地的菩萨。是这个算法。没有证得初住以前不算。这才晓得无住生心浅深差别很大。不是一样的。我们今天要想学。说实在话学了什么？相似。我们学无住生心是相似位。可能连相似位都做不到；相似位做不到。那是观行位。天台大师讲六即。如果完全做不到。照着经讲我也会讲。讲给大家听。听了很欢喜。完全没有做到。还是造作。还是妄想分别执着。这叫名字位。有名无实。有解无行。名字位。有解有行。真的做了。真干了。那叫观行位。所以常讲你提得起观照功夫。这就是前面讲的法印。你能够把「应无所住而生其心」。时时刻刻在你的生活当中、工作当中去体会。那是观行。你真正在用功。是真照做。做到跟佛菩萨那个境界很接近、很像。但是还没有能证得菩萨的果位。那才叫相似位。相似位是很接近。再往上面去是分证。那就真的是初住菩萨。这是修学的三个阶段、三个层次。我们今天不用这个方法。虽不用这个方法。原理原则相同。前面跟诸位报告过。般若他们的方法观照、照住、照见；照见那就是分证位。这是圆教初住；照住是相似位；观照是观行位。那是真用功。功夫用得上力了。

　　我们念佛。我们是用念阿弥陀佛这个方法。功夫成片就是般若里面讲的观照；功夫成片。我们念佛的功夫得力了。事一心不乱就是他们的照住。相似位；理一心不乱就是他们的照见。分证位。明心见性。见性成佛。我们用的方法是念佛。但是念佛。刚才讲过了。你要会念。不会念不行。怎么叫会念？一心称念。那叫会念。你念佛还有二心、还有三心。那个不会念。你怎么念。功夫也不能成片。所以念佛要真正得到念佛的利益。心要干净。世间法、出世间法统统放下。一心一意称念阿弥陀佛。那叫做会念。你才能够得功夫成片。才能够得一心不乱。我们今天念佛。夹杂的太多。觉明妙行菩萨讲得好。念佛最忌讳的是夹杂。我们不但夹杂世间法。没有一样放得下。连佛法也放不下。还夹杂着佛法。你说怎么得了！不怀疑。可能我们同修们都做到。不怀疑了；但是夹杂、间断。这是我们功夫不得力的原因。我们要痛改这个毛病。要真正做到不夹杂、不间断；不间断不是我们口里头念的不间断。心里头意念不间断。不一定在口上。

　　譬如。这都是事实。老太太心里头常念挂着孙子。她喜欢这个孙子。她并没有一天到晚念着孙子、孙子。没有！没有念。也没有一天到晚去想孙子那个相。没有！但她心上真有。随时随刻提别的事情她不注意。一提到孙子她眼睛就圆了。这说明什么？她心上真有。那叫忆念。我们如果能够像这些老太太。把阿弥陀佛当作孙子就行了。心上真有。说别的她不注意。不放在心上。一提起阿弥陀佛精神就来了。那就是念佛人。你看看。不一定佛号挂在口上。心上真有。这是大势至菩萨讲的：「忆佛念佛。现前当来。必定见佛。」心上真有。这才行。什么事情摆在面前。这是第一。其它都排在后头。都不重要；这样念佛才能成功。才能够念到功夫成片。念到一心不乱。这才决定能往生。否则的话。有口无心。一面念一面又拉拉杂杂的想。拉拉杂杂的。这个不行。这个没用处。我们今天就讲到此地。

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