「佛教」净土法门法师:讲经说法 :金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百零一 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,「佛教」净土法门法师:讲经说法 :金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百零一是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。
原文标题:净土法门法师:讲经说法 :金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百零一
/* Generator: eWebEditor */p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}div.Section1 {page:Section1;}
金刚般若研习报告 (第一0一集) 1995/5 新加坡佛教居士林 档名:09-023-0101
请掀开经本第二百四十七面。倒数第四行。请看小注第三段。
【真如者。无可遣。名真。亦无可立。名如。实相者。虽无相。而亦无不相也。所以结之曰。故名如来。名者。假名也。】
这是解释经文「如来者」这一句的含义。真如。尤其是《般若经》中。自始至终教我们离相。离到无可离了。这个地方「遣」就是离。无可离那就是真的。能够离的都是假的。都不是真的。能离之心是假的。所离之相也是假的。能离所离都是假的。到离无可离那就是真的。真性是这样显现出来的。佛门里面讲明心见性。性是怎么见到的?一直到离无可离的时候。真心就现前了。那就是真的。真性里面也没有一法可离。为什么?如果建立一法。这一法是虚妄的。你能够建。当然你就能够离。能够离的那就不是真的。所以从无可离。我们叫它做「真」。也无可建立。我们叫它做「如」。这是真如两个字的含义。什么叫实相?实相就是事实真相。事实的真相是什么?凡是讲到相。我们一定要联想到它有体。它有作用。体、相、用。说一个。里面就包含这三个。体、相、用。体是空寂的。无相。体是空寂的。所以说是无相。可是它的作用。作用有相。作用不是没有相。我们现在六根接触外面境界。森罗万象。你不能说它没有相。所以叫做无不相。无相无不相。这一句里面诸位一定要懂得。说无相是从体上讲。说无不相。无不相就是有相。是从相上说的。从作用上说的。相虽然是假的。但是它有。有这么一回事情。虽有。它不是真实的。为什么?剎那生灭。了不可得;但是它有。
世尊在经文将要结束的时候。说出「故名如来」。这是如来的意思。在这里又有一番说明。佛是用种种不同的讲法。让我们体会这个义理既深又广。又极其微细。故名。名是假名。也不能执着这个名。如果执著名。我们又错了。在《金刚经》里面。即非是名这个句子我们读得很多。用意就在此地。再看底下这一段。
【念佛人往生。须知弥陀来接。而初未尝来也。往生西方。而亦未尝去也。虽未尝来去。亦何妨现来现去。】
我们先来研究这一句。这在我们修净土的人。尤其是要发心将来希望往生到极乐世界。这个问题要清楚。没有问题当然最好。心很清净;如果有了这个问题。这个问题要不是彻底解决。这个疑问会产生障碍。严重的。障碍我们这一生不能往生。那个问题真的就大了;浅一点的。怕因为这个疑问。将来生到西方边地去了。实在讲。能生边地也算不错。不过就是耽误五百年不能见佛闻法而已。实际上西方世界讲的五百年。是我们人间的五百年。因为西方世界没有年月日。是我们人间五百年来算的。既然有这么一个问题。我们要搞清楚。我们往生。阿弥陀佛来迎接。这是真的。无论是三辈九品。下下品往生佛也来接引。还是来接。佛来了没有?在我们看。佛真来了。真的现在我们面前。有一些人临终见佛。佛从天上下降。从云端里面下降。看得很清楚很明白。佛真的来了。来接引他。来带他。他跟他去;大家也看到佛真的往西方那边去。这个在相上有来有去。
可是你要懂得。在理上讲。佛没有来。也没有去。没有来、没有去。为什么见到来、见到去?实在讲就跟我们看电视那个画面一样。你来接画面上看到他来了。也看到他去了。始终没有离开那个方框框。这桩事情。就是众生与佛感应道交。它的真相就是《楞严经》上所说的「当处出生。当处灭尽」。如果用现代的话来说。现代科学家所讲的。佛是从另一个维次的空间。转变成我们现在的三维次空间、四维次空间。我们见到了。这个相见到了。他把往生这个人带去之后。又转变另一个维次的空间。我们见不到了。消失了。这个说法是现代科学家的讲法。不同的空间。这是事实。确有其事。我们晓得。宇宙之间不同空间的维次。应当是无限度的。不只是三维空间、四维空间。现在科学家已经证实。有十一维次的空间。可是我们从理论上来推想。不止。应当是无量无边。这个空间怎么变现的?是众生妄想分别执着变现出来的。如果离开一切妄想分别执着。那个空间。我们佛法里面叫一真法界。那是真实的。就是一丝毫没有改变。从真如本性里面显现出来的。没有改变过。改变。谁去改变?唯识所变。所以是识变的。识。每一个众生不一样。因此。每一个众生生活的时空也不应该是一样的。这个在理上才能讲得通。事上一定是这个样子的。
所以这里文上说「而初未尝来也」。佛来接。佛有没有来?佛没有来。如来者。无所从来。亦无所去。是众生在这个时候。心里面起了感应。他要往生。我们念佛。为什么佛不来?临命终人念佛。佛为什么来了?这个道理很简单。我们现在念佛。嘴巴里求往生。心里实在不想去;如果是阿弥陀佛现前。吓死了。那还得了!所以佛不来。这个心跟佛没有感应。只是通通消息而已。不可能有感应的。临命终的那个人。他求生的意念非常恳切。他真要去。他这个世间活了这么多年。看得不耐烦。真的放下了。不想再多住。这个心跟佛的心就能感应到佛现前。由此可知。真的是感应道交。丝毫不爽。众生有感。佛就有应。佛在哪里应?就在他面前应。像我们看电视一样。电视机摆在面前频道一拨。画面就现前。所以缘具足了。佛就现身。是这么回事情。佛接引他到西方极乐世界去了。实在讲也未尝去。刚才讲了。只是一个空间的转变。空间的转变实在说是念头的转变。我们这个念头。一念相应一念佛。念头转变了;这个念头是非常的强烈。让这个境界立刻就转换。所以虽然不来不去。事实上就是不来不去。但是我们看到这个现象。表面上这个现象。说他来去也没有说错。只要你真正明白事实真相。佛现相了。来了。佛相消失了。走了。我们也能够这样说。所以。亦何妨现来现去。
佛能现。我们每一个众生都能现。能现不是佛的专利。所有一切众生个个都能现。不过众生所现的不自在。怎么晓得一切众生都会现?我们从一个例子上能够体会到。凡夫之人你睡觉会作梦。不但晚上睡觉会作梦。你要是疲倦了。在那里打个瞌睡都会作梦。你要晓得。梦就是另一个不同的时空。可见得那个境界真的是自己所变现的。我们作梦自己做不了主。不想做它也得要做。不想做恶梦是偏偏要做恶梦。做不了主宰。这就是业障。我们有业障。诸佛菩萨没有业障。所以他现身自在。应以什么身得度他就现什么身。他很自在。我们是被业障障碍了自性。也现。现得不自在。不是不现。这些理事如果我们多去想想。细心去思惟经里面的要义。多少也能够体会到一些。底下说。
【何以故。不来不去者。理体也。】
从真如本性。从理上、从体上说。确实没有来去。我们的真心本性、法身遍一切处。尽虚空遍法界。哪有来去?
【有来有去者。事相也。】
说有来有去。是从事上、
【理事不二。性相圆融。本无碍也。此等事实真相。今人谓之不同因次之空间转变然也。何去来之有哉。】
这是我刚才讲的。现代的科学家。他们晓得这些现象。确确实实是不同维次的时空的转变。明白这个道理。才晓得确实不来不去。就像我们看电视收这个频道一样。我们频道拨对了。这个画面现前。不能说它来;我们把频道关掉。没有了。也不能说它去。真的是不来不去。
【即是来去要在不来不去上体认】
这是教给我们。如何在相上见性。如何在事上见性。你要会了。就是宗门所谓「头头是道。左右逢源」。那就真的得自在了。真的开智慧了。这是举一个例子。要我们从来去。来去是相。现象。不来不去是理体。我们从相上去体会性体。这样修法会开悟。这是开悟的一个方法、一个门径。
【不来不去。这是理、是性。即在来去中做出。】
性虽然是空寂。但是它不是死的。它是活活泼泼。活活泼泼的性体。从哪里表现?从事相上表现。由此可知。有体有用。这个就对了。
【此是念佛求生之要诀。得此要诀。决定往生。决定见佛。】
特别说给我们念佛人听的。教导我们念佛人。平常要用这个功夫。要在现相当中体会性体。要把性体活活泼泼应用在日常生活当中。这个生活有乐趣。我们一般人常讲。这个生活有价值、有意义。有价值、有意义就是讲的幸福、快乐、美满。如果生活没有价值、没有意义。那个如果讲幸福、快乐、美满。那是假的不是真的。像这些地方。我们都应当要细心去体会。修性宗的。这是重要的观行。用功的原则。念佛人也一样用得上。具体而言。我们前面说过多次。如果实在不会用。就念这一句阿弥陀佛就行。虽然你还搞不清楚。古人常讲。你老实念这一句阿弥陀佛。叫暗合道妙;虽然没清楚。确确实实合乎这个原理原则。没有违背这个原理原则。这是念佛法门不可思议之处。念佛法门第一殊胜之处。
【性相一如。法界平等。一切对待之相。不能离绝待之性而别有。】
佛菩萨、觉悟的人、开智慧的人。为什么他们的心那样的平静?我们凡夫的心有很大的起伏。这个起伏就是妄想分别执着。像波浪一样有起伏;可是觉悟的人。真有功夫、真有学问的人。他这个心的起伏就小了。诸佛菩萨。像本经里面讲的法身大士。他们的心是平的。几几乎乎看不到有起伏。水平!他那个心平。虽然没有达到究竟。如何达到究竟?就如同我们看水一样。我们看海水。在没有风浪的时候。水很平、很静。但是底下它还流动。往深处走。深海里面它还是在流动。上面不动了。下面还在动。这就像法身大士们。表面上平了。里面还有差别。一直到如来的果位。完全平了;再往深处、广处都不动。都达到清净。那叫究竟圆满觉。
我们现在先谈粗显的。「性相一如。法界平等」。他明白一个道理。十法界依正庄严都是自性里面变现出来的。他懂得这个道理。知道这个事实真相。既然是真如本性变现出来的。一切法的性体无二无别。觉悟的人从相上见到性。从事上见到理。自自然然妄想分别执着放下了。不再打妄想。不再干这个傻事了。所以他心清净。他心平等。我们的心为什么不清净、不平等?我们听经也听了很多。也读得很多。佛讲宇宙人生体、相、作用的大道理。我们也好像懂得。也似乎明白了。可是境
【绝待之性。亦未尝离对待之相而独存。】
前面一句明白了。这一句好懂了。性跟相一体。事跟理一体。决定不是两桩事情。性不可以离开相而独存。正如同相不能离开性而别有。两个关系是一不是二。是一体之两面。
【是故当于日常一切对待之事相上。虽无妨随缘而行。却不可随缘而转。】
底下这几句话。是我们在生活当中修行的秘诀。如果你要会了。那你的本事可不小了。你的生活就改变了。这个改变不是小的改变。是从凡夫的生活改变成佛菩萨的生活。那得大自在。我们日常生活当中。没有一法不是相对的。眼所见的。耳所听的。乃至于你心里面所想的;你所想的有能想、有所想。你见的有能见、有所见。你听的有能听、有所听。全是相对的。全是对待法。这里教给我们用功。如何能在一切对待法里面随缘?底下就是不变。「却不可随缘而转」。就是不变的意思;可以随缘。但是不能变。变就坏了。那个不变是什么不变?要懂!清净、平等心不变。这个东西不能变。我们依这个经义来讲。相可以随缘。事可以随缘。随缘里面不变自性。我们就成功了。实在讲。诸佛菩萨跟我们生活在一起。有什么不一样?他就是这个本事。随缘不变。
这句话。我在讲席里面把它说成四句。随缘不变是教菩萨的。我们要学。我们一定要随缘。随缘里面修什么?修不变;不变。简单的讲。不分别、不执着。学这个。随缘里面学不分别、不执着、不起心、不动念。能够到不起心、不动念。那是高段的。开头下手。从不分别、不执着下手;如果能到不起心、不动念。那你是已经得到三昧了。你已经有相当的功夫了。这个要真干。这叫真修!这不是装模作样的。是真实功夫。这是菩萨行。第二类。再来人。佛与大菩萨倒驾慈航再来的。他们是「不变随缘」。他已经不变了。所以不变随缘是倒驾慈航。佛菩萨示现在我们世间。像释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间。他是不变随缘。不变功夫到家了。我们现在随缘里头学不变。人家是已经不变随缘了。像印光大师。我们很多人都知道的。他是西方世界大势至菩萨再来的。人家也是不变来随缘的。在中国袓师大德里面。有不少人身分暴露的。是古佛再来的。我们在《传记》里面看到。永明延寿大师是阿弥陀佛再来的;唐朝的傅大士是在家居士。弥勒菩萨再来的。示现在家人的身分;寒山、拾得是文殊、普贤菩萨再来的;丰干和尚也是阿弥陀佛再来的。这些再来的人不变随缘。再来人!还有两种:小乘阿罗汉跟辟支佛。我们叫他做小乘。这种人「不变不随缘」。他不到人间来。不跟你们接触。不变不随缘。另外一类是我们凡夫。「随缘随着变」。所以我把这一句说成四句。我这个讲法你们很好懂!佛菩萨、罗汉、凡夫。到底什么地方不一样。你就明了。一样穿衣。一样吃饭。一样工作。没有两样。就是随缘不变不一样。那个不相同。这个地方教给我们的。好!教给我们随缘不变。这是教菩萨法。我们应当要学习的。「虽无妨随缘而行。却不可随缘而转」。这就是随缘不变。
【缘应了者。得机便了。不与纠缠。】
人与人之间。这举例子给你讲。真的是愈讲愈细。人与人之间凡是有关系的。什么关系?见个面点头笑一笑。这也是关系。这个关系是浅的;关系深的就变成一家人。变成父子家亲眷属。缘很复杂。非常复杂。数不尽。也述不尽。佛为大家讲经说法。只好把复杂的因缘归纳。归纳为四大类。再复杂也不外乎这四大类。这四大类是什么?报恩的。那你们的关系非常好。非常友好。为什么?有恩义在。来报恩的。报怨的。那你们的关系会处得非常不好。冤家聚头。不是冤家不聚头。冤家来了。这是报恩、报怨的。还有两种是讨债、还债的。总不外乎这四类。一家人在一起四种缘。亲戚朋友也是这四种缘。只是这四种缘里头有亲有疏、有近有远。所以你在马路上走路。在外国是常有。中国人没有这个习惯。外国人遇到。不认识也跟你打个招呼。点个头。那也是缘。中国人好像没有这个习惯。不认识就是不认识。理也不理会一下。这都是缘。缘该了的。譬如你遇到个讨债的。讨债要还他。我们现前借人家钱。当然到时候要还他。可是有些债是前世的、过去生的。我们不知道。这个钱或者是无缘无故被人拿走了。或者是被人骗去了。或者是某一种环境之下。人家强取了。我们也拿不回来了。统统有缘。就连那个小偷。把你的财物偷去了。也是缘。他为什么不偷隔壁的。偷你的?你要晓得。隔壁那个人不欠他。前世不欠他。他不会去偷他的。他来偷我的。我不学佛我不知道。学了佛才晓得。这个帐了了。他偷去算了。不必去报案。帐到这里就结了。这个好!你要真正懂得。你不懂得不行!总而言之。不是我欠他的。就是他欠我的;我没有欠他。他偷去了。他来生欠我的。来生欠我的怎么样?也一笔勾掉。我也不要
【缘应结者。亦无妨结。但不攀缘。】
结缘。特别是佛教菩萨。菩萨要与一切众生结法缘。你不结法缘。你怎么能度众生?缘要结。不妨碍结。但是不要攀缘。什么叫攀缘?我们用最简单、很清楚的话。来给诸位说。结缘里面有感情。就攀缘了。那个不好。结缘里面是智慧、是理智。这个对的。为什么?后头没有麻烦。没有纠缠。有个情在里头就有纠缠。智在里面没有纠缠。所以我们要鼓励学佛的同修。要与一切众生结法缘。把佛法介绍给他。把断恶修善的这些方法介绍给一切众生。介绍就好了。不要去扯关系。介绍就完了。这样就好。前面讲一切随缘。不要去攀缘。这一段好!这一段真的是教给我们在日常生活当中。学佛怎么样过日子。怎么样生活。非常的具体。非常有用。
【二六时中。果能如是勤勤观照。密密勘验。心把得定。脚立得牢。不为相所缚。而泯相入体矣。】
我们看这几句。前面把方法教给我们。要认真去做。二六时中就是讲不间断。古时候的中国。用的时间单位是昼夜十二时。现在一般算命还用中国的老时辰;子丑寅卯辰巳午未。算命排八字还是照这个。还是用这个。我们中国一时。是现在的两时。现在的两时是我们的一时。我们现在的时间单位叫小时。外国人不称小时。没有小时这个意思。我们中国人称小时。比我们中国原先的时辰小一倍。现在用二十四个时辰。二六就是白天六时、晚上六时。昼夜不间断。功夫要这样做法。现在人用功就很困难。
你看在古时候。我们在佛经里面看到的。佛当年在世。跟释迦牟尼佛学佛的这些人。佛给他们规定。每天只睡四个小时。夜晚十点钟睡觉。两点钟就要起床。就要用功办道。所以他真的可以做到不间断。睡眠的时间少。不是很长。因为睡眠是昏沉。你的功夫中断、间断了。出家人在那个时候睡眠。佛并没有限制。但是绝大多数所谓不倒单。他们不躺下来睡。打坐。睡觉也打坐。坐在那边睡。容易警觉;躺下来睡。会睡得很熟。不容易警觉。古时候用这个方法。勉励自己。希望做到功夫不间断。这是我们所谓的苦行。吃不会吃得很饱。当然也不会吃得很好。睡也睡不好。穿也不会穿得很暖。这种生活方式很有道理。叫你时时刻刻知道作人很苦。赶紧脱离六道轮回。他用意在此地。你吃得太好。穿得太好。一切都很舒服。不想离开六道。这六道还不错!跟你讲西方极乐世界。摇头。我没有见到。我现在这里很不错。不想去!所以佛教弟子们过这种苦行的生活。常常提醒警觉。这真的是大智慧。无量劫来我们在六道里打滚。苦不堪言!诸位要细细想想就知道。太苦了!能有警觉心。想出离六道轮回。这叫真正觉悟。所以佛一切的教导设施。都是帮助人觉悟的。
这是说二六时中。果能如是勤勤观照。密密勘验。这个密密是细心。很细心的去体验。就能晓得自己的功夫了。功夫在哪里做?就在日常生活当中。就是刚才讲的「随缘不变」。在一切随缘里面去学不变。在境缘当中。应当了的。要赶快了;应当结的。可以结。结不能攀缘。结缘里面不能有感情。有感情就是攀缘。结缘最好是结法缘。善、恶缘都不好。恶缘更不能结。结了恶缘将来冤冤相报。结了善缘将来要报恩。总而言之。报恩、报怨都脱离不了六道轮回。你还是在搞六道轮回。结什么缘好?结法缘好。法缘就是劝人念佛。劝人求生净土。这个缘好!我们自己希望往生到极乐世界去。如其我一个人去。为什么我不多劝一些人。多带一些人去?到西方极乐世界。阿弥陀佛看到你带一大批人来。这个很高兴。这不是一个人。这么多人跟你一道来。这个很有意义。所以是多结法缘。勤勤观照。密密勘验。都是讲前面的功夫。
底下两句话很要紧。我们功夫能不能成就。我们念佛能不能得一心。能不能功夫成片?这两句话关系很大。心要把得定。脚立得牢。心把得定。我们在境界里面绝对不会被外境动摇。我们的心始终就一个方向、一个目标。念佛求生净土。不会为世缘动了心。脚立得牢。是讲我们的身体。我们身体随缘。不会随缘所转。不会为境界所转。也就是我们持戒要清净。戒律清净就是脚跟站得牢。一切如法。如理如法。心把得定。心地清净。不为相转。身心都不会为外面境界所动。正是本经末后。世尊教给须菩提尊者。「不取于相。如如不动」。不取于相。脚立得牢。如如不动。心把得定。这样就能成功。泯相入体。要用在净土宗来说。你就容易得一心不乱。你能够这个修法。你就能得一心不乱。
【此是学人第一着功夫。便是随顺真如。便是直指向上。】
这里头三句。第一句是泛说。无论你是学哪一个宗派、哪一个法门。你能够运用这个原则原理。这是第一等的功夫。随顺真如是性宗常讲的。这就是随顺真如;直指向上是禅宗里头所讲的。这种修法就是宗门里面「向上一着」。讲的就是这个。由此可知。我们念佛用得上。我们在方法上、形式上。跟宗门教下不一样。但是在精神上。在原理原则上完全相同。这是我们应当要明了的。
【果能如是】
你果然懂得这个道理。懂得这个方法。而且这个理论与方法。你都可以把它用在日常生活当中。把它用在你工作上。对人对事对物。你统统都会用了。
【则任他万相纷乘。自不为其所动。】
这个社会怎么样的复杂。人事甚至于怎么样的混乱。你也不乱。你也不杂。你不为其所动。
【以上皆是从诸法空相起修之方便】
《金刚般若》到最后。结归在诸法空相。这是说出诸法空相的修法。
【有缘人随修行之。大有受用。】
哪些是有缘?我们都是有缘的。你今天读到这个经。听到这个经。这就是有缘。没有缘的听不到。我们在此地讲经。我们的录相带、录音带流通出去了。将来能够听到磁带也都是有缘的。有缘!你要真听懂了。听明白了。肯照这个样子去做。那就恭喜你。你一定得大受用。你可以改变你的生活。你能够改变你的工作。这个改变不是在形式上的改变。不是叫你在工作上改行。不是的!你还照样生活。还照样工作。改变是你在生活工作里面得乐。你不会得苦。这就是大受用。再看底下这一段。约尘界明离一多:
经【须菩提。若善男子、善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不?】
尘是最小的。是物质里头最小的。界是世界。是物相里面最大的。《金刚经》上讲的这个。现代科学研究的重心也是这个。他研究大的。在那里探讨、观察。在探讨研究太空。无量无边的太空。现在科学家在探讨。虚空、太空有没有边际?边际在什么地方?这是讲大的。小的研究微尘。佛法叫微尘。他们在研究原子、电子、基本粒子。现在最新的量子。这是最小的。佛在这一段。就是把一个最大、最小的。来告诉我们如何在观念里面。把一多、大小。这都是相对的。这个东西从哪里来的?还是从妄想分别执着里面来的。不是真的。也要把它舍掉。我们看批注:
【此明众缘聚散无常之义】
经文的真正意思在这个地方。这个意思现在科学家懂得。宇宙一切万法从哪里来的?都是从最小的基本粒子聚集而变现出来的。科学里面所谓是方程式。它的组合。组合排列不相同。所以变成原子;原子的组织排列又不相同。这样变成分子;由分子变现出动物、植物、矿物一切万物。这是把物质的根源找到了。其实说到最小的。今天讲到量子。讲到基本粒子。有许多科学家也观察到了。实在讲这个东西就是波动的现象。科学家承认。他们讲基本粒子。或者讲波动。意思都相同。基本粒子就是波动。波动就是他们观察当中所谓的基本粒子。认识这个事实。那就是《金刚经》后面讲的「一合相」。合是组合。同样一个东西。组合不相同。变成种种复杂的现象。相有没有?相没有。相。实在讲就是这个基本粒子的聚散。聚集起来。有了。相现前了;散开来。没有了。聚散无常。所以相是假相不是真相。相是幻有不是真有。这是事实。一定要晓得。这是说众缘聚散无常之义。
【文中重在碎合】
先说把这个世界碾碎。这正是科学家用分裂的方法。最小的物质。一粒微尘。把它分开来。分成小的。然后再分。才发现原子、电子、基本粒子。愈分愈细才发现到。这是碎。用这个方法。「合」是组合。这个基本粒子组合。那就变成世界。所以这两个字意思很深很深。我们现在讲分解。「碎」就是分解。「合」是组合。
【因其可碎可合。足证微尘世界之相。皆是缘生。当体即空。】
世界怎么来的?微尘组合的。它可以组合。它可以分解。所以从基本的物质上来观察。现在在一般上说。过去认为物质最小的是原子。原子不能再分了;以后科学再进步。技术再进步。把原子也给它分裂。这是大家都晓得。把它分作中子、质子。以后认为中子、质子不能再分了。现在中子、质子又可以分。它里面还是三个最小的东西。现在科学名词叫夸克。组合的。夸克将来还能不能再分?科学家现在在一般观念上讲。应该还可以。但是现在我们还没有这个技术。看看将来技术再进步。大概还可以分。所以才晓得。一切法缘生。因缘生法。缘生之法没有自性。没有自性是没有自体。所以是当体即空。了不可得。这是说宇宙的现象。所有动物、植物、矿物。小到微尘。大到太虚空。都是因缘生法。都是当体即空。了不可得。所以。哪一样东西是自己的?你要能了解事实真相。你还会执着吗?你还会打妄想「这是我的。那个东西我要占有它」?那个念头就没有了。这统统叫妄想、妄念。绝非事实。说老实话。身体都不是自己的。身体也是这些基本物质组合而成的。缘聚身体就在。缘散身体就没有了。哪里是真的?连这个身都不可得。《金刚经》前面讲。不但身不可得。心也不可得。心也没有。这是我们讲得更抽象。因为心不是色法。不是物质。心是精神这一部分。也是缘生的。八识五十一心所都是缘生的。这才了解原来身心万物都不可得。都是缘聚缘散的假相而已。
【而法性中。本无此物。】
法性是真的。真如本性那是我们自己。佛法归根究柢就是找到自己。这个跟科学不一样。科学在那里探索。到后来没有结论。科学走到最后一场空;我们佛法走到最后。有个真正的自己:真如本性。这个东西不生不灭。禅宗所谓「父母未生前本来面目」。本来面目里面没有这些东西。本无此物。
【故虽不断灭。而不可执着也。】
这些幻相。前面说过。我们觉悟的人、修行的人。应当是任他万相纷纭。自不为其所动。就行了。这就是我们生活、处事待人接物的态度。诸佛菩萨如是。我们今天学佛、学菩萨亦如是。所以。一切万相需不需要断?不需要。为什么?假的。当体即空。你要断它干什么?你有个断的念头。错了!不理会它。不执着它。它就没有了。就不相干。要紧的。决定不能执着。能不执着。四相就破了。我相、人相、众生相、寿者相就破了。只要有丝毫的执着。谁执着?我。就有我相。有丝毫的执着都不行。诸位一定要记住。有四相就是六道凡夫。有四相就出不了六道轮回。八万四千法门。无量法门。着了相决定不能成就。相不容易断。说老实话。讲是讲得容易。你断断看。我要断。「我」还在。我想断。还在。起心动念它在。不起心不动念它还在。这才知道难!
因为难。诸佛如来大慈大悲。给我们开了一个方便法门。教我们带业往生。不断也能出去。可是诸位要记住。不断也能出离六道轮回。只有这一条路。八万四千法门。无量法门。这就跟中奖一样。你中了特奖。只有这一条路才走得通。你怎么刚刚好碰上。这不容易!真的比中特奖还要困难。我们今天中了特奖。自己不晓得。那是胡涂。那才叫真可惜!这就是中了特奖。不去对奖。多可惜。太可惜了!我们今天中了特奖。念佛往生就对奖了。到西方极乐世界就对奖了。这个要晓得。所以最要紧的是不执着。知道事实真相。于一切法都不执着;不但不执着。连分别都不要。一心一意抓住。念阿弥陀佛。一句弥陀念到底。
【当知世界微尘。大小虽殊。无实则一。】
大是世界、太空;小。我们今天讲量子。量子力学是现在讲的最小的。大小不一样。但是都是假的。都是空的。大世界缘生性空;小。小到微尘。小到中子、质子、原子。也是缘生性空。无实则一。无实就是空、性空。体性空这是一。
【世尊说此。是欲人彻底了解世间所有。】
了解这个干什么?叫你放下。叫你不要苦苦的去执着。佛讲经说法目的在此地。
【大至世界。小至微尘。莫非虚妄。当体即空。】
讲到世界。讲到微尘。这里面所有一切万事万物都包括在其中。这个要知道。要晓得当体即空。要晓得统统都是虚妄。《金刚经》经文说:「凡所有相。皆是虚妄」。后面偈颂里告诉我们:「一切有为法。如梦幻泡影。」这是真的。一点都不假。后面梦幻泡影四句偈。是整个《金刚般若》的总结。你要常常念着。常常想着。你自然就会放下。就会看破;放下。烦恼就轻。智慧就长。放下的好处太多。开真实智慧。那真是得大受用。温哥华陈老居士刻了一个印章。就是这四句偈。我们现在把印章放大。印在背心上。我看到很多人穿着。好!时时刻刻提醒自己。这是好事情。
【不可执着。不必贪恋。】
诸佛菩萨真的是苦口婆心的劝我们。不要执着。不要贪恋。
【一切放下】
佛教给我们。诸位要晓得。他做到了。他要是没有做到。教给我们。我们会不相信。释迦牟尼佛出生在帝王之家。世间人要求富贵。他是现成的。富贵现成得来的。统统舍弃掉。统统放下。他要不出家。可以继承王位。王位不要了。荣耀不要了。地位不要了。权力不要了。出了家。富贵也不要了。他真放得下。真没有贪恋。出家之后。三衣一钵。每天到外面去乞食。做给我们看。他的生活乐不乐?非常快乐。非常自在;我们世间人看到苦。那个生活是大自在。身心没有丝毫压力。我们看现在这个世间富贵人。他得富贵。享受富贵;你仔细去观察。他付出多大的代价!我看到有一些同修经商。不错!赚钱是不少。太辛苦了!如果这样辛苦。我宁愿不要。这是真的。为什么?得不偿失。一定要把事实真相看清楚。然后听到佛这个话。我们自然会点头。会肯定。不再执着。不再贪恋。
【一切放下。方于实相相应。】
实相是事实真相相应。事实真相相应。你过的生活是真实的生活。正是《无量寿经》上讲的三种真实。「真实之际」就是说的实相相应;「真实慧」。真实的智慧;「真实之利」。我们凡夫讲利益。佛告诉你那才是真实的利益。
【迷人长劫之中。唯造惑业苦耳。】
反过来看。没有觉悟的人。不了解宇宙人生真相的人。他们过的生活。无论是富贵。无论是贫贱。总而言之。他们过的生活是迷惑、造业、受报。他们的日子是六道轮回的日子。佛菩萨过的日子。是一真法界的日子。那怎么会相同?完全不相同。佛菩萨那种生活之乐。凡夫不知道。凡夫能看得出来的。那不是普通人。那真正是有学问、有修养。身心清净。观察到佛菩萨这个生活自在、快乐。
过去我出家受戒的时候。我的得戒和尚道源老法师。在戒坛里面他给我
经【甚多。世尊。】
世尊问。把这个世界碾碎为微尘。不要说是大千世界。一个世界就不得了。那个数字他没有办法计算。何况是三千大千世界碎为微尘。甚多。世尊。
经【何以故?若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。】
众是众多的意思。须菩提尊者很聪明。佛这一问。他就晓得佛的问意所在。这个非常重要。如果问意在哪里都不晓得。你怎么答复?这就懂得佛的意思。我们看批注。
【问意着重在众字】
「是微尘众。宁为多不」。着重在这个众字。众多的意思。
【微尘是集合之幻相。并非实有。】
这个意思刚才说过。小虽然很小。小到很不容易发现。现在科学这个发现也相当不容易。是因为现代技术进步。特别是光学。比过去二、三十年进步太多太多了。利用这些先进的科学仪器才发现。依照这个发现理论来推测。如果我们科技再进步。可能还会有新的发现。佛经里面讲的微尘。极微之微。讲的邻虚尘。邻虚尘佛就说不能再分了。跟虚空做邻居。佛还是用这个尘。今天已经观察到波动。跟邻虚这个意思就有一点靠近。佛告诉我们。物质是怎么发生的?是从「一念不觉。而有无明」。无明就是波动的现象。无明是个动相。所以法相经论里头说。「无明不觉生三细」。这是三细相。三细相第一个是「业相」。业相要用现代话来说。极其微弱的波动。从业相再变成「转相」。转还是一个波动。不过波动的幅度比业相要大。从转相就变成「境界相」。境界相就是物质。就可能变成现在所谓的基本粒子。这个东西是这么发生的。如果在佛经理论上讲。为什么波动会变成物质?佛教给我们一个原理。教给我们一个理论的基础:唯识所变。识是什么?分别执着。这个物体。执着变现出来的。它本来没有。是分别执着变现出来的。分别就是波动;执着。把这个波变成了物质。我们用现代科学的观察。再看到佛在经上给我们讲的。你合起来看。容易明白多了。这是现代的物理学。佛经上全都有。佛在三千前说的。没有这些科学仪器。居然所说的是最进步的科技才发现。我们相信佛的五眼圆明。佛的眼睛比你现在什么样高级的光学还要锐利。他看得很清楚。现在科学家还没有看到转相。还没有看到业相。顶多只看到现相而已。看到这个东西。佛给我们讲的。的确非常之微细。所以要晓得。这个东西是缘生的。缘生的没有自性。
【当体即空。了不可得。】
不可得。当然就不要再分别。更不需去执着。离开一切分别执着。给诸位说。这个真相你就见到了。你为什么会见到?自性般若。这个高度的智慧。圆满的能力。佛是五眼圆明。他见到了。我们每一个人都有五眼。我们每一个人都具足圆满的般若智慧。我们今天的智慧没有了。能力没有了。怎么没有的?佛告诉我们。《华严经》上讲的。「但以妄想执着而不能证得」。佛这是一句话把我们的病根说穿了。我们的病根就是妄想执着。诸位要晓得。妄想就是分别。离开妄想执着。我们本能的智慧能力都恢复。佛能见到。我们也能见到。佛告诉我们。妄想执着离一分。你的智慧能力就透一分;妄想执着离两分。你的智慧能力就得两分。就恢复两分。是不是真的?真的。《金刚经》上就是这么说的。圆教初住菩萨破一品无明。也就是妄想执着放下一分。他的智慧德能恢复一分;二住菩萨放下两分。他就得两分;到等觉菩萨四十一品无明统统都放下了。他得到的智慧德能是圆满的。这个得也是很勉强说的。他本能恢复。哪来的得?得是从前没有。你才可以说得。他本来有的。所以得也是不得已勉强说的。不能执着真的有得。不能执着真的有智;《心经》上最后告诉我们真话。「无智亦无得」。那个智圆满的。那个德能圆满的。圆满的智慧德能不是得来的。是自性本来有的。现在恢复而已。我们今天讲到这里。
原文出处:http://www.xuefo.com/jk/nr/0/536.html
以上是关于「佛教」净土法门法师:讲经说法 :金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百零一的介绍,希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。
本文标题:「佛教」净土法门法师:讲经说法 :金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百零一;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/6285.html。