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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百零四
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金刚般若研习报告 (第一0四集) 1995/5 新加坡佛教居士林 档名:09-023-0104
请掀开经本第二百五十五面。倒数第二行。请看经文:
经【何以故?世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。】
这一段经文是解释不但要离相。这个「见」。就是离的这个念头也不能有。离也要离。为什么不能有?这段经文把这道理说出来了。在这个地方我们又读到「即非、是名」。这里面的意思很深很广。大家请看批注:
【是名。约相。从相上说的。从缘起上说的。即非。是从性体上说的。约性空义说。我人等见。皆为缘起之幻相。此佛说我见之真实义。】
这样的句子。前面也曾经读过。但是前面的意思浅。后面的意思就深了。为什么说前面浅、后面深?前面教我们离相。所说的重点都是在离相。后面所说的。我们明白了。原来所有一切相都是虚幻的。都不是真实的;不但外面境界相是虚妄的。我们起心动念能缘的这个相。也是幻而不实。这个意思的确进了一步。又深了一层。我见。说一个我见。就把所有一切念头都包括。一切念头总不外乎这四大类:我见、人见、众生见、寿者见。「见」就是你有这个念头。有这个意念。
【我见是无明本】
佛法里面常给我们说。凡夫有三种烦恼:见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。无明烦恼最细、最难断;断尘沙烦恼的。无明烦恼还在。何况断见思烦恼的。无明破一品就证一分法身。所谓是法身大士。也是我们经上讲的诸佛如来。这要破一品无明才行。由此可知。念头就是无明。就是无明的根本。法身大士跟平常人有什么不一样?不一样的就是他没有妄念。底下一句是佛在《楞严经》上说的。告诉我们什么叫无明。这也是富楼那尊者问的。释迦牟尼佛给我们说明:
【知见立知。是无明本。】
知见立的是什么知?就是此地讲的。我见、人见、众生见、寿者见。《楞严经》上这两句话真的很不好懂。什么叫知见立知?前面这个知是真知。是般若真知。人人都具足。每一个人都有真如本性。你怎么没有真知?佛知佛见。佛知见个个人都有。你要不相信。我们举个例子。你立刻就明白了。我现在坐在这讲台上。你们大家都看到。不是看得很清楚、很明白吗?你并没有起心动念。也没有分别执着。这个时候你的见就是佛知见。你要起一个念头。这上面坐的是净土法门法师。完了!你起了无明。你在这里头立一个知。这就错了。为什么立一个知就错?本来没有名。你怎么给他搞个名字?本来没有相。你怎么着了相?所以诸位要知道。我们六根接触外面六尘境界。只要
【为成凡之由。破我见是智慧光。乃成圣之路。此中所说。正是的示修功。】
「的」是的确。确确实实指示我们修行真正的功夫:破我见。破我见就是于一切境界当中。不起心动念、不分别执着。这个说起来容易。做起来比登天还难。你不相信。试试看。你有没有办法做到?我不分别。已经分别了。分别不分别;我不执着。已经执着了。我已经执着。太难了!道理我们明白了。事实也搞清楚了。实在做不到。就老实念佛求生净土。除这一条路之外。给诸位说。没第二条路好走。你要不信试试看。你在一切境缘当中。试试看能不能真做到不起心、不动念、不分别、不执着?起心动念就有十法界。就把一真法界变成十法界。分别执着。那麻烦大了!在十法界里面又变六道轮回。六道轮回是分别执着变出来的。
【佛说一切法。不外两义。】
总而言之。佛为众生说一切法。归纳起来不外乎二义。
【明性、明修是也】
这四个字也可以说。把释迦牟尼佛一生四十九年所说一切法包括尽了。佛指示我们。就是告诉我们:十法界依正庄严是我们自性变现出来的。不是外面真有的。自性变现出来的。又告诉我们:性体是空寂的。是遍法界的。性体的作用无量无边。那就是我们自己的本能。我们才晓得。自己智慧、德能样样都是无量无边。佛要不为我们说出。我们怎么会晓得有真如本性?不知道!不晓得自己智慧、德能这样的深。这样的广。不知道!佛说这些经典。为我们显示出这桩事情。他说。我们也听明白、听懂了。虽然有这样究竟圆满的智慧。我们现在还是迷惑颠倒。这个智慧怎么失掉的。如何再恢复过来?那就是修。教给我们的方法。《金刚经》上讲的是原理原则。方法因人而异。因时而异。因处而异。所以方法就多了。我们常听到八万四千法门。法就是方法。门是门径。有这么多。又听说法门无量。那就更多了。
是不是真的无量?真的!真正无量。无量的法门有一个不变的原则。无量的法门可以把它归纳到这个原则。这个原则是觉正净。无量无边的法门。归到最后讲到修行。不外乎这三个原则。这三个原则实在讲。一即是三。三即是一。好像我们到这个讲堂来。诸位居住的地方不一样。四面八方来到这里。最后你进入讲堂。讲堂只有三个门。最后就从这三个门。你从哪一个门进来?觉、正、净三个门。这三个门任何一门进来都行。功德都一样。而且一即是三、三即是一。没进来是三个门。不一样;进来之后。三个门原来是一样的。
一般说来。性宗、禅宗他们走的是「觉门」。大彻大悟。明心见性。他走这个门。这个门。古人常说。上上根人他才有这个能力。就像《金刚经》上所说的。给你讲四相是错误的。四见也是错误的。都是缘生之法。当体即空。了不可得。这一类根性的人。听到这个话。妄想分别执着马上就断。他就成功了。就像《圆觉经》上所说的「知幻即离。离幻即觉」。他从这个门进来。这个门快!如果不是上上根人。这个法你给他讲。没用!像我们这种根性的人就没用。《金刚经》虽然讲得这么详细。讲了这么多天。一个开悟也没有。一个见性都没有。这就说明我们不是这个根性。不是这个根性。听听《金刚经》也有好处。听听他们上根、利根的人是怎么修法。他们能够依照这个方法修到明心见性。我们没有办法依照这个方法来修。听听懂得了有好处。对于世出世间法的情执会淡几分。不会那么坚固的执着。总会少了几分;少了几分。对念佛就帮助很大。这也是我们这一次讲《金刚经》目的之所在。帮助我们看破。帮助我们放下。我们没有彻底看破。没有究竟放下。只要看破几分。放下几分。对于念佛往生就有帮助。这是说觉门。
其次。我们讲「正门」。「正」是正知正见。正知正见就是佛知佛见。佛的知见在哪里?所有一切经上所讲的都是佛知见。佛对于宇宙人生的看法、佛为我们的说法。佛知佛见。在经典里面。我们依照经典理论、方法来修行。有次第、有浅深慢慢来学习。这就是所谓「教下」。禅宗以外。像天台宗。天台宗是根据《法华经》。贤首宗是根据《华严经》。三论宗是根据《中论》、《十二门论》。以后又加上《大智度论》。法相宗的东西比较多。有六经十一论。这些宗派都是依据佛的经典。把自己错误的想法、看法修正过来。经典是标准。我们对于宇宙人生的想法、看法。拿着经比照比照。我们的想法、看法跟佛不一样。要把自己的想法、看法舍掉。学佛的想法、看法。用这个方法。教下用这个方法。这样的方法。中下根性的人都行。但是时间很长。像读书一样。有小学、中学、大学、研究所。按部就班来。循序渐进。能得好处。能得利益。这是走正门的。但是要真正干。真正相信佛。把自己错误的想法、看法、说法、做法舍弃掉。向佛学习。
第三个门是「净门」。我们净土宗走这个门。除净土宗之外。密宗也走这个门。密也是修清净心的。我们为什么今天把密舍掉。单单提倡净土?这里面有道理的。净土宗讲的净。是离开污染的净。容易得到。所有一切污染我不沾边。我离开它。我得到清净了。这个容易。密宗那个净是高级的。不离开污染他也清净。这个事难!我们把名闻利养舍弃。不贪;他金银财宝一大堆。天天在那里玩。那个不贪。那不是普通人可以做得到的。所以密是最高级的修学方法。如果你没有这个功夫。你要学它。没有一个不堕地狱的。你造罪业。那还得了!一般人不懂得。一窝蜂去学密。为什么?密又不要吃素。鸡鸭鱼肉照吃。也不要断淫欲。正合现代人口味。大家一窝蜂都去了。诸位要晓得。他在这里头得清净心。他吃肉决定没有分别执着。没有起心动念。他那个吃行。你给他一碗大便。他照吃。为什么?他也不起心动念。他也没有分别执着。那真清净!你盛一碗大便他不吃。肉给他。他吃。保险堕地狱。那是假的。不是真的。这个要知道。我们净土宗的净。我们有选择的;不像他。他那个没有。他是高级的。我们比不上他。他是真清净。
现在密宗传得很广。学的人很多。我没有学过。我的老师是密宗的大师。他教我三年。我的佛学基础是他老人家一手给我奠定的;但是他没有传给我密法。我对于密里面的内容知道得很多。黄念祖老居士他是学密的。他本身就是金刚上师。我们见过几次面。也深谈过这个问题。他直截了当告诉我。在今日之下已经没有密宗的根器了。我听了这个话。我觉得这个人是一个善知识。不骗人。很难得!他告诉我。在中国大陆这四十年来。修密成就的只有六个人。真正修成功。哪六个人?他没有告诉我。我相信他讲的话不会错。因此他遇到学密的这些同修。都教他加持三部经。他的《净土资粮》。《净土资粮》是个很小的小册子。因为太薄了。我把他的《谷响集》。两样东西合印在一起。后面是《谷响集》。《谷响集》就是老居士应酬学密这些同修们的开导、书信。他里面所讲的都是劝人的。学密一定要加持《无量寿经》。要读诵《弥陀经要解》。要读诵《普贤菩萨行愿品》。他教他们念这三样东西。这也是老居士的苦口婆心。知道你密学不成功。念这个经求生净土。我们常讲净密双修。诸位要知道。净密双修是看到学密不能成就。想在净宗拉你一把。是这个意思。你们不能听错了。好了!我也来净密双修。那你就大错特错了。专一你才有把握。你搞两门。你的精神、时间都分散掉。能不能往生都成问题。密是靠得住不会成就的。不太可能的。所以真正善知识他会观察。你不是这个根器。不会传给你的。这个要知道。
所以我们赞叹它。不学它。跟禅宗一样。我赞叹禅宗。我不学禅宗。为什么我不学禅宗?我自己知道我不是那个根性。禅宗不要说是很高的。最起码的禅出不了三界。初禅天;四禅八定。这是初禅。什么样的功夫?诸位晓得。到了色界天。欲界就丢掉了。什么是欲?财色名食睡这五样东西摆在你面前。你还动心不动心?不是「我出家了。我都离开了」。那不行!念头上还有。你还是欲界。色界天没有资格去。这才知道禅难!禅要把欲丢掉。这还是最起码的、最低级的功夫。往上面去。愈往上去。功夫愈高。我想想。做不到。《金刚经》是禅宗的经。我讲的也不比哪一个学禅的人差。禅宗祖师《语录》我讲过很多。《坛经》也讲过好多遍。口头禅我比他们都行。你要问我自己呢?我做不到。我能够讲得很清楚。我做不到。财色名食睡摆在面前。虽然我不要了。还会动念头。还会动心。不能欺骗自己。欺骗别人有罪。欺骗自己是罪上又加罪。那怎么能成就?所以想一想。禅跟密门坎太高。我们确实没有法子。再回过头来老实念佛。想一想这个法门有把握。行!我们这一生当中真能成就。这是走净门。这是说修行。我们举这三大纲领就够了。每一个法门里面。每一个宗派那些常识要知道。你知道了。你不会被他们迷惑。不会被他们动摇。这个很重要。自己选定了一门。就一门深入。这才能有成就。如果不了解状况。世俗人常讲「干一行。怨一行」。看到别人好像都比自己高。这是世俗的观念。有没有?确实有。我们自己也有。如果存这种观念。你这一生的修学没指望。为什么
【且一句法中。说性必兼有修。说修即摄有性。】
这是佛说法。即使小乘经里面也不例外。一切经中。说性。一定有修行方法。如果没有修行方法。佛说的经就不圆满。一定有修行方法。说修行方法一定讲到理论。有理论的依据。理论的依据就是自性。自性是理论的依据。最明显的是《弥陀经》。诸位都念过。里面所讲的都是事、都是修。《弥陀经》字字句句里头都有性、都有理。我们没看到。那是我们看得太浅。没有看到它的深度。你看看莲池大师的《疏钞》。你就懂得。莲池大师把这桩事情。清清楚楚、明明白白的为我们交代出来。每一个小段讲到最后。到最后一段称性。称性是什么?说性。《弥陀经》说的是事。它有理;说的是修。它有性。同样的。《地藏菩萨本愿经》也是如此。你从头看一看。像看故事、看小说一样。全都是讲事。里面有很深的道理。我们读经要能体会。研教。研教就是讲经要把它讲得透彻。凡是佛讲事的这些经。你要把理论说透彻。大家对这个事就相信。就不怀疑了。讲到理论的经。就像《金刚经》讲理论。理讲明白了。要怎么个修法?你要不把修行的方法交代清楚。「这个道理我不会用。我用不上!」《金刚经》的原理原则能用在日常生活当中。那你就称菩萨。就不是凡夫。要不要学着会用?要。学的多少不拘。学的浅深也不拘。当然你愈多愈好、愈深愈好。没有这个能力。浅一点也好。少一点也好。都能得利益。
我在讲席当中跟诸位报告过。我们要想把《金刚经》的原理原则应用在日常生活当中。有一个好样子。可以给我们很大的启示。那就是《华严经.入法界品》。就是「普贤菩萨行愿品」。但是我们今天讲「普贤菩萨行愿品」。你们的概念当中就是薄薄的一本「十大愿王导归极乐」。不是的。我给你们讲的「行愿品」不是这一份。这是《普贤行愿品》最后的结论。它的全经有四十卷。现在流通的这个本子是四十卷里面第四十卷。一卷。前面还有三十九卷。这三十九卷就是著名的「五十三参」。五十三参是有五十三位法身大士。就是《金刚经》上讲的诸佛如来。他们做给我们看。他们表演。这五十三个人。包括男女老少、各行各业。人家是如何把《金刚经》的道理、方法。应用在他的生活当中。应用在他的工作之中。不管做哪一个行业都用得上。你会用了。你是菩萨。菩萨不一定要出家。五十三位法身大士是大菩萨。示现出家相的只有六位。其它的统统是在家的法身大士。所以《四十华严》实在讲应当要提倡。不提倡我们没有样子。《四十华严》这五十三参是学佛的样子。人家表演给我们看。
这个经本批注。《华严经》批注是很少。自古至今完整的批注只有两种。都是唐朝的。清凉大师的《疏钞》。李通玄居士的《合论》。现在流通的就这两样。清朝道霈大师。是福州鼓山涌泉寺的住持。他将疏跟论合起来。重新编了一个本子。叫《华严经疏论纂要》。这本书我们已经印了三次。最近大概有一千套会送到此地来。而《四十华严疏》将来也会有书送到这边来。至少有一千套要送到这边来。即使没有人讲。也应该要读读。读不懂没关系。多读。古人所谓:「读书千遍。其义自见。」要有耐心的去读诵。对我们的修学会有很大的帮助。说修学有帮助。对我们的生活有帮助。对我们的工作有帮助。这是现前的利益。对我们了生死出三界有帮助。将来的利益、永恒的利益。这个地方把要紧的经义说出来。是教我们读经、听讲要如何去体会。所以底下讲:
【若不知如是领会。其于佛法终在门外。】
这是真的。多少人学佛。学了一生都在门外没进来。学佛学一辈子。问他佛是什么?他不知道。答不出来;问他修什么?他也不晓得。盲修瞎练。所以一生时间浪费了。精力浪费了。一无所成。这是非常可惜的事情。
【理性当于差别中见平等】
你怎么见性?你怎么能体会到甚深的义理?这里给我们讲的原则。讲得非常之好。简单扼要。平等是性。差别是相。从差别相里面。你要是见到平等。你就见性了。相宗告诉我们:转八识成四智。转末那为平等性智。末那是什么?执着。第六意识是分别。不分别了。那就是妙观察智;不执着了。平等性智。我们要想明心见性。见色闻声。六根接触外面境界。学不分别。就转第六识为妙观察智;不执着。就转第七识为平等性智。这个在相里就见性了。禅宗是不说出来。教你悟;你要不悟。那个香板就下去了。当然老师父要用棒喝来打你。也是看清楚。这一棒下去把你打开悟了。你就觉悟了。像我们这种人到禅堂里。那个老师父打不打?不打。为什么?打死也不开悟。那就有罪过了。他打了。你真的开悟。那就要打。宗门用棒喝。教下讲演。宗门教你悟。不跟你讲。你悟了之后。给你作证。证明你没错。你的见解没错。所以方法、手段不一样。
有一些人很迷惑。我在台湾就见到了。师父拿着香板打几下。就把这一身的业障打掉了。我听了很怀疑。那个香板一打。业障就打掉了。还有不少人拿着红包供养。请师父打。师父当然欢喜。愈打红包愈多。那个业障有没有消掉?我看不见得。消业障是我们学佛的人时时刻刻挂在心上。总是想尽方法去消业障。可是诸位要明白。什么叫业障?我业障很重。问你什么叫业障?不晓得。业障在哪里?我在讲席当中讲得很多。业障就是烦恼。就是妄想。妄想分别执着那叫业障。老师父打你几顿。你是不是妄想分别执着统统没有了?如果都没有了。那有效。一打业障真的就消掉了。如果打了之后。还打妄想。还分别执着。那就没用!愈打业障愈多。业障不是那么轻而易举可以打掉的。宗门用这个方法他要观机。看你自己功夫将要成熟还没成熟。就差那一点。用这种特殊的手段。这个棒喝下去之后。叫你一下子就惊醒。这个可以。不是随便打人的。所以宗门的手段不一样。也没有一定的方法。完全是观机。应机施教。因此那个手段不能学的。我们没有那个本事。对象也不是那一等人。单单学那个样子。那还得了!那就造罪业了。理与事都要搞清楚。我们还是在教下用功夫。
净宗的方法。就是用一句佛号老实念。把妄想分别执着念掉。妄想分别执着起来不要怕。是正常的。你是
【修功当于平等中见差别】
平等、差别两边都不着。这是讲修行真实的功夫。由此可知。这是《金刚经》上所讲的原理原则。两边不着。两边不离。这就是诸法如义。法法皆如。你就见到了。
【佛之开示。往往约一事以明理。】
佛菩萨讲经说法。我们在一切经里面都看到。《金刚经》这个例子就很多。举例只举一个。只说一桩事。可是诸位一定要晓得。这一桩事、一个理。通一切事、一切理。不只是闻一知十。闻一知十不行。世间人是闻一知十。这个人是绝顶聪明。学佛还不行;学佛是一闻千悟。十跟千差很多。一闻千悟。一听。听到一桩事。所有一切事情都明白、都通达。这才行。
【而其理实贯通于一切事。】
从一桩事情说明这个道理。理贯通一切事。
【若闻法者。不知如是贯通。是只见差别而不见平等。岂能观其理而会于性乎。】
学有善学、有不善学;我们今天讲。善就是会学的。有不会学的。会学的人。快。很快!会学的人是学它的理。因为理能够贯通一切事。不会学的人学事。那个很苦。学一样会一样。再学一样会两样。事无量无边。一生一世学不完。学得累死了。所以。一定要会学。会学基本的条件。心要清净。不能有成见。不能有怀疑。这是两大障碍。佛在经上常讲。「疑」为菩萨的大障碍。对菩萨都产生大障碍。何况我们初学的。决定不怀疑。所以要保持一个清净心。清净的信心、真诚心。这是我们修学基本的条件。然后再加上细密的观察。你要细心去体会。粗心大意不行。
我过去学佛。进度非常之快。我自己就具备这么个条件。我对老师有信心。纵然老师教给我的。我不知道它的意思。我也不怀疑。我也相信他。我相信老师不会害我。我会照他的话去做。我有这么一个好处。所以老师肯教。我学习很细心、很专心。所以老师教给我的方法。跟别的同学不一样。最明显不一样之处。是老师不准我写笔记。这是最明显的。其它同学们听经写笔记。老师从来没有说不对。从来没有讲过。老师也看到他们一面听一面写。我就是不可以写。这就是根性不相同。教学的方法不一样。老师要求我。听经听教理。他告诉我好处是理通一切佛法。一部经通了。所有经都通。这个方法的确是好。如果没有这个能力。不得已而求其次。体会教义。义比理次一等。义能够贯通。与这个经相类似的能通。譬如净宗的义理。净土五经一论没问题。你听一部经。这五、六种东西都贯通了。不是听一部学一部。那个很糟糕!那个教的人很辛苦。学的人也很辛苦。如果是教理。那就广大了。不仅仅限于净土宗。所有一切宗派的经典。乃至于世间法都通了。所以要懂得体会它里面的理。理能够会于性。这个很要紧!学佛最终的目标在明心见性。这是正确的目标。这是大方向。一定要把握住。
在这个地方。希望同修们能够细心去体会。确确实实能得大受用。不过这些事情。如果自己根性稍微差一点。要懂得培养。所以实实在在说。我学佛如果不跟章嘉大师三年。到台中去也学不到东西。成就也不简单。章嘉大师教我什么?教我看破、放下。这对以后的修学帮助太大了。能看得破。你的知见圆了。你不执着。你没有成见;能放得下。你自在。你没有分别执着。这个对于修学帮助太大太大了。所以不能看破、不能放下。是严重的障碍。我一学佛。章嘉大师就教我这个方法。从哪里做起?他老人家教我布施。我那个时候的好处。跟他老人家第一次见面。他讲的话我就相信。回来之后真布施。就真干。以前很小气、很吝啬。那就学。咬紧牙根去学布施。什么都能舍。这才知道自在!舍了有没有?给诸位说。愈舍愈多。这里舍了。那边又来了。愈舍愈多。但是要记住。愈多愈舍。非常重要。舍财。财就来;舍法。法就来。佛讲的话我们在生活当中证明了。没错。财布施得财富。愈是施得多。愈得的多;法布施得聪明智慧;无畏布施得健康长寿。我们今天同学很多都是吃长素的。素食就是无畏布施。不吃众生肉了。修慈悲心。这是无畏布施。诸位同修在家。我希望你们无畏布施里头多施医药。我不知道新加坡的制度如何。如果有贫病之人生病。病苦有困难。你帮助他。帮助他的医药费。布施这个有好处。什么好处?得健康长寿。
有很多人。我听这个话的时候感觉得莫名其妙。什么事情?就是自己要准备一笔钱。做自己的医药费。准备自己生病。你说糟糕不糟糕!你想他会不会生病?他一定会生病。他医药费已经准备好了。所以人家问我。我今年七十岁了。没有生过病。没有进过医院。医院里头没有我的病历。我为什么不生病?我没有医药费。我的医药费布施掉了。没有医药费。有医药费的人可以生病。没有医药费的人不能生病。你要懂这个道理。所以你布施医药。我的病别人代我生。佛说这个道理。愈想愈有道理。所以何必替自己留一笔医药费?经上常讲。「一切法从心想生」。你心里老想着病。没病也想出病来。所以这是一个不健康的思想、
《金刚经》讲了这么多。可以说万法皆空。因果不空。这是在《金刚般若》。我们得了这两句结论。因果不空。善有善果、恶有恶报。丝毫不爽。你要想得财富。财布施;你要想得聪明智慧。法布施;你要想得健康长寿。无畏布施。三种布施。我们在印经里头。印经三种布施具足。你印经书。你要财。财布施;印出的经本。经本是佛法。法布施。内容是法;众生读了经。明白佛的道理。无畏。所以这一桩事情里面。三种布施都圆满了。
我今天晚上来迟一点。这边弘国素食的老板请我吃饭。请了很多次。没有法子推不掉。我说下不为例。耽误时间。我听说这个老板给伙计们说。指我说这个法师印很多经书送人。到处送人。别的法师有了钱买房子、买车。我没有房子也没有车。买房子、买车。他还想住在这里。他还不想走;我不要房子、不要车。我想到极乐世界去。我不想在这世间住了。我们的目标、方向不一样。这个地方的钱没用。带不去。所以有了钱。赶紧印经。让大家共享。刚才说过。这个做法。三种布施一次就完成。这个理我们要透彻、要明了。事上我们才热心去做。才真正去做。弘法的人你能够这样做。法缘殊胜。法缘是结的。前面我们也曾读过。缘应当了的要赶快了。应当结的可以结。与一切众生结法缘。
【本经说即非是名处甚多】
这种句子很多。「即非是名」意思前面说过。此地提醒我们:
【闻者便当领会其中道理。原无二致。】
不能把即非跟是名看作两桩事。你要是看作两桩事情。你也在门外。你没入门。它是一桩事情。一桩事情为什么两个说法?两个说法便于你体会。一个说法你不能领悟。这两种说法。你在当中体会。你就悟入进去了。这是说法的善巧。从差别当中你去体会一如。去体会这个意思。这叫会听。
【即非。约理体之性。以明本空。】
体是空的。根本是空的。
【是名。约缘生之相。以明幻有。】
因缘所变的现相。现相有没有?当然没有。为什么没有?体没有。体没有。相怎么会有。就像前面所说的:「微尘众即非微尘众。是名微尘众」。「世界即非世界。是名世界」。世界怎么来的?微尘众聚集起来的。微尘众当体即空。了不可得。世界哪里会有?佛虽然在经上讲。一剎那九百生灭。佛用这个来说明一切万物的现象。这个相是怎么来的?一剎那九百生灭的相续相;其实不止九百。剎那百亿、千亿、万亿都不止。这是真的。佛为什么不这么说?这样说。人更不懂了。说一剎那九百生灭。一般人还能想象得到;如果说是万亿、亿亿。这个太难想象了。真的是万亿。由此可知。所有一切现象。确确实实当体即空。了不可得。这个跟你说实话。由此可知。即非跟是名岂不是一个意思吗?这叫佛法。如果说「即非、是名」是二法。六祖讲二法就不是佛法。佛法是不二法。诸位要晓得。宇宙人生万事万物都是一法。不是二法。众生跟佛。你说是二、是一?众生跟佛要是二法。那就不是佛法了。生佛不二。这是经上听说过、读过的。不二就是一。性相不二。理事一如。尽虚空遍法界它圆融了。它是一不是二。
你要能从这上体会到。你的大慈悲心就生起来了。慈悲心用我们现代的话来说。爱护一切众生。关怀一切众生。是清净心、是平等心。没有差别。这里头没有分别执着。一律平等。大慈悲心自自然然就生起来了。我们今天大慈悲心为什么没有?不知道宇宙人生是一体。不晓得。为什么是一体?同一个自性变现出来的。都是真如本性变的幻相。会相归性就是一体了。你着了相。分别相、执着相。相千差万别。你见不到一。见不到一如。见不到平等。如果在差别相里面见到一如、见到平等。才晓得万法归一。一是自性、一是真如、一是本体。实在说。「归」这个念头都很粗。都不应该有。万法本来就是一。哪有什么归不归!今天我说这个话。诸位听《金刚经》听了这么多。我想你不会反对。你会点头。经没有讲到这个地方。我这样讲法。怀疑的人就多了。为什么祖师大德说万法归一。你说归还不对。「归」还有问题?我们《金刚经》读到这里。就晓得那个归是勉强说的。你要执着有一个归就错了。它本来就是一。所以无所谓归与不归。底下说:
【即非是名并说】
这是佛在《金刚经》上常用这个方法。他的意思是:
【明性相不一不异。法法皆然。】
性相是一。相就是性。性就是相。事就是理。理就是事。确确实实是一不是二。即非、是名连在一起讲。教我们体会这个意思。也就是教我们认识宇宙人生的真相。真相不能说一。也不能说异。你要是明白了。也可以说一。也可以说异。明白人怎么说都行。他不迷。他了解状况。说一。是从性上讲。从理上讲;说异。异就是不一样。从相上讲。从事上讲;非一非异。如果明白人。你说一切现象是一。行不行?行。讲得通。古人比喻说「以金作器。器器皆金」。我们看到金器。那个样子太多了。现在同修们常常戴的耳环、戒指、手镯、项链。常常戴的。这个都不一样。名词都不相同。这是异。说金。同!全是金的。金就是器。器就是金。即非、是名合起来说。教你了解真相。一法如是。法法皆然。没有一法不如是。我们把器比作相。把金比作性。性就是相。相就是性。性相一如。性相不二。就是这个意思。叫你体会这个意思。认识一如。认识真相。执着一边都错了。都不如。执着金。执着这个体空性。这个不如。有体无用;执着相也不如。有用无体。必须要面面俱到。你才看得圆满、看得真切。没有看错。才能得真实的受用。底下说:
【即无论何法。皆应明了此理。两边不着。销归平等之性体是也。】
这个重要。所谓法身大士。就是他们能在一切法中见性。这个讲法是佛门的术语。现在人初听感觉得很玄。不知道你在说什么。我们讲得通俗一点。讲得浅显一点。在一切法里头见到它的真相。这句话大家好懂。但是真相是什么。还是一个问题。为什么?你没见到。你见到当然就懂了;没见到。学!好好的学习。依照《金刚经》的道理、方法。纵然见不到。多少也能得一点消息。对我们就有好处。至少增长我们的信心。这是最低限度的利益。在功夫上。理事都搞清楚了。你就都不会执着了。差别的相不执着。平等的性也放下了。
【修行功夫。可概括为观门(理观)、行门(事修)。】
这是我们佛法里面常讲的观行。一讲到修行。观行是修行的总纲领、总题目。每一个宗派、每一个法门。观门跟行门的内容都不一样。但是总题目是一样的。都叫做观行。禅宗的观门、行门跟教下的不一样。教下的观行。譬如贤首宗的观门、行门。跟天台宗的就不一样。这个必须要晓得。观是什么?理、明理。在事上看到理。那叫观。叫修观;在理上见到事。那就叫行门。那叫行。这两个一定要合在一起。也是一桩事情。不能把它分作两个。分作两个。那理论是理论。事实是事实。永远兜不起来。这个没有用处。必须要懂得。理就是事。事就是理。理事本来不二。你才能入门。
【细说则法门无量誓愿学也】
无量无边的法门。观行是总题目。每一个法门里头。观行的内容都不一样。都有差别。可是原理是相同的。终极的目标都是要达到法法皆如;如果不是达到这个目标。那就不是佛法。如果是佛法。一定是要达到这个目标。就是经文上讲的「诸法如义」。一切皆如。我们看底下这一段:
【理观。依佛说可以贯通一切之理性。加以深切体认。严密觉照。用之于行门。】
《金刚经》说理。说的是真正的原理原则。譬如我们随便拈一句。「凡所有相。皆是虚妄」。这是《金刚经》上的经文。我们都很熟悉的。你要把这个理应用在你生活当中。你在日常生活当中。对人、对事、对物。起了烦恼。想到「凡所有相。皆是虚妄」。那还有什么好烦恼的?你要会用。不用在生活上。那《金刚经》不是白念了?遇到喜欢的事情。起了贪心、贪爱。「凡所有相。皆是虚妄」。那个贪爱的心马上就凉了。恢复到平等。恢复到清净。喜怒哀乐都是波浪。都是不清净。要恢复到清净。清净心生智慧。不清净的心生烦恼。这个诸位要懂得。烦恼从哪里生的?不清净心生的;清净心就生智慧。《金刚经》说「信心清净。则生实相」。所以要把这个理用在生活上。《金刚经》上这个理好!不一不异。无实无虚。真的随便拈一句。在生活里头起很大的作用。所以。这个理真的是贯通一切的理性。
要深切的体认。这个理要透彻。譬如刚才讲的。「凡所有相。皆是虚妄」。为什么它是虚妄的?我们在这次讲席当中讲得很透彻。「三心不可得」。为什么不可得?我们说明了。心是怎么来的。怎么会有的。它起些什么作用。都讲清楚了。这才知道真的不可得。三心就是讲念头。是生灭心。生灭心不是真的。从一念不觉而有无明。从无明生三细相:业相、转相、境界相。相宗里头也叫它做三分:自证分、见分、相分。「见分」。《金刚经》上讲的四见:我见、人见、众生见、寿者见。见分。前面讲的四相。「相分」。见相同源。都是从「自证分」里头变现出来的。由此可知。转相就是见分。境界相就是相分。自证分就是业相。这就是把心法跟色法的根找到了;它不是自性。自性是真的。自性里头没有这些东西。这是不觉里头变现出来的。
我们把这个理搞清楚、搞明白了。才知道内而身心、外而万物都是假的。现在科学家讲。是波动的现象。而波动的速度。确确实实一秒当中亿万次;也就是说。一个波动是亿万分之一秒。佛在《楞严经》说。「当处出生。当处灭尽」。我们才懂一点意思;否则的话。这两句话。到底当处是什么意思。也搞不清楚。含糊笼统念了。含糊笼统听了。当处是什么意思?随众生心。应所知量。诸位要晓得。不但是诸佛菩萨在十法界里面示现。现身、说法、度众生是随心应量。这里不是讲了吗?佛说一句话。通一切法;我们今天得这么一个身体。过这么一个日子。是什么回事?也是随心应量。心是什么?因缘。量是什么?果报。我们今天是随着业因现的这个果报之相。还是这个原理。还是这一句话。诸佛菩萨随心应量。是他因地里面所发的愿。愿力与一切众生自自然然感应道交。我们凡夫愿没有了。被业力在支配。被业力在操纵。一点都不自由。都不自在。把真相搞清楚了。这个地方讲加以深切体认。清楚了。体会到了。要严密觉照。严密觉照就是在日常生活当中。严是认真。这个事不是普通事。非常严肃。用佛所说的这个话。来看人、看事、看一切万法。这就把它用在行门上了。
【理观。必应兼事修。】
离开了事修。你观什么?你没得观了。那是个空理。
【行事修。必应兼理观。】
事里面如果没有这个观念在里头。那么这个事会带给你无尽的烦恼。你的问题不能解决。也就是说你愈迷愈深。你的生活愈过愈苦。你的工作愈做愈累。它必然是这个现象。如果理观深透进去。你的生活会愈过愈快乐。愈过愈幸福。你的工作会愈来愈轻松。愈来愈自在。完全不一样。这是佛法真实的利益。学了佛。这一点利益都得不到。你说我们学它干什么?佛法给我们的是真实的好处。
【缺其一。便不足以言修功矣。】
由此可知。我们学佛的人很多。不能说他不用功。他很用功、很努力。好像很精进。精进这两个字有问题。他是很用功、很努力。他不精。他很杂、很乱。如果说他有进步。他是杂进、乱进。所以他没有功夫。他不能转他的境界。他还是过那么苦日子。不能转境界。这就是功夫不得力。不会修。会修的人。行里面有观。观里面有行。观行是一不是二;也就是说。生活里头有高深的理论。什么高深理论?见性!见到平等性。要用相宗的话来讲。那更清楚、更明白。在一切事相当中。他见到平等性。见到妙观察性。见到大圆镜性。他见到了。他是生活在妙观察、平等性、大圆镜智里面。他怎么不快乐、不自在!不会修的。观行搞成两回事情。合不起来。他所搞的就是八识五十一心所。烦恼重重。搞这个。搞六道轮回去了。搞六道轮回。当然这个日子愈过愈苦。是这么个道理。诸位真正明白了。佛法不能不学。不学佛就苦死了。这是实实在在的话。
我们看到今天世界上这么多众生很可怜。我们只能同情他。帮不上忙。为什么帮不上忙?他不肯学佛。这么好的东西不认识。所以今天我们介绍人认识佛教。非常重要。他为什么不来学?不晓得佛法的好处。如果知道佛法的好处。没有一个人不来学佛。为什么?学了佛。「佛氏门中。有求必应」。不学佛的求不到。这两天过年。看到到处贴的「发财」。看到这些人心。他能发得了吗?唯有学佛的人才发财。不学佛的人不会发财。我们今天就讲到此地。
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