「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百零五

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百零五

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金刚般若研习报告　　（第一０五集）　　1995/5　　美国净宗学会　　档名：09-023-0105

　　诸位同修。大家过年好！这一次我们《金刚经》的讲席时间比较长一点。也就是讲得比较详细一点。刚才杨会长说过。我们这个经包括这一次是三会两处。两个处所。是三次。这一次可以讲圆满了。因为从当中接着讲。前面诸位同修没有听到的。在小注里面接上去讲。可能听起来会感觉得很茫然。所以我们必须要找一个段落。书本大家都有。请翻开两百五十一面。我们从经文第一百七十三段看起。这个地方是一个段落。

　　这部经讲到此地是末后的一分。江味农居士依据前清达天法师《金刚经新眼疏》分的科判。也就是分的段落。他将本经的正宗分。分为四大段。就是信、解、行、证。他的科判。我们附印在这个本子的后面。后面这个表解就是本经的科判。从科判上能够把全经的章法、结构、脉络、体系。能够看得很清楚。我们刚才选的。从这一段开始。就是第一百七十段的经文。诸位可以先把科判翻开来看一看。科判的最后一面。第十二面。就是这个表解的第十二面。这个大段是讲「明诸法空相。结成法不生」。《金刚经》说到此地。愈说愈深。江居士把全经分作前后两部分。前半部是讲信解。正如古人所说的。这个经文有深有浅。后半部讲的是行证。唯深无浅。后半部没有浅的意思。愈讲愈深。到这个地方。快要结束了。

　　般若的宗旨。用《金刚经》上的两句话。可以说讲得很透彻。所谓「应无所住。而生其心。」无住就是教给我们不要执着。一切法都不要执着。不但是世间法不要执着。佛法也不能执着。为什么不执着？因为所有一切法都不是真的。都是虚幻的。经文讲到这个地方。要跟我们说出怎样虚幻。要把这个说清楚、说明白；我们真正懂了。自然就放下。就不执着了。万法皆空。没错！不但体是空的。连现相、作用也是空的。这个讲的的确是深到了极处。可是。因果不空。为什么

佛教中国化讲经会

会有十法界依正庄严？那是业因果报的相续相。因为因果不空。所以佛教给我们「而生其心」。「生心要无住。无住要生心」。这才是整个宇宙人生的真相。你明白了。掌握到了。知道应该怎样去过日子。过得很幸福、很快乐、很美满。这是《金刚经》真正的目的。

　　这一段就是讲诸法空相。了解一切法皆空。结成一切法确确实实不生。不生。当然就不灭。所以不生不灭。这是宇宙人生的真相。这两句很难懂。真正明了契入了。在佛法里面就称作证得无生法忍的菩萨。这个菩萨地位很高。通常在大乘法里面讲。菩萨有五十一个阶位。就如同学校念书一样。一年级、二年级。有五十一年级才毕业。无生忍的菩萨。地位非常之高。差不多是在第四十个位次以上。要依《仁王经》的说法。是七地、八地、九地。距离如来果地非常接近。他上面就是十地、等觉。就成佛了。所以这个地位非常之高。经上所讲的。是他们的境界。

　　在这个地方。这个表的底下一层。这是分成两个中段。「初泯相入体」。泯相。泯是泯灭。实在讲就是叫我们不要执着。不要分别、不要执着。相。相是有。没有错。如果不分别、不执着。你就能够观察到它的真相。不会被这些幻相所迷惑。体就是真如本性。这里面又分为三个段落。第一个段落是：约圣号明离去来。佛举的这个例子举得很好。举如来的名号。这名号也是假的。也不能够执着。

　　第二段是：约尘界明离一多。尘是微尘。界是世界。这正是我们现代尖端科学。最近几十年当中。科学家致力于这个工程上来研究。世界就是宇宙、大宇宙。我们讲太空、星系。微尘就是我们今天讲的原子、电子、中子、粒子。这是最小的东西来研究。《金刚经》上。佛在三千年前。这一段经文也给我们说这些东西。这些东西。现代科学家称为太空物理。这是他们一些名词。我们读这一段经文。要了解这个意思。佛跟我们说万法皆空。确确实实有他的理论依据。不是随便说的。从这些能够叫我们看出。宇宙人生一切万物的真相。真相搞清楚。当然你就不会再执着。不会再去分别。再去计较。晓得一切分别执着计较全是妄想。与事实真相完全不符合。但是这种妄想。我们凡夫无量劫来已经养成习惯。现在要不打妄想已经很困难。就是它已经成了习惯。这个习惯不好。习惯要是不能够改掉。那就要搞六道轮回。这是佛把这些所以然的道理。都给我们分析得很清楚。

　　现在我们可以翻过来看经文。二百五十一面。我们再往前面看一段。看一个整段。二百四十九面。翻过来一张。从二百四十九面看起。经文一百七十段。科题是「约尘界明离一多」。尘是微尘。界是世界。

　　经【须菩提。若善男子、善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不？】

　　我们先看这一

讲经佛教

段。请看批注：

　　【此明众缘聚散无常之义】

　　这句话是总纲领。世出世间一切法。包括佛法都不例外。皆是因缘生法。所谓因缘。就是我们现在所讲的。它是有

藏传佛教讲经交流

许许多多条件才产生的现象。它不是偶然的。这些条件。缺少一个都不行。也正是佛在《华严经》上。为我们说明这个世界。乃至于众生。都是无量因缘聚合而成的。跟此地所讲这个意思是相同的。

　　【这个文里面着重在碎合】

　　「碎」就是我们今天讲的分析。科学家分析这个物质。找它最基本的东西。把这个物体分得很小。分成原子。在过去认为原子就是最小的。不能再分了。随着科学技术的进步。这些很微小的东西。实在讲我们肉眼已经看不见了。在高倍显微镜之下观察到了。现在原子还可以分。分成中子、质子。中子、质子在最近二、三十年来。随着科学进步。也还是可以分。所以科学家肯定。我们现在认为不能分的这个基本粒子。靠不住。也许科技更进步。发现还能分。

　　这个碎就是分析。来观察宇宙万物的基本物质。基本物质在佛法里面称之为「微尘」。微尘我们肉眼已经见不到了。佛说阿罗汉的天眼可以见到。所以阿罗汉不需要用这些科学仪器。他的眼睛能够观察到微尘。微尘是不是原子、电子。我们很难了解。菩萨的法眼比阿罗汉的天眼更高明。他微尘还可以分。分做色聚之微。色聚之微还能分。分做极微之微。这个佛眼能看清楚。到极微之微。佛说不能再分了。极微之微也叫邻虚尘。大概就在空跟有的边缘上。再分就没有了。就变成空了。所以这在空有边缘上。极微之微。可能我们现在科学家还没有见到。他说这个不能再分了。这才是佛经上讲的基本粒子。基本粒子有四个现象。这叫做四大。诸位都晓得。「地、水、火、风」四大。四大就是讲基本物质的四个现象。第一个。它是一个物质。可以看得到。佛的五眼圆明能见得到。它是一个物质。虽然极其微细。他能够看到是个物体。称之为「地大」。它是个物体。所谓火大跟水大。现在科学家明了。科学家认为基本粒子带电。它带阴电、带阳电。阳电是「火大」。我们讲的温度；「水大」是讲湿度。带阴电；它是动的。不是静止的。动。所以叫它做「风大」。地水火风这四个字是这个意思。要搞清楚。这是讲最基本的物质它有这四个现象。佛用地水火风这四个字来形容它。

　　此地。我们继续看批注。它的重点。你掌握到碎合。「合」就是聚集起来。组合的意思。我们晓得。所有一切的物质都是基本粒子组合的。由它的组合。就成为中子、质子；由中子、质子再组合。就成原子；原子的组合。就成为分子。因为它组合排列方式不一样。我们现在称为方程式不相同。所以就成了许许多多基本的物质元素。由这些物质元素再组合。就成为宇宙万有的一切万物。所以。统统都是一个基本物质组合的。明白这个道理。一切万法。佛的眼睛里是平等法。没有一法不平等。现在世间人认为很高贵的宝石、金钢钻。也是这个东西组合的。泥沙大家都不要的。还是这个东西组合的。不过就是它的排列方式不一样而已；其实它的原料是一个。完全相同。没有例外的。所以。佛对于一切万法的看法平等。我们凡夫被排列不一样的假相欺骗了。这个高贵。那个很下贱；佛看一律平等。一切万法无有高下。他平等心从这里生起来的。这叫真平等。在动物方面说。生佛平等。众生跟佛平等的。佛的身。我们在经上看。相好光明不可思议！《无量寿经》上讲的。紫磨真金色身。我们这个肉体哪能跟他比？可是把他分解开之后。看看基本的物质。完全相同。没有两样。也就是排列的方程式不一样而已。所以我们的身跟佛身还是平等的。还是没有差别的。清净、平等是从这个地方建立的。确确实实。要用现代的话说。佛经典上所说的有科学的根据。不是随便说的。

　　【这些基本的物质。因其可碎可合。可以分解。可以组合。足证微尘世界之相。皆是缘生。当体即空。】

　　这是完全从现相上说。从物理上来讲。微尘这是最小的。大的就是世界。此地讲的世界。不是指我们这一个地球。通常世界是讲星系。一尊佛教化的范围。是一个三千大千世界。三千大千世界在从前。一般研究佛法的大德们。大家都以为是一个很大的星系。像我们现在所讲的银河系。这是一个大千世界。是一尊佛的教化区。可是我们最近读黄念祖老居士的《无量寿经批注》。黄居士是学科学的。他在天津教书。好像是教关于电学方面的这些课程。他的看法。他说佛的世界比这个还大。他认为一个银河系就是佛经上所讲的一个单位世界。这是从前没有人这个说法。也没有人有这么一个想法。假如他这个想法是事实的话。大千世界真的不可思议。一个大千世界最低限度有十亿个单位世界；换句话说。像我们现在观察到的银河系。十亿个银河系才是一个大千世界。才是一尊佛的教化区。经上讲的世界之相。范围这样广大。我们今天科技算是相当发达。可是还没有办法探测到十亿个银河系。还没有到这个境界。佛告诉我们。在太空当中。像这样的大世界无量无边。不只是一尊佛的教化区。无量无边的大的星系。

　　我们从世界上来观察。我们人实在太渺小。有什么好争的？有什么好计较的？仔细观察清楚。才知道佛给我们讲的话句句真实。确实一点都不假。缘生就是众缘和合而生起的现象。佛法也是因缘生。所谓因缘所生的。就是它组合的。组合当然没有自体。所以是当体即空。不必等它分解之后。我们晓得这是空寂的。什么都没有。聪明人没有分解的时候一观察。就晓得当体就是空。确确实实了不可得。

　　这个事实真相观察到之后。我们要问。有什么好处？好处太多了。第一个好处。你得失的念头没有了。得。根本没有得到；失。哪来的失？没有得失。世间人为得失多苦恼。多痛苦！得失没有了。你就得大自在。得大安乐。那个过的才叫正常的生活。正常的日子。就是佛菩萨的生活。佛家常说的超凡入圣。你真正明了。超凡了。凡夫是不明了。在这个虚幻当中。被这些幻相欺骗了。在这里面自生烦恼。带来无穷无尽的苦难。六道轮回从哪里来的？从执着来的。只要你有执着。就有六道轮回。罗汉、辟支佛、菩萨、佛。我们叫四圣法界；十法界除六凡（六道）之外。是四圣法界。四圣从哪里来的？从妄想来的。从分别来的。离开一切分别执着。不但六道没有了。十法界也没有了。十法界是缘生的。也不可以执着。应无所住。六道不能住。四圣法界也不能住。四圣、六凡统统放下了。那是什么境界？佛不得已取个名字。名都是假名。名字是因缘生的。假名。不得已。没法子。取个名词。叫它做一真法界。佛告诉我们。那是真的。一是真的。一真。我们就能够联想到。六道、十法界是假的。不是真的。这个事实真相一定要搞清楚。要知道。一切法当体即空。了不可得。

　　【而法性中。本无此物。】

　　法性是讲真如本性。这是真的。能现、能变。这是真的。佛在《华严经》上告诉我们。世出世间一切法。「唯心所现。唯识所变」。心是真心本性。大乘佛法的修学。最后的目标就是要见性。不仅仅是禅宗里面讲的明心见性。哪一个宗派。哪一个法门。都是以这个为目标；要不能见性。那就不能成就。一定要明心见性。不过在各种宗派里面。他们用的术语不相同。禅宗里面叫明心见性。我们净土宗里面叫一心不乱。一心不乱就是明心见性。一心不乱。它为什么不称作明心见性？一心不乱里面有浅深层次。浅的没有见性。也能称为一心。我们常讲「功夫成片」。这个程度我们每一个人都可以做到。这是一心不乱功夫浅的。我们都能做到。浅的怎么说法？我们心里面。所谓是常常牵挂的。常常放在心上的。就是一句阿弥陀佛。除一句阿弥陀佛之外。其它的统统放下了。这是最浅的一心不乱。心里面只有一句佛号。念佛人到达这个功夫。给诸位说。往生西方极乐世界就有把握。我们看到有很多念佛人。走的时候不生病。清清楚楚、明明白白。而且想什么时候走。就可以什么时候走。自己都可以选日子。选走的方式。你说这个多自在！那要什么样的本事？一心不乱最低程度的本事就行了。就可以做到。比这个更高层次的。叫「事一心不乱」。这个还没有见性。当然他的功夫更深了；换句话说。更自在。再高一层的。叫「理一心不乱」。跟宗门的明心见性完全相同。这也就是说。念佛法门的功夫它有上中下三等。

　　禅宗里面没有。就是一种。你达不到就不能成就。达到就能成就。但是要达到这个上层功夫。的确我们一般人非常困难。很不容易达到。在教下讲。这是一般大乘佛法里面。他们称作大开圆解。大开圆解跟一心不乱、明心见性是同一个境界。就是名词术语不一样。他所用的方法不相同。达到的境界决定是相同的。方向决定是一致的。这正是所谓「法门平等。无有高下」；又所谓是殊途同归。一般讲殊途同归都是归向明心见性。

　　在心性里头。没有。心性它现相。体不能没有相。决定有相。这个理跟事都很难懂。所以在隋唐。那个时候古大德讲经。像贤首大师。这是华严宗第三代的祖师。当时在宫廷里面谈到这个问题。他不得已就用比喻来说明这个事实。皇宫里面有一些金狮子。他就用金狮子来做比喻。「以金作器。器器皆金。」从比喻当中。很多人能够体会到这个境界。金是体。把它比作法性。它是能现的；现相。一真法界是它现的。十法界也是它现的。如果没有加丝毫的分别执着。它所现的相就很自然。就叫它做一真法界；加一点分别执着。这个相就起变化。譬如黄金。从金矿里面开采出来。提炼成黄金。提炼出来了。那个时候它所现的相是它原本的相。现原本的相。没有加一丝毫的分别执着。在金矿里面看到这个黄金。那是它原来的相。经过我们人工去设计。把这个相改变。我们想做一个狮子像。或者做一个佛像。那是我们想把它做成那个形状。那叫唯识所变。十法界依正庄严。是我们这个识。就是分别。我们有了分别。把一真法界的相改变。变成十法界。

　　十是一个圆满的数字。它不是确定的数字。它代表圆满。代表无尽。我们地球上。人口有四十多亿。除人之外。你晓得有多少动物？蚊虫蚂蚁牠也有思惟。牠也有分别执着。把这些动物统统包括进来。这地球上有多少生物？每一个人分别执着都不一样。于是变现的境界真的是无量无边。十代表无量无边的法界。严格的说。每一个人有每一个人的法界。并不相同。佛在《楞严》上。把这个问题说得相当透彻。「别业妄见」。「同分妄见」。同分妄见是我们所见大致是相同。但是还是各人变现各人的。我变出来的。跟你变出来的样子很接近。看起来好像是一样。其实严格的讲。完全不一样。确确实实一个众生就是一个法界。说一个众生一个法界。这还不是事实真相。要是以事实真相。就是一个众生也是自己变现无量的法界。我们的念头、妄想。从早到晚。一个念头起。一个念头灭。无量无边。哪里是每一个众生是每一个法界？一个众生就有无量无边的法界。这是佛把宇宙人生事实真相。给我们说出来了。

　　真如本性里面没有。本性所现的叫一真法界。因此。一真法界里面变化就不大。十法界里面变化就很大。我们讲十法界。上面是四圣。下面是六凡。四圣法界的变化比六凡幅度小。小在哪里？他们的心清净。妄想分别执着少；少。所以它变化的幅度就不大。六道里面这些凡夫。妄想分别执着很大。于是变化就很大。这是说明所有一切现相怎么来的。佛经里头还有一句。我们听起来更容易理解。「一切法从心想生」。一切法就是指十法界依正庄严。哪来的？心想生。是你在那里打妄想变现出来的。出生出来。如果你没有妄想。这个现相统统没有了。就不存在。所有一切的现相。都是从妄想生的。

　　科学家确实很聪明。我们这一段经文。现在他们很努力在那里探讨。也观察、解释。跟这个经典愈来愈接近；可是这些现相究竟怎么发生的？他们还不知道。如果他们能够读佛经。我相信对他们的智慧增长。对于宇宙人生的观察。一定能够更精微、更细密。相。我们明白了。它是不会灭的。但是它可以改变。它不会灭；就像黄金一样。它一定是有一个形相。它能够改。它不会灭。

　　【故虽不断灭。而不可执着也。】

　　你不能执着。为什么不能执着？因为它随着念头在改变。真的是千变万化。你要是执着。那是错了。决定不可以执着。这是佛教给我们应无所住。《金刚经》说得好。「法尚应舍。何况非法」。法是佛法。佛法也是缘生的。不可以执着。连佛法都不能执着。何况不是佛法？这是教给我们统统不能执着。再看底下这一段：

　　【当知世界微尘。大小虽殊。无实则一。】

　　大到世界。我们刚才讲了。一尊佛的教化区是三千大千世界。假设一个银河系也好。十亿个银河系也好。总而言之。这都是很大的范围。小。小到微尘。我们今天讲的原子、电子。这在形相上讲不一样。大小不一样。「无实则一」。都是没有自性。当体即空。了不可得。这个事实真相完全相同。由此可知。世界跟微尘如是。你才晓得。佛法跟世法也如是。四圣法界跟六凡法界也如是。我们明白一个道理。一个道理就能够通达许许多多的事理。

　　【世尊说此。是欲人彻底了解世间所有。大至世界。小至微尘。莫非虚妄。当体即空。不可执着。不必贪恋。一切放下。方能于实相相应也。】

　　佛给我们讲经说法。佛教化一切众生目的在哪里？目的就在此地。让我们真正了解宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境。人生就是我们自己本人。佛法没有别的。说来说去佛说了四十九年。就是说我们自己跟自己生活环境的真相。你搞清楚了。你就得大自在。真正是离苦得乐。你在这个世界里面自己可以做得了主宰。真能做得了主宰吗？当然能。为什么真能？「一切法从心想生」。我想作佛。那就作佛；想作菩萨。就作菩萨。这个全在自己。不在别人手上。可是现在一般凡夫迷惑颠倒。他不作佛。不作菩萨。他要去作地狱、饿鬼、畜生。你说那有什么办法？地狱、饿鬼、畜生。他实在不愿意。不愿意。他天天在造。怎么造？佛告诉我们。地狱的相怎么变现出来的？从心想生。瞋恚变出来的。看这个人不顺眼。看那桩事情生气。这把一真法界变成地狱法界。不是别人变的。自己变自己受。饿鬼法界是贪心变的。法界。刚才说了。实在讲无量无边。哪里说人死了都作鬼？一般人讲。人死了都当鬼。我们细细想想这句话。也不无道理。你想想看哪个人不贪？所有一切妄念当中。如果贪念最重。贪念的范围最广；换句话说。他就把一真法界变成饿鬼法界。他去享受去了。

　　一切万事万法不是上帝造的。不是上帝在主宰。什么主宰？是我们的妄想在作主宰。所以佛教给我们而生其心；而生其心。不要生妄念。生正念。正念就是佛讲的四圣法界。这个念跟六道比。它是正念。纯正佛法界。告诉你四圣、六凡统统都舍弃。那就纯正；而生其心。是教我们生这个心。这才是真正解决问题。这才叫从根本解决。所以。佛法追求的是究竟圆满的智慧。明了之后。我们才晓得。佛劝导我们句句话正确。

　　不可以执着。不可以贪恋。一切放下。方能与实相相应。实相是真相。与宇宙人生的真相完全相应。我们通常说。与大自然适应了。可是今天说这个话。里面还是有问题。因为自然生态环境已经被人为破坏。这个问题非常严重。我们的身体是一个小宇宙。它复杂的程度跟大宇宙可以说是无二无别；也可以说完全是相等的。如果一个人的心清净、平等。一个妄念都没有。你的身体就自然。完全合乎自然。与实相相应。与实相相应的身体。是怎样的？佛菩萨的身体。永远不会衰老。不会生病。金刚不坏身。那是真的。不是假的。它合乎自然。人为什么会老？妄想分别执着。随着年龄的增长。这个心里面想着我老了。老了就老了。想老了！老的时候总有些病痛。就想病。没有事情就天天想病。于是一身的病就来了。都是从妄想生。佛经上讲的一点都不错。你能够把这些妄念统统去掉。你就不老、不病。也不死了。真的不死。不是假的；往生到西方极乐世界。活着去的。不是死着去的。你见到佛来接引。清清楚楚、明明白白。跟佛去了。这个臭皮囊不要了。丢了。再一转生的时候。那个身相就跟阿弥陀佛没有两样。所以舍身受身。就跟我们穿衣服、脱衣服一样。这个衣服肮脏了。不要了。脱了。换一件新的。舍身受身多自在。了解事实真相。好处在此地。所以是破迷开悟。离苦得乐。

　　【迷人长劫之中。唯造惑业苦耳。】

　　迷是不了解事实真相。不了解事实真相的人可怜。这是佛在经上。我们常常看到。「可怜悯者」。不了解事实真相。可怜！惑是迷惑。迷惑他就造业。造业就是妄想分别执着。你既然造业了。后面一定有果报。苦就是果报。六道统统苦。这是说明万法皆空。因果不空。十法界怎么来的？十法界是一切众生业因果报的相续相。哪里是事实？不是事实。这些理事。大乘经上讲得确实透彻。我们应当要细心去体会。

　　请看底下经文。前面这个问。这是世尊叫着须菩提。实在讲叫着须菩提对他说。也就是对我们讲一样的。须菩提是我们大家的一个代表人。下面是尊者的答复。

　　经【甚多。世尊。】

　　前面问。把三千大千世界分析成微尘。这个微尘多不多？这当然甚多。

　　经【何以故？若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。】

　　《金刚经》上字字句句都含义无尽的深广。如果要不细说。纵然念得很熟。念了很多年。的确不知道佛跟须菩提尊者两个人对话。究竟讲的是什么意思？实在是看不懂。这是这个经的难处。经文的文字很浅。没有难字。可是它的意思很深很深。

　　【问意着重在众字】

　　多不多？微尘多不多？

　　【微尘是集合之幻相】

　　这就是说明。微尘还是可以分析的。要用佛经的名词来说。微尘可以分为色聚之微。色聚之微再分可以分成极微之微。所以微尘是组合的。并不是基本的粒子。它是组合的现象。既然是组合的现象。它就不是真的有。它是因缘所生的。当体即空。了不可得。

　　【佛时外道】

　　佛陀在世的时候。印度宗教相当发达。他们那些宗教家确实也相当高明。我们不能不佩服。印度所有的外道。此地讲外道。就是现在讲的宗教。几乎没有不修禅定的。而且禅定功夫都很深。所以他们亲眼见到六道轮回。在定中能够见到这个境界。所以六道轮回。不是释迦牟尼佛说的。我们看到古时候的印度教、婆罗门教。他们都说。也都说得很详细。这个现象他们是看到了。究竟六道怎么来的？如何能超越六道？解决这个问题。他们就不知道。他是知其当然。不知其所以然。这是佛不能不出现世间。来为大家解决这个问题。佛菩萨。说老实话不多事。你们有能力解决的。他绝对不来插手。看到你们很想解决而无法解决。那他不能不来；他不来。他对不起众生。这就是已经达到这个边缘上。而这个问题不能解决。佛才出现在世间帮助大家解决这个问题。所以他们很聪明。在定功里面观察到六道轮回的状况。

　　【每将世间事物层层分析。分析至于不可分。】

　　正如同现代的科学家。将这些物质来分析。他们那个时候没有科学仪器。凭自己的定功在定中观察。看到这个现象。相当不容易。现代科学家没有定功。借重科学的仪器。也做这个分析的工作。所得的结果跟那些古印度的宗教家几乎是相同的。

　　【分析到最后。而犹执为实有。】

　　还是执着东西是实在的、实有的。这也就是说。他所认为那个不可分的。实际上还是可分。现在科学家不敢说：所谓基本粒子不能再分了；现在不敢说这个话了。古印度这些宗教家他们的定功。佛在经上说。能够达到非想非非想处天。这是无色界里面最高的一层。有这么深的定力。当然比他那个定功更高深、更高明的。还多的是。像阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。功夫比他更高明。他认为不可分的。其实在佛菩萨眼睛里面还是可以分的。他就执着这个东西是实有。

　　【正如今之化学家。分析世界各物为分子、原子、电子。依然执为实有。】

　　他们的观察很接近。

　　【二乘知微尘可析为邻虚。知一切皆空。然不及大乘之能作体空观也。】

　　这就是说。声闻跟缘觉他们的智慧。比佛菩萨差一等。但是比起世间这些外道。那高明太多了。底下一段：

　　【众字之义。谓凡由集合而成者。便知是空。不可执实。】

　　佛法里「众」这个字。有这样深的含义。让你看到这个字样。听到这个字。就离开一切分别执着。佛法的教学。即使世尊当年在世的时候。已经很巧妙的运用高度的艺术。让我们六根接触外面的境界。都能提起警觉。而不被境界所迷惑。他用的一些名词。甚至于我们今天所讲的一切的道具。里面都包括启发的意义。提醒我们觉而不迷。佛门里面所有一切设施。都是教学的道具而已。这个诸位要知道。我们塑造的佛菩萨形像。画的像也好。雕塑的像也好。在佛法讲都是教学的工具。现代有不少学佛的人。把这些像都当作神明来看待。这错了。错得太离谱。那就叫迷信。经上教我们离一切分别执着。你这不是堕在分别执着里面去了吗？这些设施就是提醒我们。

　　我们供养一尊佛像。最重要的意思在哪里？一切法从心想生。你为什么不想佛？想佛就成佛。想佛就现佛法界。用意在此地。不是教你把他当神明来看待。他会保佑你。那就是迷信。没这回事情。是提醒你的。供菩萨的像。就是教你要想菩萨。学菩萨。去作菩萨。在法界里面现菩萨法界来受用。是这个意思。供花。花代表修因。植物先开花后结果。花这么美。教你要修善因。修好因。将来就有好的结果。是这个意思。不是供给佛菩萨看的。时时刻刻提醒我们自己。在道具里面。最普通的是供水。佛菩萨像前面供一杯水。这个水是什么意思？水给自己看。我们心要像水一样干净。一尘不染。要像水一样平静。它代表清净、平等。我们一天到晚对人、对事、对物。我们的心清不清净。平不平等？如果有执着就不清净。有分别就不平等。离开一切分别执着。就像水一样。那个心就清净平等。佛门里面的教学。的确是高度的艺术化。现在一般学佛的。你说误会。这是误会到哪里去了？这么好的东西。被一般人糟蹋掉了。这是非常非常可惜的事情。我们看底下这一段：

　　【众字之义。谓凡由集合而成者。便知是空。不可执实。】

　　绝对不是真实的。

　　【今之科学家云。物质形成

佛教讲经桌套

于场。】

　　这是最近科学家的一个说法。比从前进步太多了。

　　【场乃具有能量强度之空间。其中并无一物。又有谓一切物质都是波之现象。又有谓。元质点的世界。是一个反复生成和消灭的世界。】

　　科学家这些说法。与《心经》中「色即是空。空即是色」。这个意思很接近。逐渐逐渐。现在观察到了。确实没有物质存在。这是佛经上讲的。现在一切现相是怎么回事情？刚才说过。万法皆空。因果不空。这就是因果相续的现相。是个假相。不是真相。说因果。我们还要加两个字。大家就更清楚了。业因果报。就更清楚了。佛在《仁王经》上告诉我们。一弹指有六十剎那。一剎那有九百生灭。这就是说明业因果报生灭的相续相。一剎那是多长的时间？一弹指。这一弹指的时间很短。一弹指的六十分之一叫一剎那。一弹指的六十分之一。而一剎那当中。有九百个生灭的现相。

　　我们今天明了。佛这个说法叫方便说。是不是事实？不是事实。距离事实远之远矣。但是佛这种说法。在三千年前那个时代。一般人可以接受。如果佛说出事实真相。恐怕没有人相信。正如同佛说。凡夫修行成佛要多长的时间？要三个阿僧祇劫。这个讲法。我们现在晓得也是方便说。也不是真实的；真实的是无量阿僧祇劫。哪里是三个那么简单！可是佛的方便法。他也不是妄语。也是个事实。譬如三大阿僧祇劫。这经上常讲的。从哪里算起？从圆教初住菩萨算起。那这就没有话说了。圆教初住菩萨以前那个修行。没算进去。把那个算进去之后。那真的就是无量阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫。他证的果位是十住、十行、十回向；第二个阿僧祇劫是从初地到七地；第三个阿僧祇劫是「八、九、十」三地。他是讲末后这个阶段。譬如读书。读书要读几年才毕业？四年。他跟你讲大学。前面中学、小学没有算。没有说。所以我们知道佛说法。他的确有善巧方便。他让你可以接受。让你听了之后不会感到恐怖。我们以今天科技来观察。这个生灭相续的现相。一剎那当中不止九百生灭。不止！

　　这个现相。我们先要做一个简单的说明。先要有个概念。我想我们每一位同修都看过电影。拿电影来比喻就比较容易体会。我们看的是银幕。银幕上的现相很逼真。实际上是怎么回事情？我们晓得是放映机里面那个镜头开关。镜头打开。放一张画面；然后再关起来。再打开。再放第二张的画面。是一张一张接起来的。因为它的速度快。我们在银幕上就看到好像是真的一样。他快到什么程度？一秒钟二十四张。你把底片一看。没动。第一个画面跟第二个画面决定不同。是两桩事情。所以我们在银幕上看到是相续相。连续的相。它太快了。我们眼睛看花了。以为是真实的。我们现在这个现相是什么？就跟电影完全一样。而且一秒钟是多少张不同的画面？一秒钟如果真的要算起来。恐怕是亿万张。我这个说法也有根据。而且是很粗显的一个根据。现在大家都晓得光的速度。光的速度并不是很快。一秒钟三十万公里。一公里是多少速度？三十万分之一。三十万分之一秒光走一公里。三十万分之一秒。那一公尺呢？再到一公分呢？一公分。一公分的百分之一。一公分的千分之一。你如果从这样去观察。那个一秒钟。确确实实是亿万分之一秒。亿万分之一秒。在经上讲是波动。我们讲业因果报生灭的相续相。所以我们认为是真的。其实每一个相都是假的。《楞严经》上讲：当处出生。当处灭尽。这个话一点都不错。

　　我们以为这个身是真的。不是的。现在坐在这个地方一个半钟点的时候。亿亿万的变化。哪里是真的？没有一个是真的。全是幻相。所以你才真正晓得。身心世界当体即空。了不可得。你要是把这个事实真相观察清楚、搞明白。真正肯定了。你什么妄念都没有了。所有一切分别执着妄想全都丢掉了。都放下了。放下好！那你就是佛菩萨。你真的觉悟了。

　　现在这个世间时髦的名词。改造体质。

台湾的佛教讲经的

有没有可能？有。放下一切分别执着。放下一切妄念。你的体质马上恢复到正常。无论什么病。不要去看医生。不要去吃药。自然就好了。为什么好了？组织排列恢复正常。因为你的心正常。正常的心是一念不生。有个念头就不正常。有个念头都是妄想。明白道理才行。我们才能真正得到佛法的受用。《无量寿经》经题上。告诉我们修行的总纲领。就五个字：清净、平等、觉。你得的果报是什么？无量寿、庄严。那就是得的果。有因有果。因果不空。也就是说。这个无有穷尽的变幻。这个现相的变化。谁去操纵？谁去主宰？业因果报。也就是你的念头。这一段经文里头。是给我们说明这桩事情。我们再看底下这段经文：

　　经【所以者何？佛说微尘众。则非微尘众。是名微尘众。】

　　这是解释其所以然。「则非、是名」这个字样。在《金刚经》上很多很多。这种句子。它的含义我们一定要清楚。凡是讲「则非」。是从体性上说的；凡是讲「是名」。是从缘生现相上讲的。有体有相。

　　【则非。约一如之法性。明其本来是空。】

　　讲「则非」。就是佛教给我们应无所住。不可以执着。不可以分别。说「是名」。这就说清楚它不是没有现相。有现相；而这个现相是一种相续的假相。决定不是真相。决定不是事实。《金刚经》到末后。有一首偈子大家都很熟悉。说明事实真相。「一切有为法。如梦幻泡影。」那是真的。不是假设的。确确实实是梦幻泡影；这个意思就是讲。当体即空。了不可得。现在世间人。可以说举世之人。迷在幻相之中。以为是真实的。大家拼命追求财富。追求享受。财富能得到吗？决定得不到。假如你追求财富能够得到财富的话。释迦牟尼佛在经上讲的业因果报全部被你推翻了。它怎么能成立？财富从哪里来的？业因。佛告诉我们：财布施是因。得财富是果报。你这一生所得到的财富。是你过去生中种的因。你这一生收成。这么来的。你要没有种因。你怎么求也求不到；你种了因。不求也得到。这些事情。大家好好的念《了凡四训》就明了。《了凡四训》要是真正念懂了。看个一遍、两遍没有用处。至少要看二、三百遍。真正体会到了。才知道「一饮一啄。莫非前定」。袁了凡是凡夫不是圣人。他知道业因果报是命中注定的。所以他的心定了。不求了；求也枉然。求也求不到。他的妄想分别执着也放下了。这是真正了解事实真相。还不是透彻了解。了解一部分而已。他能放下。他的生活就过得很自在。就过得很幸福。没有烦恼。聪明智慧是果报。法布施是因。健康长寿是果报。无畏布施是因。

　　所以十法界依正庄严。是业因果报的相续相。这就是佛为什么在这个经上。教给我们应无所住。后头又加一句而生其心。是这么个道理。业果不空。万法皆空。这个不空。它能够改变现相。这个说法跟唯识家所讲的。在精神、义趣上来讲是相通的。唯识学家说万法皆空。都是假的。唯独识是真的。识是什么？能分别。能变现的。这是真的；所变现的这些境界、万相是假的。能变的。能变的识就是分别。这些经义我们要细细的去体会。然后才能够把宇宙之间。体性、现相、作用。清清楚楚、明明白白。我们在生活当中。自在的支配。自在的受用。这样就是过佛菩萨的生活。不受任何的累赘。

　　在从前科技没有发明的时候。弘扬佛法需要道场。所以建的道场就很多了。现在我们利用现有的科学技术。我们可以不要道场。这省事了。这个机器在那里架设。小小的房间就可以对全世界弘法。建一个道场需要很大的费用。在家同修们赚钱不容易。道场不能真正弘法利生。那造大罪业。所以现在科技发达。可以不要道场。可以不需要信徒。也可以不需要供养。你看这多自在！我们利用录音带、录像带。现在制作ＣＤ片流通到全世界。这个方法好。道场大了。人多了。是非就多。毕竟都是凡夫。意见太多。不好相处。那又何必找麻烦？人也不要。钱也不要。你说多自在。你说多快乐！这是新的观念。这个做法决定正确。因为佛法无论对自己、对他。都是以清净心、平等心、慈悲心。要从这个地方建立。要从这里出发。这就正确。所以在现在这个时代。不要再建道场。那是过去的时代。现代应当把这些信息放在国际网络上。全世界每一个家庭。计算机、电视里面都可以看到。整个世界就变成一个大道场。佛法求智慧。智慧跟现代的科技要能够结合在一体。真正能够利益一切众生。底下这段说：

　　【佛说者。显示觉智洞照。法性本空。法相皆幻。】

　　这两句我们一定要记得很清楚。体是空的。相是幻有。决定不是真实。你认识清楚。你才在一切现相里面得大自在。不会再迷在幻相当中。

　　【当其有时。便是空时。因微尘之本空。便可类推而知世界皆空。】

　　从一个最小的物质。微尘是空的。说到大的世界是空的。这一大一小当中。所有一切万事万物都包括在其中。没有一样不是当体即空。这是从微尘上说的。让我们知道事实真相。下面这一段再从大的世界来观察。明世界非一。我们看经文：

　　经【世尊。如来所说三千大千世界。则非世界。是名世界。】

　　【三千大千世界。名为应身教化之境。此境为一切众生所依。如来为利益一切众生。随缘显现。以教化耳。不住着此境也。】

　　我们学佛要在这个地方学。你才叫真的在学佛。佛住不住这个世界？住这个世界。世界怎么来的？世界也是从心想生。众生的心想。我们一般讲众生的共业。众生的共业就是《楞严经》上所讲的「同分妄见」。妄是虚妄的妄。不是真的。同分就是大家有相似的分别。它是虚妄的。不是实在的。《楞严》上说得好。除了众生的同分妄见变现出来的。里头还加了一样。佛菩萨的愿力。是这么结合的。实在讲。如果没有佛菩萨的愿力掺杂在这里面。这个世界就不晓得变成怎么样？实在讲就太可怕了！还有佛菩萨的愿力加在这里面。我们有过失的时候他会帮我们修正一点。使这个世界还能维持一个样子。维持现状。如果众生不能接受佛菩萨的教诲。不能接受圣贤人的教育。这个社会就变得一天比一天动乱；住在这个世间的人。就一天比一天苦。这是一定的道理。

　　所以要想到。这个世界的和平。社会的安定。一定要靠良好的教育。好的教育不是没有。很少人懂得。很少人能把它发扬光大。追根究柢的原因。这个良好教育的受用没有真正得到；果然得到。他当然不会被现在社会上这些名闻利养、五欲六尘所诱惑。换句话说。像中国儒家、道家的教育。大乘佛法的教育。真正能体会到。真正能明白、能受用到的人太希有了。凡是真正明了。自己得到那个受用。得到享受。他不能不弘扬。不能不把这一分的享受与大众们共享。这是一定的道理。由此可知。学佛。大多数人所学的是宗教的佛法。把佛菩萨当作神明来看待。不知道它是良好的教育。是世出世间最好的教育。这就是一开端。方向就错了。目标就错了。一错到底。就错一辈子。这是非常可惜的事情。所以大千世界这个国土。我们今天讲的星球跟星系。是诸佛菩萨应身教化的环境。这个境界是一切众生所依靠生存的。

　　【如来为利益一切众生。随缘显现。以教化耳。】

　　此地讲的如来。意思就是明心见性的菩萨。本经里面所讲的诸佛如来。江味农居士告诉我们。他的意思是圆教初住以上。破一品无明、证一分法身。就可以称为如来。如来就是对见性的人讲的。禅宗里面所谓明心见性。见性成佛。所以这个佛就有四十二种不同的阶级。从十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。都叫做佛。都叫如来。在天台家所讲的六即佛当中。叫做分证即佛。最后的叫究竟即佛。那是达到究竟圆满。这是只要明心见性。就称之为如来。就称之为诸佛。所以这个地方的如来跟诸佛都是广义的。也就是我们一般讲的诸佛菩萨。诸佛菩萨教化众生的场所。诸佛菩萨虽然来教化。对这个地方留恋不留恋？此地讲「不住着此境」。住着就是留恋的意思。并不执着。并无留恋。佛菩萨怎么来的？有缘就来了。没有缘他就走了。来。实在讲他并没有来；去。实在讲也没有去。不来不去。这是事实真相。哪有来去！不来不去。怎么会见到这个相。相有相无？《楞严经》上讲。当处出生。当处灭尽「随众生心。应所知量。佛没有分别。没有执着。与一切众生感应道交。众生有感。佛菩萨就有应。众生有感是有心的。佛菩萨应是无心的。我们要学不住。也就是学对一切生活环境决没有留恋。也就是说。决不可以把它挂在心上。知道一切环境。人事环境、物质环境都是假的。大家在一起欢欢喜喜。缘聚；再过几分钟。大家离开了。缘散了。缘聚也没有生。缘散也没有灭。确确实实不生不灭。只是缘聚、缘散的现象而已。就如同前面所讲的碎合。碎是散开的。缘散了；合是缘聚。这才是事实真相。我们不可以不知道。

　　【如是而说。正所以开示众生。应观世界非实。】

　　世界非实。所有一切万事万物都非实。你把这些虚幻非实的放在心上就错了。我们常常讲。你的心里有负担。你精神有负担。这个负担从哪里来的？妄想执着产生的。实在讲。实在没有！实在你很轻松。你很快乐。你那些苦难是自己找的。绝非事实。所以了解真相。你就会自然把它放下了。放下就自在了。而且告诉你一个实实在在的话。决定没有得失。如果以财富来说。你的钱财。你命里头有的。有的就有。决定丢不掉；丢掉它会再来。决定丢不掉。没有的。求也求不到；求到了。也不是你的。你也得不到受用。这都是事实真相。你要是了解。对于名闻利养、五欲六尘。再不打妄想。再也不牵挂。你的受用都自在。这就是告诉我们可以受用。不可以执着。知道一切法非实。

　　【是名而不住着。世界不着。则一切不着矣。】

　　小而微尘。大而世界。果然把真相搞清楚。不执着了。你就一切都不执着了。

　　【乃能令本具之法身出障】

　　本具就是本有的。这才是真正的自己。禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」。我们学佛学到最后。得个什么？学到最后就是把自己本来面目找到。没有别的。本来面目找到了。就像禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面所说的。他那个时候开悟了；换句话说。他找到了。找到是什么样子？他说了五句话。第一句是「何期自性本来清净」。这句话重要。本来清净。本来是佛。佛是最极清净。一丝毫的污染都没有。佛告诉我们污染分为三大类：见思烦恼的污染。这是最粗、最重的。我们今天讲的是非人我、贪瞋痴慢。这是见思烦恼的污染；尘沙烦恼的污染；无明烦恼的污染。这三种都没有了。无明污染离开了。那就是明心见性。就成佛了。这是讲到「何期自性本来清净」。

　　又说「何期自性本来具足」。本来具足就是一样都不欠缺。样样圆满的。寿命圆满的。无量寿；智慧圆满的。无量的智慧；德能圆满的。无量的德能。样样都无量。世间人讲财富。财富是圆满的。无量的财富。是你自性里头本来具足的。我们没有见性。没有见性就无可奈何。享的这一点福报。要靠修。修得的是有限的。这就好比说。你有无量的财富存在银行。现在身上一文都没有。吃饭怎么办？做小工赚一点钱。赚几块钱。吃一餐饭。天天干这个。苦不堪言。你有没有钱？钱太多了。你没有拿出来。你没有带在身上。我们现在就变成这么可怜的人。在六道凡夫是富贵穷人。确实是如此。你见性。你就都拿到。应用就自在了。没有见性！

　　末后他说了一句：「何期自性能生万法。」这一句讲的。跟我们此地讲的一样。十法界依正庄严哪里来的？自性变现出来的。西方极乐世界怎么来的？也是自性变现出来的。西方世界能不能去？当然能去。为什么？自性变现的。怎么不能去？哪有这个道理！天堂、地狱都是自性变现出来的。离开自性。了无一法。什么也没有。你要是入了这个境界。自己在这个无限的宇宙当中。自己就做得了主宰。这叫真的得大自在。佛法教给我们的。就是这些。实实在在。这些全是我们自性本来具足的。所以佛到最后给我们说。佛不度众生。佛哪里度众生？佛没有给你一点点东西。都是你自性里头本来有的。不是佛给你的。而是我们自己迷失了自性。不知道自性本具是这么样的圆满。佛给我们点醒。告诉我们有这么一桩事情。告诉我们恢复自性的理论与方法。我们依照这个理论。依照这个方法去修学。也会跟他一样。是这么一个意思。这就叫法身出障。障就是障碍。我们现在就是见思烦恼的障碍、尘沙烦恼的障碍、无明烦恼的障碍。把我们自性障碍住了。如果你明白事实真相。身心世界放下。世出世间法都不放在心上。都不执着了。我们的法身自性就离开一切障碍。那就都能够现前了。今天就讲到此地。

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