「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百零六

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百零六

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金刚般若研习报告　　（第一０六集）　　1995/5　　美国净宗学会　　档名：09-023-0106

　　请掀开经本二百五十一面。最后一行看起：

　　经【何以故？若世界实有。则是一合相。如来说一合相。则非一合相。是名一合相。】

　　这一段经文是解释「一即非一」。意思含义也很深。诸位请看批注。前面一段讲到世界微尘。重点在碎合。也就是我们现在所讲的分裂与组合。重点是说这个。「一合」。合就是组合。我们现代人可以说都有这个观念。确确实实小而微尘。大而世界。都是这个基本物质所组合而成的。真正通达明了这个事实真相。才能体会到佛法所讲的清净、平等。佛心清净。佛心平等。我们学佛为什么清净心、平等心不能现前？换句话说。

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对于佛所讲的这个。我们依然没有透彻的认识；如果真的透彻明白了。心决定是清净的。决定是平等的。所谓清净。就没有烦恼。贪瞋痴慢是染污。决定离开了。平等就是一切再不分别了。离开了分别执着。就得清净、平等。清净平等是真心、是自性。不仅仅是禅宗修学最后的目的是明心见性。其它无论是哪一个宗派。无论修学哪一个法门。只可以说他在方法、手段上不一样。而所求的目的、方向决定是相同的。那就是明心见性。佛这一段经文里面。都是为我们说明宇宙人生的真相。明了了。就是看破了；看破之后。自然就很容易放下。实在说。佛法真正是知难行易。我们放不下。就是因为没有透彻的了解事实真相。这是麻烦释迦牟尼佛说法四十九年。四十九年目的就是帮助我们看破。我们看这里的批注：

　　【一合。合而为一之谓。虽闻界可碎尘。】

　　界是世界。佛举这个比喻。世界是物体里面最大的。可以把它分裂为微尘。碎就是分裂的意思。

　　【然其未碎时。合而为一之相。明明有也。长老为遮此执。所以彻底破之。】

　　长老是说须菩提。须菩提尊者在这个地方为我们解释一即非一。他的目的是唯恐凡夫执着「一」这个相状。「若世界实有」。「若」是假设。假设世界实有。那就是「一合相」。说一合相。这个意思就是说明。这个一就不是一。为什么？合是组合的。根本就没有事实存在。所谓是众缘和合而生的。既然是缘生之法。它就没有自体。所谓「当体即空。了不可得」。这才是事实真相。我们现在这个世界。确实是众缘和合而生的。这个意思。在前面一段我们已经说得很清楚、很透彻。

　　无论是分裂为微尘。现代科学里面讲的原子、电子、基本粒子。这都是分裂所看到的相状。组合起来。大的是世界。小的森罗万象。我们这个身体也是这个东西组合的。它存不存在？它确实不存在。怎么知道它不存在？我们今天所看到的现相。是剎那生灭的相续相。不是实在的。怎么知道它是剎那生灭的相续相？佛在经上跟我们讲的。一弹指六十剎那。一剎那九百生灭。这是说明这个生灭相。如果我们对于这个概念。一下体会不过来。现在还有一个方法。能够让我们从观察当中去领悟。现在的飞机飞得很快。喷射机飞得很快。一个小时飞一千多哩。现在照相机也非常进步。假如我们用千分之一秒的快门。或者是两千分之一秒的快门。拍摄在空中飞的飞机。你拍的照片它是静止的。如果你连续拍几张。你在那个照片上看。张张它的位置都不

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一样。它在那里移动。你从底片上看。看到它的真相。它有没有动？没有动。佛经上给我们讲的。不来不去、不生不灭、不一不异。你从这里去体会。飞机为什么从这边到那边？是连续相。相续相。这才是千分之一秒。两千分之一秒。佛在经上告诉我们。那个速度多快？一弹指。这一弹指不要一秒钟。六十乘九百。这一秒钟弹两次吧。慢慢的弹。两次就是十万八千分之一秒。十万八千分之一秒。也就是一秒钟的十万八千分之一。这是佛在经上给我们讲的相续相。而实际上呢？实际上决定不止这个数字。佛不再多讲。多讲恐怕把我们吓住。这是佛的方便说。方便接近事实。虽不是事实真相。但是非常接近。由此可知。《楞严经》上讲：「随众生心。应所知量」。「当处出生。当处灭尽」。这种句子我们稍稍能体会到一点。这些现相。《金刚经》上讲。「凡所有相。皆是虚妄」。一点都不假！这个现相是剎那剎那生灭的相续相。要懂这个道理。因为它是剎那生灭。根本就不存在。所以佛教给我们无住。无住就是决定不要执着。不要分别。不要去执着。假的！决定得不到。「无智亦无得」。决定得不到。

　　这个相虽然生灭很快。了不可得。它相续。说实在话。相不会灭。但是相它会变。像我们刚才举的例子。我们用快门照飞行当中的飞机。在底片上看。它位置在移动。它会变。因为它会变。所以佛教给我们而生其心。这是《金刚经》上说的。为什么应无所住。后面又要而生其心？这个生心就是说明。相为什么会变。随着心的念头在变。《华严》上告诉我们。十法界依正庄严怎么来的？「唯心所现」。心能现相；「唯识所变」。那个相会变。什么力量在那里叫它变的？识。识就是念头。就是分别执着。所谓是一切法从心想生。如果我们的心想统统息掉了。一个妄念都没有了。《华严经》上这两句话。只有上一句。没有下一句；唯心所现。因为它识没有了。那就不变了。这个现相就叫做一真法界。如果你有识。就是你有情识。你有妄想、有分别、有执着。就会把一真法界变成十法界。十法界从哪里来的？是我们妄想分别执着变现出来的。是这么回事情。有分别。就有四圣法界。声闻、缘觉、菩萨、佛；有执着就有六凡法界。执着是烦恼。就有六道。就有轮回。所以。十法界依正庄严从心想生。《般若经》的好处。就是把事实真相给我们说清楚了。我们要细心去体会。然后要在日常生活当中。时时体会。念念体会。务必要觉察事实的真相。我们就不迷了；不迷就是菩萨。迷了就是凡夫。佛菩萨跟凡夫不同的地方。就在此地。果然觉察到。你就晓得一切法本来不生。哪里有灭？自然就得解脱。自然就得自在。

　　凡夫的情执很重。世尊讲《般若经》讲了二十二年。用这么长的时间去讲。是不是每一个人都觉悟了？不见得。真正觉悟到。真正能体察到的。还是少数人。尊者在这个大会当中。真是大慈大悲。跟释迦牟尼佛这一问一答。就像演双簧一样。唱戏。其目的是希望我们在旁边听。听了能开悟。目的在此地。所

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以批注里面说「长老为遮此执」。遮就是遮止。希望一切众生听佛说法。不要依着佛的言说又生分别、又起执着。那就错了。这一段话里面。为我们说明一合相。是彻底破除我们的执着。对于一切法实有的执着。我们都认为一切法真有。真的存在。不晓得一切法当体即空。了不可得。它确确实实不存在。我们以为是存在。这是误会。这是看错了。再看底下这一段小注：

　　【不但因其可碎。知非实有。】

　　这是把它分解开、分裂。晓得世界是假的。是微尘聚合的。

　　【即其未碎。亦非实有。】

　　最要紧的是这一句。不必等它分裂。就知道这个现相是假的。不是真有。无论是碎合。都要体察这个现相是剎那生灭的相续相。

　　【经文当中。则非、是名。】

　　这种句子在《金刚经》前后。我们读到很多。一定要了解句子的含义。

　　【言其不过假名。本来无实也。】

　　本经凡是说「则非」。都是从体性上说的。在真心本性里面。一法不立。一法不存。《坛经》里面所说的。「本来无一物」。这是从体性上说的。又说「是名」。是名是从现相上讲的；体虽然是空寂的。但是空寂之体它能现万相。我们说万相。就是说明这个相会变化。千变万化。因此相不是一定的相；既然不是一定。相就不是真实的。剎那在变。说剎那。那个时间已经很长很长了。我们现在晓得。那是剎那的万分之一、亿万分之一。是这么个现相。佛这种说法。实在讲都被现代科学家所证实。可惜现代科学家很少读佛经的。如果要读到佛经。对释迦牟尼佛都不能不佩服。我们现代所看到这些物理现象。释迦牟尼佛在三千年前。经典上就说得这么详细。这确实是不平常的智慧。是名就是说它的假有。「言其不过假名。本来无实也」。

　　【意明必须实有。方是一合相。今一合相。既无一定。则世界之为当体即空。彰彰明甚。】

　　「彰」就是非常明显的意思。清清楚楚、明明白白。一合相也是有名无实。也不是真有。念佛堂里面。堂主和尚常常挂在口头上。提醒大众「放下身心世界。提起正念」。为什么叫你放下？身心世界都是假的。都不是真实的。稍有分别执着就错了。这个话说得有道理。如果身心世界是真的。叫我们放下。那没有道理。身心世界是假的。不是真的。你放下就对了。就没错了。请看下面这段经文：

　　经【须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人贪着其事。】

　　一合相。为什么不可说？不可说的意思。就是佛法里面常讲的不可思议。「思」。用现在的话说。我们去研究研究；「议」是议论。就是说明。不可以思。也不可以议。为什么不可思议？因为它是虚妄的、是假的！如果是真的。你可以去研究它。你可以去解说它；假的。不是真的！我们看底下这一段批注。这个注得很长。由此可知。这一段的意思非常精深。

　　【一合相者。一不定一。合不定合。故曰一合相者。则是不可说。】

　　这个现象是属于物理现象。现代人都有这个常识。一决不是定一。合也不是定合。实在讲它是剎那剎那在变化。它变化速度之快。变化的复杂。根本不是我们能够想象的。也不是我们肉眼能够观察得到的。今天世界上。做这种工作的少数几位科学家。他们借着高度精密的仪器。每天在观察。看出这个现象。这是说明为什么不可说。

　　【若说世界真是一合。岂非微尘亦真是一合。】

　　世界是微尘组合的。你承认世界是一合相；换句话说。你必须承认微尘是一合相。微尘。近代的科学家已经了解。逐渐看出它的真相。在他们精密观察之下。已经肯定没有物质的存在。在从前以为物质不灭。物质是存在的；现在这个话讲不通。没有物质的存在。现在物质的现象是什么？是波动的现象。这个说法跟佛法讲的愈来愈接近。而佛法讲的。这个物质的现象确确实实是波动的现象。从哪里动？大乘经上说。特别是相宗经论上所讲的。「一念不觉。而有无明。」无明就是一个动相。就是波动。什么波？心的波。是真如本性上起的波动的现象。为什么会有波动？不觉。就有波动现象；觉了。觉了就不动。所以诸位要晓得。觉心是清净的。觉心是定的。心只要动。那就不是真心。真心是不动的。动就迷了。动就失去了真相。心的作用叫智照。本具般若智慧的观照。心一动。观照的能力就失掉。所以它就起了变化。这个变化。相宗给我们讲的。变出三细相。三细相里面。虽然讲三个、讲次第。但是它那个次第速度太快了。我们决定无法想象。大概现在最精密的仪器。恐怕也看不出它有次第。好像这三个现象同时发生的。其实它是有次第。就是它太快了。我们今天讲光电的速度。跟它相比那是小巫见大巫。不能比。不成比例。

　　第一个是「业相」。诸位要看佛教的名词。业是造业。什么是业？波动就是业。不觉是迷惑。是惑、迷。迷了它就动。因为有业。所以才叫你「而生其心」。这个生心重要了。有业。业是因。这个因立刻就产生果的相。「转相」。也叫做见分。因为有转相。它就会变成「境界相」。境界相也叫做相分。我们现在科学里面所分的精神、物质。转相见分就是精神的现象。相分境界相就是物质的部分。岂不是业因果报的相续相？这是阿赖耶的三细相。三细相。佛给我们讲八地菩萨才见到。七地以前。听佛说有这么一桩事情。他自己没有证得。没证实。也就是他没有觉察到。八地菩萨见到阿赖耶识里面的三细相。转阿赖耶识为大圆镜智。你没有见。你怎么转？你必须见到。你才有能力转。由此可知。七地以前。他能够体会六粗相。「境界为缘长六粗」。是六粗相。不是三细相。这是说明根本没有物质存在。微尘都即非微尘了。世界哪里还有世界？可是今天明明这个世界摆在我们眼前。这是一回什么事情？《金刚经》末后说：「一切有为法。如梦幻泡影」。这个话说得很有味道。我们今天这是什么现象？梦幻泡影。梦有没有？做过梦的人都有这个经验。真有。晚上睡觉会作梦。我们现前这个境界相是梦中的现相。跟我们作梦的现相没有两样。你要能在这句话里面醒过来了。梦中如果知道是在作梦。你在梦中一定是不予不取。知道一切是假的。决定没有得失的念头。决定没有取舍的念头。你知道那是假的。如果知道我们眼前这个境界也是梦幻泡影。你在这个境界里面没有得失。没有取舍。你过的日子就是佛菩萨的生活。佛菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地。决定没有妄想分别执着。我们把佛讲的这些话归纳为四句。于一切法中。无论是人事。无论是物质。对人对事对物。决定是「不起心、不动念、不分别、不执着」。佛菩萨示现在我们世间。跟我们不一样的地方。就是用心不一样。他决定没有分别执着。决定不会起心动念。样样清楚。样样明了。帮助一切众生觉悟。这叫佛法。我们把这个意思说出来。底下这几句文就好懂。念念就明了。

　　【若说世界真是一合。岂非微尘亦真是一合。而世界非世界。乃微尘也。】

　　微尘组合的。

　　【微尘非微尘。乃本空也。】

　　这句话非常重要。

　　【由是可知世界之一合相。亦复本空。岂非一即非一。合即非合耶。】

　　这才把事实真相说出来了。说明白了。我们要怎样修学？也就是怎么学般若？必须在一切时、一切处。一切境缘之中；境是物质环境。缘是人事环境。时时刻刻提得起这个念头。这就叫观照。念念之中。晓得所有一切现相。当体即空。了不可得。晓得所有一切现相。无非是业因果报剎那相续而已。不是事实。我们讲业因果报剎那相续。就是说阿赖耶的三细相。这是宇宙的真相。念念作如是观。这就是觉而不迷。虽然晓得一切现相了不可得。在这里面还能够生大慈悲心。普度众生。这就是《金刚经》上讲的「而生其心」。「生心无住。无住生心」。无住跟生心是一不是二。这就是佛法。这就是如来的事业。在我们凡夫眼睛里面看。佛菩萨教化一切众生不疲不厌。不辞辛劳。正是佛门里面常说：「佛氏门中。不舍一人」。一个人想觉悟。一个人想学。佛菩萨也不舍弃。也为他讲经说法。这叫做大慈大悲。诸位要知道。大慈大悲也是假名而已。这就是正而不邪。净而不染。《无量寿经》的经题上：清净、平等、觉。清净是净而不染。平等是正而不邪。觉是觉而不迷。由此可知。这二十二年的般若。《无量寿经》上这五个字都包括尽了。有人说念佛不求智慧。这是他误解了。他没有能了解。清净、平等、觉。就是世尊所说的二十二年的般若法门。

　　【约清净性言。则都无此事。】

　　从自性上观察。从清净心上观察。没有这些事情。

　　【凡夫之人贪着其事。其事。泛指一切事相。】

　　也就是我们常讲的十法界依正庄严。凡夫贪着这个相。凡夫修行成菩萨。十法界里面的菩萨；成佛。十法界里面的佛。他成佛了；换句话说。他没有离开十法界。为什么出不了十法界？贪着其事。这就出不了十法界。如何能出离十法界？古德批注《金刚经》常说。《金刚经》要求我们的。要离四相。要离四见。果然离四相。离四见。修因证果这些事情。事上他真做。一点都不懈怠。表现出来的是勇猛精进。他那个心上若无其事。所谓三轮体空。从来没有起心动念。没有分别执着。这样修行就超越了十法界。超越十法界。才是佛教给我们的真正目的。超越十法界之后。世尊不得已又给我们起了个假名。叫一真法界。一真法界不在十法界里面。

　　佛为我们说法。古时候天台智者大师将世尊四十九年所说的一切法。判为藏、通、别、圆四教。圆教初住以上。这已经入一真法界了。他的标准是破一品无明、证一分法身。宗门里面所谓明心见性。见性成佛。这个成的佛是真佛；《金刚经》上所讲的诸佛。就是指的这桩事情。那个诸佛不是讲众多之佛。不是这个意思。是从圆教初住

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。十住、十行、十回向、十地、等觉。这四十一个位次叫诸佛。这个在《华严》上叫做法身大士。本经里面称的诸佛。天台家说这些人叫分证佛。分证。他是真的不是假的。由此可知。十法界里面的佛不是真的。不是真的那叫什么？天台大师说。叫「相似即佛」。像。很像。不是真的。叫相似。

　　天台讲佛。六种佛。第一个是「理即佛」。一切众生都是的。一切众生皆有佛性。凡是有佛性的都是佛。这个叫生佛平等。从理上讲统统都是佛。可是从事上讲。凡夫现在迷了。迷了是凡夫。不能称佛。从理论上讲。从自性上讲。都是佛。一切植物、矿物。它有法性。法性跟佛性是一个性。不是两个性。所以这一切物质也是佛。我们讲到此地。这个意思就能体会到深一层了。这些物质怎么能成佛？诸位晓得。这些物质也是基本粒子组合的。我们用现代的名词来讲。佛法讲微尘组合的。这个微尘也组合我们身体。我们这个身体散的时候也能组成物质。那这个物质跟我们的身体有什么两样？没有两样！我们这个身能成佛。它怎么不能成佛？《华严》上说：「情与无情。同圆种智。

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」这逐渐逐渐才懂得佛在经上讲的那个话的意思。这些话实在讲。很不好讲。很不好体会。逐渐逐渐这才明朗。晓得情与无情同圆种智。佛性跟法性是一个性。

　　天台家讲觉悟。像我们现在学佛了。开始学佛。一般社会有许多人还不晓得学佛。我们开始学佛的这些人。叫「名字即佛」。有名无实。我们在名字位中。这是有名无实。真正用功。功夫得力。那叫「观行即佛」。什么叫功夫得力？我刚才跟大家说的。在一切时、一切处。念念当中。你都能够知道。你六根所接触的。眼所见的。耳所听的。所接触的。这一切万相。当体即空。了不可得。都是剎那业因果报的相续幻相。你时时刻刻把这个放在心里。这叫观行即佛。你真用功。这个用功是向觉的路上走。你不迷了。这是真功夫。这用的是般若。这叫修般若法门。这个功夫用得力了。就叫金刚三昧。观行功夫得力。再向上提升一步。就是相似。我们一般人讲证果了。证阿罗汉。证菩萨果位。证佛的果位。「相似即佛」。天台家讲藏教的佛。相似位；通教的佛。也是相似位；藏教佛、通教佛是十法界的佛。没离开十法界。别教的佛超越十法界。在一真法界。不是究竟位。圆教的佛在一真法界。才叫「究竟即佛」。

　　在清净性中。都无此事。清净性就是法身大士没这些事情。心里面再也不会执着。再也不会起心动念。十法界里面都还是起心动念、分别执着。不过愈是往高位次上走。他分别执着很淡薄。但是他有。不是没有。跟我们相比。那他的心清净。好像烦恼障、所知障都断尽了；他要跟一真法界的那些法身大士比。他还很明显的有这些事情在。这是不一样的地方。

　　【言凡情非正知也。因其向外驰求。故于事相。起贪恋而生执着。】

　　想作菩萨。想证得佛的果位。这都是凡情。这都是贪恋。纵然是非常微薄的贪恋。他还是贪恋。还不是到真正的清净。真正清净一定要开智慧。开智慧一定要彻底了解宇宙人生的真相。

　　【欲不贪着。须净凡情。欲净凡情。须开正知。】

　　可见得智跟断。是相辅相成的。没有智慧。烦恼断不了；不断烦恼。智慧不能现前。它是相辅相成的。从哪里做起？从智跟从断都可以。你从断烦恼下手也行。从开智慧下手也行。两种同时下手也行。要紧的是你真的肯干。真的去做。烦恼断一品。智慧一定增长一分；智慧长一分。烦恼一定又会断一品。这是一定的道理。一定要认真去做。从哪里开始？最好是从不贪着。不但世间一切法不贪。不执着。可是这个境界现前。念头起来了。这个贪、执着的念头起来了。古德所谓：「不怕念起。只怕觉迟。」这个念一定会起来。为什么？无始劫来的习气。哪有不起来的道理？一定会起来。什么叫做觉？立刻就晓得万法皆空。像《金刚经》上这几句经文。你立刻提起来。就能够把妄想执着伏住。「凡所有相。皆是虚妄」。「一切有为法。如梦幻泡影」。你能够了解一切法是一合相即非一合相。又知道眼前的现相是剎那业因果报的相续相。根本不是真实的。你这个贪着的念头就淡了。这叫观。智慧观照。你要提不起来。你那个贪着会愈来愈严重。会继续不断的去发展。那个麻烦就大了。

　　所以。念头起来的时候要提得起功夫。功夫就是观照的功夫。认识事实的真相。这个念头就息掉。妄想分别执着就息掉了。这是般若上教给我们。「云何降伏其心」。用这个方法。其心就是念头、妄念。烦恼习气用这种方法来消除。观照功夫提起要快。愈快愈好。烦恼念头。第一个念头起来。第二个念头就觉照。就能把它伏住。这是好功夫。伏久就得定。烦恼就不起来了。但是要知道。烦恼习气那个根并没有断。是你观照功夫得力。它不起作用了。这个时候就叫得金刚三昧。烦恼如果断了。那个现象不一样。断了是智慧开了。所谓是转烦恼成菩提。那个烦恼习气并不是真的没有了、断了。而是变了。这个观照功夫深。愈来愈深。深到最后。会把烦恼习气转变成无量的智慧。它会变；烦恼没有了。统统变成智慧了。所以现在大家烦恼多。不要紧。会变成智慧。不要怕。这都是事实。

　　不会用这个功夫的。这个功夫确确实实。如果是事理不透彻的话。真的很难用得上。可是你事理透彻。真正会用了。那个效果非常显著。不会用这个功夫。就劝他念一句阿弥陀佛。分别执着念头起来了。阿弥陀佛、阿弥陀佛。用阿弥陀佛把它压住。也行！这样的功夫得力。叫得念佛三昧。用念佛的功夫。把妄想控制住。把妄想伏住。念佛三昧就是事一心不乱。这个功夫同样一个道理。用久了也能把烦恼转成智慧。这一转成智慧。就叫理一心不乱。一定要功夫深！所以从不贪着。贪着念头起来了。你要有能力对付它。有能力去转变它。「须净凡情」。凡情就是妄想。妄想分别执着。这是从断烦恼下手的。底下一句。是从求智慧下手的。「欲净凡情。须开正知。」这两种方法。我们要以般若跟净土来说。就非常明显。「从不贪着。须净凡情」。老实念佛就能做到。「欲净凡情。须开正知。」《金刚般若》就非常好。依照《金刚般若》的理论、方法来修学。智慧开了。凡情当然就淡薄了。这是一定的道理。事实真相搞清楚。搞明白了。

　　【当知一合相。当离名字言说。】

　　马鸣菩萨在《起信论》里面。就是《大乘起信论》。教给我们入门的要领。他说了三句：「离名字相。离言说相。离心缘相。」在大乘佛法里面。无论是说法、听法。都不能离开这个原则。说的人。像释迦牟尼佛给我们讲经说法。用的名相术语很多。有言说、有名字。虽有言说。不执着言说；虽有名字。不执着名字。这叫做离名字言说。不是名字言说都不要了。名字言说都不要了。佛怎么讲经？佛怎么教人？名字言说要。但是决不能执着。这个离是离执着名字。离执着言说。离执着心缘。是这个意思。这个心缘。心听佛讲经说法所领悟的。你领悟了。你明白了；虽领悟。虽明白。还是不能执着。如果你一执着。「我懂了。我觉悟了」。诸位想想看。你就落在四相里头。我相、人相、众生相、寿者相。你不是统统都有了吗？他真的领悟了。真的明白了。但是他没有这个四相。这个功夫很深。很难做。我们老毛病习气很重。一起心动念。「我」。就着了四相。着了四相。刚才讲了。纵然修成菩萨、修成佛。是十法界的。不是一真法界的。是相似菩萨。相似的佛位。不是真实的。听的人也是如此。听的人也不能执着。名字、言说要晓得统统是假设的。我们要体会所讲的意思。这样说听叫正说、正听。会这么听的人。就很容易开悟。所以开悟是领悟佛说经的旨趣。

　　【当于不可说处领会】

　　佛法本来没有言说。本来没有名字。本来就没有起心动念。就没有分别执着。佛教给我们。菩萨教给我们。要在佛一切名字言说当中。去体会到那不可言说的事实真相。你才叫真的会听经。一般人听经为什么不开悟？他就执著名相。执着言说。听了之后还胡思乱想。胡思乱想是心缘相。所以他不开悟。离言说、名字、心缘相。听了就会开悟。为什么？他能够听到不可说处的地方。他体会到。不可说处的地方。那才是真的。由此可知。佛种种言说、名字都是诱导。禅宗里面讲的指月。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法是指头。指的是月亮。叫你看月亮。不是看指头。这一切凡夫听佛讲经。都执着在指头上。月亮在哪里不晓得。以为指头就是月亮。毛病出在这个地方。所以我们一定要能体会到。离开这个指头。你就见到月亮。这就是此地所说的「离名字言说」。你在不可说处的地方领会到了。这个不可说处。给诸位说。宇宙人生森罗万象。一切现象的本体、现相、作用。都不可说。在佛法用四个字：不可思议！你要能体会到、领会到这个不可思议。你就真的明白了。宗门里面讲大彻大悟、明心见性。真正见到性体、现相、作用。他真正明白了。

　　【不可贪着其事】

　　稍稍有一点贪着。你就见不到性；换句话说。你所听的是佛的言说。你不懂得佛所讲的真实义。真实义在言说之外。在名相之外。但是言说名相不是没有作用的。像指路牌一样。他指示着你一个方向。你必须摆脱这个。往那个方向去。你才能真正把你的目的找到。这是佛法难懂的地方。佛法难说的地方。佛法难闻的地方。我们应当要知道。

　　【如此。方为能解如来所说义。得以随顺契入。】

　　这种听法。才是开经偈里面讲的「愿解如来真实义」。《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要、纲领。自性本具的般若在哪里？如果你执着这个《金刚经》里头。《金刚经》里头没有般若。可是般若也没有离开《金刚经》。《金刚经》好比是「指」。循着这个方向、目标。脱离这个指。金刚般若你就得到了。「得以随顺契入」。随顺两个字用得好。随顺是一丝毫勉强都没有；稍稍有一点意思在里面。就不是随顺。随顺就是自自然然。不加丝毫意思在里面。这样你就证得了。随顺佛的言说。随顺佛讲的名字。自自然然契入。

　　【尘界如此。色身亦然。】

　　微尘、世界。如前面所说的。一非定一。合非定合。懂得这个大前提。可以把这个前提应用在一切法上。我们这个身体也是法相之一。跟前面说的原理原则没有两样。这个身也是微尘聚合的。这个微尘也是一即非一。合即非合。不是一定的。这个现象。现代的物理、化学。可以说为我们解释得很详细、很明白了。问题是在我们太健忘。就是佛法里面讲的。提不起观照的功夫。所以我们在一切环境里面。无论是对人、对事、对物。还是照迷不误。从来没有清醒过来。如果晓得这个身体是假的。他就觉悟了。他就不迷。这就是老毛病、老习气。实在讲是太深、太严重了。观照提不起来。虽然是学了佛。得不到佛法的受用。佛法的功德利益。我们的确没有享受到。如果能提得起来。这个受用的确是无量无边。

　　【凡夫所以贪着色身为我者。由于不知是五蕴假合耳。若知除五蕴外无此色身。便不致于贪着矣。】

　　这个经文我们天天念。学佛的同修们大多数对于《般若心经》都能背诵。《心经》一开端就讲得很清楚。「观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。」我们这个文会念。什么意思不晓得。头一个观就叫我们观照。就是叫我们时时刻刻提得起功夫来。你这一观。你就自在了。你把观照失掉。那你这个生活很苦恼。你就不自在了。「观」就是般若智慧。般若智慧深的时候。就把这个事情观察得清清楚楚、明明白白。这个事实真相是五蕴皆空。一切有情的众生。我们今天讲动物。动物是色心二法组合的。色法是物质的身体。这个物质身体是色。色身。色是代表物质；受想行识是心法。「受」是感受。也是我们常讲的享受。这是心法。除了受之外。他会「想」。「行」就是相续不断的意思。它是相续的。它不能止在那个地方；行也就是动的。实在讲就是说明相续的现相。它不是一个定法。它不可能止住在那个地方。「识」是讲能变的；前面「色受想行」是所变。所变的现相；识是能变。唯识所变。把这个东西搞清楚了。我们的身心。你所受的。现在有很多人生活很苦。跑来给我诉苦。他没有般若观照。他若有般若观照。那苦是假的。不是真的。清净心中哪有此事？没有！你说乐。乐也是假的。也不是真的。苦乐忧喜舍都是假的。也是凡夫之人贪着其事。不是真的。苦乐忧喜舍都是假的。所以它不叫正受。什么叫正受？正受就是三昧。正受里面没有苦乐忧喜舍。这叫正受。正常的享受。苦乐忧喜舍是不正常的。凡夫之人才有不正常的享受。但是十法界里面四圣法界就有正受。像阿罗汉见思烦恼断了。他得清净心。他苦乐忧喜舍没有了。所以得正受。要晓得我们的身心是五蕴假合的。五蕴皆空。这个皆空不必细说了。前面说了微尘。说了世界。你就晓得确确实实是当体即空。了不可得。

　　「若知除五蕴外无此色身。便不致于贪着」。对于自己这个身体就不贪着了。现在有很多人。可以说一切凡夫。没有一个不爱惜自己身体的。没有一个不关心自己生命的。什么都可以舍。到最后这个命要紧。身要紧。不肯舍；不晓得这是假的。这是空的。也许有同修要问：知道这个东西是空的、是假的。有什么好处？有些人听到这个说法。反而恐怖了。身是假的。我在哪里？什么是我？这些问题。佛在大乘经上都说过。可见得不是现代人有这个问题。释迦牟尼佛当年在世讲经说法。听众当中就提出这些问题出来。有一些人惊慌失措。他不知道。了解事实真相。这个身就恢复自然。回归到自然。回归到自然。这个身才叫做最健康的身体。自然里面没有病。自然里面。刚才讲了。没有妄想。没有分别。没有执着。没有忧虑。没有牵挂。你的身体就健康。你也不会衰老了。老、病、死、轮回从哪里来的？妄想分别执着来的。恢复自然。老、病、死、轮回统统没有了。这就说出学佛的好处。你要不学佛。不了解事实真相；换句话说。你的妄想、烦恼、忧虑、牵挂。你断不了。这些东西是你身心里面的毒素。贪瞋痴叫三毒。你的心、生理。有这样的毒素在里头。你怎么会不生病？衰老。老是病。老化是病。所以你一定会生病。一定会死亡。一定会轮回。不明了事实真相。就产生这种现象。了解事实真相。你一切妄想分别执着放下了。知道是假的、空的。不值得放在心上。

　　佛教给我们。最究竟、最彻底的修学方法。让我们把阿弥陀佛放在心上。这一招太高明了。依照般若法门修学。纵然证得金刚般若三昧。你也不过是圆教初住、二住菩萨而已。要想达到究竟圆满的佛果。经上讲还得修行三大阿僧祇劫。诸位要晓得。三大阿僧祇劫是这么来的。是要破一品无明、证一分法身。从那一天算起；没有达到这个境界。不算。第一个阿僧祇劫。证的是三贤果位：十住、十行、十回向。第二个阿僧祇劫。是从初地到七地。第三个阿僧祇劫。是八地、九地、十地。你才晓得。三大阿僧祇劫从哪一天算起？从你破一品无明、证一分法身。也就是证得圆教初住菩萨的果位。从这一天算起。我们怎么晓得。我们证到这个果位？《金刚经》就是最好的标准。标准在哪里？离四相、四见。果然做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相。无我见、无人见、无众生见、无寿者见。就是圆教初住菩萨。从这一天算起；如果你还有人我是非。不算。怎么修都不算。你就是修一万个阿僧祇劫也不算。三大阿僧祇劫是从这一天算起的。《金刚经》是个很好的标准。看看我们自己能不能做得到。无论你是做到也好。做不到也好。你把阿弥陀佛放在心上就对了。决定往生。生到西方极乐世界。那个利益好处就不可思议！

　　《无量寿经》上讲得那么清楚。四十八愿里头说的。四十八愿是阿弥陀佛自己宣讲的。生到西方极乐世界都作阿惟越致菩萨。净宗法门的阿惟越致。跟一般大乘的阿惟越致不一样。意思完全不相同。一般大乘里面讲阿惟越致菩萨。是七地以上；换句话说。三大阿僧祇劫。他已经修满两个阿僧祇劫。到七地。八、九、十地。那就是第三个阿僧祇劫。修满两个阿僧祇劫。我们省掉两个阿僧祇劫的时间。这个利益太大了。那是照一般大乘讲法。在净宗讲法。阿惟越致菩萨是等觉菩萨的地位；换句话说。三大阿僧祇劫修满了。怎么知道他是修满？《无量寿经》四十八愿里头都讲得很清楚。往生到西方世界的人。身体、容貌（就是相好）跟阿弥陀佛完全相同。智慧、神通、道力、受用也相同。西方极乐世界是平等世界。诸位想想。如果不是等觉菩萨的地位。你怎么能跟佛相同？七地、八地菩萨跟佛的色相相差很远。不一样。这是西方极乐世界的殊胜。

　　江味农居士。写《金刚经讲义》的人。他在这部《金刚经》上用了四十年的时间。专攻《金刚般若》。可以说他是《金刚经》的专家。他的批注。这个讲义。是集《金刚经》古今批注之大成。实在是不容易！他有智慧。他不迷惑。他念阿弥陀佛求生净土。这就是真正有智慧。所以他当年在世标榜的是：「教宗般若。行在弥陀」。他念阿弥陀佛往生的。这就对了。完全正确了。我们再看底下这一段小注。第五段：

　　【说非一非多。即是说不增不减。他如不生不灭等句。皆同此意。】

　　《中观论》里面讲的八不。虽然说了八个。实际上你只要懂得一条。其余的意思自然就贯通。像此地所说。说了一个「非一非异」。一不定一。是非一；合不定合。是非多。八不里面讲不增不减、不生不灭、不常不断。都是这个意思。

　　【总之。明得界非界、尘非尘之义。便恍然于世间。所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相。莫非虚幻。当体是空。】

　　而世间人贪着其事。他为什么贪着其事？不知道事实真相；知道事实真相。决定不再贪着其事。佛说法。我们也能体会到他的善巧方便。他给我们说了一个大。说了一个小。大讲到世界。我们今天讲的星球、星系；小讲到微尘。当中的全都不必说了。都包含在其中。只要把这个意思搞清楚。没有一样不清楚。所以要懂得世界非世界。微尘非微尘。大小俱不可得。这是事实真相。恍然是觉悟的意思。形容恍然大悟。世间所有一切法。无有一法不如是。这真的清楚。真的明白了。

　　下面举出这些。全是相对的。凡夫迷惑。迷惑在相对的世间里面。把这些虚妄不实的现象。执着以为真有。把这个东西放在心上。这个亏就吃大了。无始劫来生死轮回。什么原因造成的？就是这些事情。这些相对之法。经文上讲：「但凡夫之人。贪着其事。」此地所举的。把那个事都落实了。哪些事？「大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽」。这也是举几个例子。落实在我们生活当中这些琐碎的现象里面。我们要从这一段的经义。仔细的观察。省察事实真相。确确实实是虚幻的。如梦幻泡影。当体即空。了不可得。《般若心经》到最后。为我们做出结论。那是世尊二十二年般若的总结：「无智亦无得」。如果你把这句话参透。彻底明白。你就见性成佛。你知道无所得。你的烦恼障断掉了。无量无边的烦恼从哪里来的？从得来的。得失来的；你晓得无智。你的所知障断掉了。你也不再去求智了。世间人拼命求学。学佛的人拼命钻研经典。干什么？求智、求智慧。求得的是什么？不是智慧；清凉大师在《华严经》批注里面说得很好。他所求得的是邪知邪见。不是真智慧。为什么在佛法里头研究探求也变成邪知邪见？问题是他心邪了。所有知见都邪。心怎么邪？他有我相、人相、众生相、寿者相。只要有四相。他的知见就不正。就是清凉大师讲的增长邪见。

　　所以四弘誓愿。那个顺序非常要紧！第一句：「众生无边誓愿度」。那是发菩提心。《金刚经》上一开端。「若善男子、善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。」就是四弘誓愿第一句。发了心之后。从哪里做起？「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断了之后。你所学的法门是智慧。烦恼没有断。你所学的一切法门都是邪知邪见。清凉大师所说的。「有解无行。增长邪见」。他老人家说的话。意思很深很广。只在文字经典上用功夫。不认真修行。不认真断烦恼。他增长邪见。另外一种。拼命自己用功。念佛也好。参禅也好。不重视求解的。也不行。也错了！他说「有行无解。增长无明」。祖师跟佛说的话。没有两样。意思都是教给我们解行相应。解行并重。世尊当年在世。天天讲经说法。研究讨论。是求解；可是每一个学生都知道自己用功夫。那是行。解行真的相应。所以他能够契入。能够证果。佛法传到中国之后。中国古代的道场。无论道场大小。也都是解行并重。每一个道场。没有一天不讲经的。没有一天不在一起研究讨论的。跟学校一样上课；早晚功课。是修行。所以他是解行相应。真正做功夫。

　　做功夫。功夫的总名称就是观照。也叫做观行。在净土宗里面。我们常听到的老实念佛。老实念佛是不是观照？也是观照。宗门里面所谓提起正念。念佛人提起这一句佛号。就是正念。时时刻刻能提得起来。那就是观照功夫。它真管用。特别是在起心动念之时。不管你这个念头是善、是恶。不可以说恶念。我要用佛号把它止住；善念就不必要了。那你就错了；都是妄念。恶念变三恶道。善念变三善道。都在搞六道轮回。所以不论念头的善恶。都要把它变成「阿弥陀佛」。唯识所变。一切法从心想生。你想阿弥陀佛。就变极乐世界。这个道理要清楚、要明白。我们何必去变六道轮回？为什么不变极乐世界？十法界依正庄严都在一念之间。为什么不变最好的？这就是佛教给我们「而生其心」。生念佛的心。生往生的心。生度一切众生之心。这样就对了。今天时间到了。

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