「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百零七

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百零七

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金刚般若研习报告　　（第一０七集）　　1995/5　　美国净宗学会　　档名：09-023-0107

　　请掀开经本二百五十三面。倒数第四行。批注第六段开始。

　　【若明得诸法本空。便会归于性。而诸法一如矣。是法平等矣。此为诸法空相之要义。解得此义。便可事事作如是观。观照功醇。便可证无生忍。而泯相入体矣。】

　　这个地方所讲的。对于我们平常用功。可以说指出一个重要的修学纲领。由此可知。《金刚经》在后半部所讲的义理非常重要。后半部我们可以把它归结为两句：第一个就是讲「三心不可得」。第二个就是讲「诸法空相」。明白这个道理。了解事实真相。一切众生之所以轮回六道。永无出期。就是对于这个事理迷惑而不能够明了。造成一切的

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妄想执着。能执着的是三心。佛在此地告诉我们：能执着的是空的、假的。三心不可得；过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。能执着的是空的。所执着这一切现象。这一切现象都是缘生之法。也是当体即空。了不可得。换句话说。能执、所执都是空的。这个理我们明白。事也搞清楚。一切妄想分别执着自自然然就放下。放下妄想分别执着。就明心见性。就不再是凡夫。不再有轮回。这是《金刚经》后半部的精华、要义。所以说明了。明得就是真正明了。真正体会得诸法本空。本来空。现在还是空。决定不是事实。本来空。空义就是真如本性。真性是空寂的。所以一切法的体性就是真如本性。明了空寂就会归于性；这是从理上说。底下一句是从相上说。知道一切法体性空寂。这一切法平等了。诸法一如。是法平等。

　　经上说。这个经上给我们解释如来的意思。「如来者。诸法如义。」成佛。证得究竟的果位。通常都有十个名号。十个名号第一个就是如来。如来的意思就是诸法如义。也就是此地讲的诸法一如、诸法平等。可见得我们如果能在一切法里面。见到它的空相。不必分析之后才晓得是空。不必分析。就在相上知道它当体即空。了不可得。知道一切法平等、一如。这个看法就叫见性。禅宗里面说明心见性。明心见性是怎么回事。怎么叫明心。怎么叫见性？我们读《金刚经》。读到这个地方这就能体会到一些。这就是明心见性。这是《金刚经》讲到这个地方。把般若重要的义理都说出来了。

　　我们怎样才真正做到明心见性？下面几句就是教给我们。解得此义。你把这个道理、事实真相。都明白了、都理解了。要紧的是在日常生活当中。对人对事对物都要作如是观。这是教我们怎么做。果然都能作如是观。这就是做明心见性的功夫。这才叫真正的学佛。学作佛。功夫做久了。功夫得力。叫观照功醇。醇熟了。醇熟了。在佛法里面就叫照住。观照。观照是我们现在开始做。做到功夫得力。照住了。什么照住？这些妄想分别执着不再现行。也就是说不再起作用。妄想分别执着没断。并没有断。但是它不起作用。这也就是说你的功夫得力。功夫真正得力了。能够伏住烦恼。《金刚经》一开端。「云何降伏其心」。这是把你这个心。就是妄想分别执着这些念头。把它伏住。降伏住。虽没有断。不起作用。这是第一个功夫。这个功夫。我们通常讲得定了。禅宗里面讲得定。就是指这样的功夫。在念佛法门里面讲。叫事一心不乱。也就是指这样的功夫。这个功夫再要提升。也就是说你这个观照继续不断去用。用到更醇更深的时候。就证无生法忍。这个境界就是《心经》上讲的照见。见是见性。见到一切法不生。一切法不灭。

　　一切法不生很难懂。很不好讲。大乘经上我们常常读。念佛人每天念回向偈。也念「花开见佛悟无生」。什么叫无生？虽然天天念。不晓得无生是什么意思。无生是什么样的现象。是什么样的境界？都不知道。这一次我们《金刚经》讲到这个地方。讲到一切法不生不灭。我想大家多少都能够体会一些。虽不能全懂。总少分能够体会到。一切法确确实实不生。前面讲的。世界非世界。微尘非微尘。一不定一。合不定合。这里头就显示出一切法不生的意思。你把这个体会到。你就能够想到一切法不生。然后再观察。就在日常生活当中观察我们生活的环境。环境里面有人事的环境。有物质的环境。先观察环境。环境里面观察到一切法皆如。一切法平等。一切法不生。然后再回过头来。观察自己身心。为什么要这样观察？我们观察外面比较容易。一开端要观察自己的身、自己的心比较难。看外面。外面看清楚了。回来一观察自己。自己身心跟外境没有两样。这就很容易理解。这是观察事实真相。真相就是真如本性。

　　过去。欧阳竟无居士说佛法不是宗教。佛法不是哲学。不是宗教。意思很明显。佛法何以不是哲学？他解释得很有道理。哲学里面有能、有所。无论是一元论、多元论。不能离开能所。佛法里面没有能所。佛法里头为了说法的方便。也说能所。譬如我们讲能现、所现。能现的是真如本性。所现的是依正庄严。能变、所变。能变的是念头。是第六识、第七识。就是分别、执着。能变；所变的是十法界；我们也说能、也说所。可是诸位要晓得。佛经里面所讲的能所。跟哲学里面讲的能所意思不一样。哲学里面讲的能所。能不是所。所不是能。能所是对立的。佛法里面讲的能所是一桩事情。能跟所是一不是二。因此哲学里面讲的一元、多元。在佛法里统统用不上。一非定一。多非定多。我们要体会到这个意思。这才是事实真相；换句话说。哲学没有见到事实真相。可以说接近它的边缘。但是不是事实真相。这是佛法为什么不是哲学。我们要把它辨别清楚。然后我们才知道怎么用功法。功夫如何能够得力。

　　明了一切法不生。这就是证无生忍。无生是说一切法不生。忍就当作证字来讲。忍有承认的意思。有同意的意思。佛说一切法不生。我承认。我同意。这个忍是这个意思。你怎么承认？怎么同意？因为你见到了。佛说得没错。佛所讲的。我们自己亲自证得了。这才同意。才承认。这不是讲的圣言量。「佛是圣人。佛说的话大概不骗人」。不是这个。那你自己没有见到。必须自己亲自见到。所以才叫做忍。这个时候。泯相入体。相是一切现相。一切现相就是性体。性体就是一切现相。无二无别。这才叫泯相入体。并不是把一切现相消灭。显示出本体。不是的。我们常讲的「当体即空。了不可得」。这就是泯相入体的意思。泯相入体的境界。由此可知。这一段是修行用功重要的纲领。

　　【正报、依报。为众生所不能须臾离者。尚且虚幻无实。则一切盛衰、苦乐、称讥、毁誉、种种对待之事相。其更为虚幻非实可知。何足贪恋执着哉。】

　　「正报」是我们的身体。我们的身。我们的心。现在所讲的心。都是指能够思惟、能够想象的。佛法里面称之为识心。就是意识。第六意识、第七识。识心。它的作用就是分别、执着。有这种功能。能够思惟想象。它的作用非常广大。可以讲虚空法界都能够缘得到。都能够想得到。它的作用很大。虽然能够缘虑到虚空法界。它没有办法缘虑到自体。就是真心本性缘不到。它这个功能很大。缘不到自性。因此这个心。佛叫它做妄心。妄心的能力很大。如果在法相宗来讲。八识都是它所缘的境界。它缘不到自性。正因为如此。佛告诉我们。一个修行人如果要是用八识心来修行。就是我们今天讲的。我们用思惟想象这个心来修行。可以证阿罗汉果。可以证辟支佛。可以证权教菩萨位。可以成十法界里面的佛。因为它的能力可以缘十法界。但是诸位要晓得。一真法界它缘不到。一真法界是真如本性变现出来的境界。它缘不到。这一点我们不能不知道。大乘经上。世尊常常责备修行人。错用了心。怎么用错？用八识心就是用错了。用这个心用错了。用这个心不能成佛。也就是说用这个心不能明心见性。如果要想明心见性。必须把这个心舍掉。不用这个心。不用这个心。用什么？用真心。我们今天能够思惟想象的是妄心。妄心要舍掉。

　　明朝时候。交光法师在《楞严经》批注里面。他那个批注叫《楞严经正脉》。最近这些年在台湾有流通。有翻印流通。交光大师也很了不起。他在批注序文里面写着。他说他念佛求往生净土。在生病的时候。阿弥陀佛来接引他。他那个时候想起来。《楞严经》自古以来有不少人的批注。但是都没有把经义讲清楚、讲明白。所以他就向阿弥陀佛请假。他说：「我可不可以暂时不去。我把《楞严经》做一部批注以后再往生？」阿弥陀佛也就同意了。佛就走了。他的病就好了。好了以后。就写这一部批注。叫《楞严经正脉》。在《楞严经》许许多多批注当中。古德认为这个批注叫新注。就把所有的批注分为新旧两派。从他这个本子开始。凡是依照他这里面的。就叫做新注。

　　新旧差别在哪里？《楞严》的确是一部非常好的经典。过去中国到印度去取经的这些法师。用现代的话说。到印度去留学的这些法师。在印度没有见到这部经典。印度到中国来的许多高僧大德。到中国来传法的。也没有把这个经带到中国来。到以后我们才了解。原来印度人吝法。认为这是佛法最重要的珍宝。不传外国。所以外国留学生到那里去。这部经见不到。他不让你看到。法师到中国来。这个经是禁止。决定不能出口。印度今天人愚痴。得这个果报。吝法的果报。

　　而这部经典。中国人怎么知道的呢？是天台大师。就是智者大师。隋朝之人。他是天台宗第三代的祖师。而实际上天台能够成为一个独立的宗派。是在他手上完成的。他依据《法华经》。发明一个修行的方法。就是从《法华经》的理论上。他发明一个修行的方法「止观」。止观是天台大师发明的。三止三观。三止三观里面。在实际上用功的时候。有一心三观、次第三观。这是天台宗修行的方法。修行的指导原则。当时印度有一些高僧到中国来弘法的。到天台山拜访智者大师。看到智者大师指导大众修行这个纲领原则。他们非常赞叹。非常佩服！就说出来。大师这个三止三观跟《楞严经》上所讲的非常接近。我们才晓得。印度还有这部经典。但是没人见过。

　　而智者大师也非常难得。那个时候从中国到印度相当不容易。他在天台山。现在浙江天台。筑了一个拜经台。他每天都到那个地方向印度这个方向礼拜。求这部经能到中国来。他的精神、毅力。值得我们后人佩服。他拜了十八年。一直到他圆寂。拜了十八年。求这个经到中国。这部经果然在唐朝中宗的时候传到中国来。是武则天执政的那个时代。印度有一位法师般剌蜜帝把这个经传到中国来。他传到中国来。这是犯法的。这是违禁品不可以出国的。用偷渡的方法。第一次偷渡。在海关被查出来。毕竟他是出家人。也没有受什么样的处分。就算了。第二次他再偷渡。他就想到了。偷渡很困难。他把这个经用很小的字写出来。这个相当不容易。写出来之后。把自己膀臂割破。经藏在里面。再缝起来。让它长好。这样偷渡出来。海关没有办法。检查不到。到中国来。再把膀臂剖开。经再取出来。用这个方法。经送到中国来之后。法师跟一般凡人不一样。赶紧回国。回国。告诉国家这个经我已经偷到。送到中国了。用什样处罚。承当。愿意承当惩罚。不像一般人到中国。就不再回去了。那没事情了。他还要回去接受国家法律制裁。这是佛弟子。所以这个经是这样传到中国来的。

　　因此古人批注《楞严经》。就用天台大师三止三观这个理念来解释这个经。这叫旧派。交光大师认为这个解释不恰当。虽然它很接近。不是《楞严经》的意思。道理在哪里？天台的三止三观是用意识心。就是用第六意识、第七识。用的还是我们思惟想象这个心。可是《楞严经》里面讲的不是用这个心。《楞严》用的是真心。所以它跟古注最大不同的一个理念。他提倡的是「舍识用根」。不用心意识。用什么？用六根根性。六根的根性是真心。这是跟古来的批注不同的地方。

　　眼见性。我们用见性见色。而不是用眼识去分别色相。用意识见色。它在色相里分别执着。分别就是第六意识。第六意识起作用。执着是第七识起作用。你用的是识心、妄心。如果用真心。真心看得清清楚楚。明明白白。不分别、不执着。我们眼睛看这个花。不分别、不执着。是不是也看清楚。也看明白了？不能说我不分别、不执着。我就看不清楚。没这个道理！离分别。就是离第六识；离执着。就是离第七识。见色闻声。心地清净。一尘不染。就是不用第八识。所以他教人舍识用根。平常在日常生活当中。对人、对事、对物。用六根的根性。你见用见性见。听用闻性听。不要用心意识。《楞严经》新派注疏这个理念跟过去不一样。这的确是《楞严经》佛所讲的意思。

　　离心意识就见性。这《金刚经》上讲的。心意识那就是四相。离心意识就离四相、就离四见。这样才能够明心见性。见性成佛。因此我们明了。离心意识不仅仅是禅宗的事。禅宗参禅。怎么参？离心意识参。假如不离心意识。你那个禅是世间禅定。不管用。功夫再高。一般人只看到表面功夫。什么叫表面功夫？这一盘腿。一入定。能够七天不出定。一个月不出定。三个月不出定。出定的时候精神饱满。凡夫看的是这个境界。这个境界不希奇。世间禅定也做到。初禅、二禅、三禅、四禅。一直到四空定。四禅八定这是世间禅定。世间禅定用什么修的？没有离开心意识。他用这个修的。出世间禅定。大菩萨们所修的。他不用心意识。离心意识。中国禅宗。标榜的是离心意识参；也就是说。用功夫的时候。决定不用八识五十一心所。他不用这个。这个高明。宗门如此。教下也不例外。《楞严经》教给我们。研究教也要离心意识。舍识用根就是离心意识。舍识就是舍心意识。心是阿赖耶识。意是末那识。识就是第六识；他不用阿赖耶。不用末那。不用第六识。不用这个。

　　我们在此地说说而已。实在讲我们不会用。我们起心动念还都落在心意识里头。他们有这个能力离心意识。《楞严经》是教。教下也要离心意识；离心意识。在教下就能够大开圆解。教下的大开圆解。跟宗门的明心见性是同一个境界。说的名词、名称不一样。境界完全相同。可见得诸法一如。并不是说禅宗比教下高。他高在哪里？平等。是法平等。没有高下。我们净土宗这个名词又不一样。净土宗叫理一心不乱。所以理一心不乱就是大开圆解。就是明心见性。用的名称不一样。境界完全相同。为什么名称不一样？因为方法不一样。它的方向相同、目的相同。可是用的方法、手段不相同。我们净宗用持名念佛的方法。这个功夫也是三等。宗门观照、照住、照见。这是三个层次；我们念佛里面也是三个层次：功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。名称不一样。境界完全相同。

　　这是说明。我们在日常生活当中。要怎样用功夫。怎样能够契入佛与大菩萨的境界。我们说境界。也许有许多人还不能有很清楚的认识。我们再换一个名词来说。那大家就清楚了。如何能够进入佛菩萨的生活状况。这大家好懂；换句话说。怎样去过佛菩萨的生活。佛家讲修行证果。就是说这个事情。我们把我们凡夫日常这个苦难、辛苦的生活。如何把它转变成佛菩萨快乐的生活。这就是佛教给我们的。佛希望我们能够达到的。

　　正报、依报。我们的身心跟我们的生活环境。生活环境是依报。这是每一个众生没有办法离开的。不可须臾离者。剎那也不能离开。不能离开的道理。前面说过了。虽不能离开。它剎那剎那在变。我们晓得它会变。怎样把六道轮回的生活变成诸佛与大菩萨的生活。能变就行了。这就是《金刚经》上教给我们「而生其心」。要会变。依正都是虚妄的。因为是虚妄。当体即空。了不可得。所以佛教给我们「应无所住」。无所住就是决定不要去执着它；换句话说。你可以享受。你不能够执着。执着错了。决定不能把它放在心上。心是空寂的。如果把这个事情放在心上。我们今天讲你有牵挂。你有忧虑。你的心就错了。无有牵挂、无有忧虑的是真心。本来无一物是真心。心里面有了一点点东西。这个心就变成妄心。就变成阿赖耶识。真心就变成妄心。真如就变成八识。所以不能有一点点东西存在。心要清净。这是说明事实的真相。身心万物都是虚幻无实。

　　从这些虚幻不实的现象里面。产生了不少的副作用。像底下举的几个例子。盛衰。实在讲底下这些例子。是我们佛法里面讲的果报。依报正报是果。附带的盛衰、苦乐。那叫报。诸位要晓得。果跟报不一样。譬如我们现在都得人身。都住在美国现在这个环境里面。这是果。过去生中。我们修行五戒十善这个因。所以得这个果。依正是果。可是我们每一个人生活状况不一样。有些人富有。有些人清贫。我们举这个例子。贫富状况不一样。这是什么？这是报。所以果跟报要分开来看。你就搞清楚了。为什么有苦乐不一样？也是过去生中造的因不一样。

　　这个报。佛给我们说得很清楚。以财富来说。财富这个报从哪里来的？也是过去生中种的因不一样。佛讲这个因是布施。财布施是因。得财富是报。他为什么有这么多财富？过去生中财布施的多。他这一生就得多财。是这么一个原因。财富有些人得来很轻松。有些人是很辛苦的经营才得到。这个与布施修因有关系。有些人布施很痛快、很欢喜。他得报就很自在。就不费力气。有些人布施很困难。看到人布施。好像自己不布施不好意思。很勉强的拿出去。布施之后又后悔。他将来得的这个报。财富他能得到。他要很辛苦的去经营。很不容易才得到。因缘果报丝毫不爽。真的是「一饮一啄。莫非前定」。聪明智慧是

佛教讲经人视频

报。他的业因是法布施。健康长寿是报。过去生中修无畏布施。由此可知。这三种布施是因。得三种不同之报。世间人都羡慕。都希望得到财富、聪明智慧、健康长寿。但是他不知道修因。哪里能得到！佛在经上把这些事理、因果。给我们讲得很透彻。

　　「盛」是兴旺。一个人他的事业。或者是家庭。在一生当中达到最兴旺的这个阶段。这是盛的意思。「衰」是衰败。如何能把盛保持。这是学问。为什么有盛衰？因为修因不一样。我们以财布施举这个例子来说。一时高与很认真在那里做布施。做一段时期兴趣就没有了。热度就没有。就降温了。将来在果报里面。盛之后他就衰了。只要看到果报。你就晓得必有前因。什么人能够把这个热心永远保持。可以说古今历史上。我们一个例子都没有看到。只可以说。他这个兴趣。他做这个事情。热心的程度。热心的时间长短。不可能永远保持同一个状况。因此在果报里面。显示出来的就不一样。盛衰就非常的明显。因此。世出世间的圣贤人。他们知道。他们明了。所以教导一切众生。在你兴旺的时候。我们一般世间人讲。在你走运的时候。走好运的时候。你要懂得惜福。要懂得修福。你的福报能够延续下去。如果你要是不懂。只是贪图享受。贡高我慢。福报修积很难。很长的时间。不是短时间。

　　世间我们看到做大官的。一般讲做部长以上的。发大财的这些大企业家。都是好多生的修积。在一般经典上看。至少是十世。十世的修积。才能得这样的果报。不是一生一世的事情。可是他享受真的很快。如果不懂得惜福积德的话。几年就享光了。你说做大官。一任就可以享光。实在讲这桩事情并不难懂。我们用平常储蓄这个例子想一想。你就明白了。我们在银行存钱储蓄。储蓄十万、百万要很长的时间。要好多年才能储蓄一笔钱。拿出来之后。如果花天酒地。两、三天就花光。假如去赌博那个赌场上。可能几分钟就光了。你才晓得修积不容易。那个享受很快就享完。实实在在。事实真相是这个样子。所以佛教导我们要惜福。释迦牟尼佛那是无量劫的修福。他在日常生活当中。表现给我们看的。佛修福、惜福、积福。我们明白了。看到了。应当要学习。知道凡事都有因果。离不开因果。修因的时候。我们能够想象到将来的果报；受果报的时候。一定知道过去的业因。这样你就不怨天不尤人。纵然处逆境也很快乐。逆来顺受。不怨天不尤人。在逆境里面能够忍辱。依旧能够修福。能够把恶的运转成好的运。这也就是而生其心的意思。这是举一个例子来说明。

　　下面说。苦乐。生活环境当中。受苦、享乐的。称讥。称是得到社会大众的表扬、赞叹。这是称赞的意思；讥是讽刺、讥笑。底下说。毁谤。誉是荣誉。这个地方八个字。就是佛经里面常讲的。八风吹不动。八风就是这八个字。顺逆境界里面。你真的不动心了。这就叫八风吹不动。这个人修行功夫就得力了。顺境不生欢喜心。逆境里面没有瞋恚心。不怨天不尤人。心在这个境界里面永远保持平静。这就叫八风吹不动。八风吹不动。在佛法里面是功夫刚刚得力。没有什么骄傲的。没有什么了不起的。刚刚得力。功夫得力。在修学其它法门里面。刚才讲了。只是刚刚得力。谈不上成就。没有得定。这个不是定功。这是刚刚起了一点作用。伏烦恼。能够把烦恼伏住。可是在念佛法门里面来说。这个功夫就能往生。这个功夫在佛门里面讲。叫功夫成片。你们常常听到功夫成片。什么叫成片？在一切环境里面。这里讲的八种境界里面。他心是平等的。不会受境界的影响。他就成一片了。决定往生。生凡圣同居土。所以在净土宗就管用。在其它法门里头还不管用。那他这个功夫太薄弱。所以净宗一切诸佛如来赞叹。道理就在此地。只要这么小小一点功夫就行。它就起作用。

　　「种种对待之事相」。前面举了八个例子。像这样全都是相对的境界。我们晓得。这些境界岂不是更虚妄！身心世界都是虚妄的。日常琐碎事情这是小事情。是鸡毛蒜皮的小事。更是虚妄。何必认真。何必去计较！没有认真计较的必要。也没有把它放在心上的必要。底下说「何足贪恋执着」。你把贪恋执着放下、舍弃。你的心清净了。心平等了。那是功夫真正的成就。底下一段。更进一步说：

　　【其它一异、凡圣、生灭、垢净、人我、彼此等相。莫不如是。】

　　这是从前面。在日常生活当中。身心世界。以及日常生活当中所遇到的这些状况。推展到整个佛法。佛在大乘经上讲的「一异」。一异是大乘经的总持法门。是大乘经的总纲领。世出世间一切法不一不异。《金刚经》上许多句子说「则非是名」。说则非就是不异的意思。说是名就是不一的意思。是名是从假相上讲。假相森罗万象不一样；则非是从体性上说的。体性是什么？当体即空。了不可得。这没有两样。凡是佛所说的。总是把则非是名合起来讲。让你体会到事实真相「不一不异」。这是大乘法的总纲领。

　　「圣凡」。什么是圣。什么是凡？圣凡的界限在哪里？没有。哪有界限！心里头一个妄念没有。就叫圣；心里面起了妄念。就叫凡。哪有界限？没有界限的。佛在经上说得很清楚。你有了妄想分别执着。这叫做凡；妄想分别执着没有了。这就叫圣。可见得圣凡也是假设的一个名词。实际上没有这回事情。「生灭」。这个地方讲得很多。大家能够体会到一些。「垢净」。这在佛经上也常讲。西方极乐世界是净土。我们娑婆世界是秽土。其实秽净也是假名。哪里来的净秽？心清净的时候。叫净；起了妄想分别执着。就叫秽。而清净心中。本来没有妄想执着。所以那个想叫妄想。妄。不是真的。在名字上。就已经把这个事情说得清楚。说得明白了。凡夫之人贪着其事。那没有办法了。你要是执着这个名词。你不懂名词的真实义。你执着它。就错会意思了。明明给你说。这个想是妄想。这不就没事了！「人我、彼此等相」。《金刚经》上前面讲的四相、四见。「莫不如是」。都是因缘生法。当体即空。了不可得。要套释迦牟尼佛在本经上那个说法的方式。都是则非是名。我们用《金刚经》的语法。随便拈一句。「凡圣者。即非凡圣。是名凡圣。」套《金刚经》的句子。你全都清楚了。「人我者。即非人我。是名人我。」你把这个句子一套。甚至于整个在生活上所遇到的一切事。你用《金刚经》这三句话一念。你心里就很清楚。就很明白了。

　　【果能如是一眼觑定本不生之心源上。观照入去。便是所谓直指向上。】

　　我们先看这一句。这是禅宗里面常常运用的方法。所谓是直指向上。直捷了当。直指向上这句话。我们听得很多。我们在《禅宗语录》上看得很多。可是意思不懂。怎么样才叫直指？怎么是向上？于是听到这句话。看到这四个字。都在打妄想。这里给我们说明了。一眼看破一切法不生。一切法不生就是真心本性。如果这个理要是不明白。事实真相不能相当透彻的理解。这个功夫你用不上。这个功夫就是观照的功夫。一定要很清楚、很透彻。我们在生活当中。六根接触外面的境界。起心动念就想到佛跟我们讲的。一切万事万物的道理、真相。念念之中。事事物物都能跟这个道理相应。这叫做观照。这就是宗门里面讲的直指向上。说的是这一回事情。能用这个功夫。这是上乘的功夫。禅宗里面讲上上根人。这就是上上根人。他所得的受用。底下讲：

　　【则胸襟当下开豁。烦恼当下消除。颠倒梦想当下远离。】

　　这是立刻得到的效果。无始劫的烦恼习气。当下就没有了。怎么没有？晓得一切皆空。了不可得。你还有什么放不下的！再想想那个放不下的。放不下是空的。放不下是不可得的。放不下的根本是妄想。根本没这回事情。你不就放下了吗？没事了。哪里还会有那个小心量！这个时候心量多大？尽虚空遍法界。佛在经上常讲的。佛的心量「心包太虚、量周沙界」。你只要用这个功夫。这个功夫稍稍得力。这个境界就现前。你的心量就大了。没有一样不能包容。什么过不去的事。什么过不去的人。全是一场空。梦幻泡影！还会把这个事情放在心上吗？你心量就拓开了。心量开了。这个人很舒服、很自在。小心量的人可怜。小小的事情斤斤计较。坚固执着。那个好可怜。生活得很苦、很可怜。他为什么这么苦？心量太小。太窄小了。佛在经上常讲「可怜悯者」。真的可怜悯。他活得这么苦。谁给他的？自作自受。作茧自缚。没有人给他。他还怪这个人。怪那个人。其实谁给他？没有一个人给他。过失都在自己观念错误了。思想上错误。见解上错误。都错在这个地方。所以会用功的人快乐。佛法真的能教我们离苦得乐、破迷开悟。烦恼当下消除。「颠倒梦想」就是所有一切的幻想、妄想。统统远离了。也统统放下了。

　　【如此用功。方是直下承当。】

　　佛门里面也听得很多。常常说直下承当。我们自己有的时候也说「我要直下承当！」你承当了什么？你承当的还是妄想分别执着。不是佛的意思。在这个地方。我们把佛的意思多少透露了一点。希望你能够直下承当；能用这个方法去生活。能用这个方法去工作。去待人接物。「可称善用功人」。善用功是会用功、会修行、会学。这样才会。

　　诸位如果把这一段经文。能稍稍明白了几分。好在现在我们每一次讲席都有录音带、录像带。回去总要多听几遍。这是我们现在人的福报比从前人大。从前人听经。只能听一遍。法师不可能跟你

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讲第二遍。不可能的。一遍听了就能记住。就能得受用。那不容易。所以真的要利根上智之人才能得佛法受用。中下根人太困难了。现在利用科学的技术。下下根人得上上根的利益。真可以做到。古人常讲：「人一能之。己十之。」人家一遍就会。我十遍才行。我十遍就赶上他一遍。人一遍能之。我要一百遍才能。我能有机会听一百遍。我也赶上他了。现在我们利用录音带。可以听个一百遍、两百遍、三百遍。不但赶上他。超过他了。这是真的不是假的。所以今天的下下根人。能够超过古时候上上根人。现在有这个科学技术。有这个方法。问题就是你肯不肯用功？你肯不肯把这部经从头到尾听一百遍。听两百遍？果然肯用功。一门深入。当然超过从前上上根人。直指向上这种方式。从前上上根人能用得上。能够用在日常生活当中。我们今天不是上上根人。我们听一遍用不上。听十遍还用不上。听个一百遍、二百遍、三百遍。就用上了。不必去故意用。自自然然就用上了。在日常生活当中。处事待人接物。自然就是这个样子；换句话说。自自然然看一切现相都是当体即空。了不可得。看一切现相皆是剎那相续相。所以你心里头干净。丝毫不沾染。为什么？理跟事透彻。太清楚、太明白了。决定没有疑惑了。这是科技给我们带来的好处。我们要会用。不会用它。我们还是下下根人。没有办法把我们从下下根变成上上根。还超过上上根。利用科学的技术可以帮助我们做得到。再看底下这一段。这一段引用《圆觉经》上一段经文。可以用它批注《金刚经》上这一段。

　　【《圆觉经》云：知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦无渐次。一切菩萨及末世众生。依此修行。如是乃能永离诸幻。此段经文正是此经注脚。此为一超直入圆顿要门。一切法门。无方便于此者也。】

　　《圆觉经》在大乘经典里面。也是很重要的一部经典。它的内容、宗旨、义趣。可以说跟《楞严经》非常接近。但是分量比《楞严经》少了很多。也就是文字上少很多。《圆觉经》只有两卷。《楞严》有十卷。换句话说。《圆觉经》的文字大概只有《楞严经》的七分之一的样子。所以就少了好多。可是内容是同样的丰富。可以说跟《楞严》无二无别。古大德学佛跟现代人不一样。古人老实忠厚。选择经论法门非常小心谨慎。不肯浪费时间精力。唐朝初年。华严宗第五代的祖师。也就是清凉大师的学生。清凉是第四代。五代是宗密。宗密大师在那个时候选择法门。自己不晓得应当选择哪一个法门好。于是他就求三宝加持。古人常有的。有用拈阄的方法。古来祖师不少用这个方法。他用的方法。在藏经楼里面抽取经本。连续抽三次他都抽到《圆觉经》。于是知道《圆觉经》跟自己有缘。他学的是《华严》。专攻《圆觉》。专弘《圆觉》。他的《圆觉经》批注。一直到今天都是第一

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权威。一千多年的人给《圆觉经》做的批注都不能超过他。他给《圆觉经》做了三个批注。《圆觉经大疏》。《圆觉经略疏》。都是他一个人做的。这是在《大藏经》经疏部分里面。诸位都能看到。他的著作很完整的保存下来。

　　这是说明古人都是一门深入。一生时间很有限。不要认为我们一生的时间很长。你要这样想法。你想错了。人一生当中。诸位想想。前二十年。懵懵懂懂过去。四十岁以后。体力精神衰了。想用功很困难了。真正用功得力是二十岁到四十岁这个年龄。这一段时间当中。仔细去想一想。也非常短暂。每天睡眠去掉八个小时。去掉三分之一。在日常生活当中。琐碎的事情至少也要占掉三分之一。剩下来这个时光真的是不多。如果不能充分把握住。这个时间很容易浪费掉。那叫真可

15佛教讲经交流

惜！古德修行实在讲。他有方向、有目标。不像我们今天人。今天人学佛。茫然没有方向。没有目标。为什么学佛？没事情干。无聊！这样来学佛的。他怎么会有成就？古人学佛。为了生死。为脱离六道轮回。他有目标。他有方向。所以往往能够在很短的时间。三年、五年。八年、十年他就达到他的目标。过去。一般来说。真的是可以称得上太平盛世。而我们今天处的这个环境是世界大乱。乱世。那个光阴特别宝贵。一个动乱。你再想用功。机会没有了。所以我们能够有一天的安定。这一天的光阴就比什么都宝贵。如果不把时间精力用在正法上。你说那多可惜！古人明了。古人珍惜。古人善用功。这是我们要明白的。要学习的。

　　《圆觉经》上这几句话说得好。「知幻即离」。什么时候离？知的时候就离了。不是知了以后再离。没有那回事情。没有先后的。这是大乘法里面所说的菩萨三慧。跟小乘法里面讲的三学不一样。「三学」戒定慧。有次第；因戒生定。因定开慧。有次第。菩萨三慧没有次第。三慧是闻思修。诸位要晓得。闻思修是一而三、三而一。没有次第。如果有次第。怎么能比声闻、缘觉高明？他高明在哪里？高明在闻思修是一次完成的。闻思修这三个字。都是表法的意思。「闻」的意思是接触。不是说我们耳朵听那叫闻。不是的。接触。眼见也叫闻。耳听、鼻嗅、舌尝。接触用这个字做代表。接触叫闻。思是什么？「思」是表明了。我们通常对一桩事情要搞清楚。要想一想。思惟思惟。才能够明了。所以思代表明了的意思。不是叫你真的去想；你真的去想。那叫胡思乱想。那你怎么会明了！这一接触。用闻表接触；接触就明了。明了用一个思做代表；明了当然就不迷惑。不迷。用「修」做代表。修是什么？把错误修正。什么错误？迷惑是错误。所以诸位要晓得。菩萨三慧是一。这一桩事情。从这三个角度来解释。你才搞清楚。所以它是一而三。三而一。这个高明。

　　从这个地方看。这是菩萨三慧。菩萨的三慧。那个慧就是戒定慧的慧。你要没有高度的智慧。你不可能一接触就明了。你不可能。你如果真正得到金刚般若。菩萨三慧你就有了。六根接触外面六尘境界。一接触就晓得。因缘生法。当体即空。了不可得。你想想。你这个见解。你这个看法。菩萨闻思修三慧具足。你知道一切万法都是剎那业因果报的相续现象。绝非事实。这是智慧的观照。这是事实真相。所以接触叫闻慧。明了是思慧。不迷是修慧。你的生活是生活在三慧之中。你过的是菩萨生活。如来的生活。你不是凡夫。《圆觉经》上这几句话。就是这个境界。

　　「知幻即离」。这一个知字。三慧里面闻思在这里面。即离是修慧。你这一接触。你是正知正见。正知正见。是无知无见。你们想想这个话的意思。境界清清楚楚、明明白白。心里面没有起心。没有动念。没有妄想。没有执着。这就叫正知正见。假如你认为。「你们的看法错了。我这个才是正知正见」。你又迷惑了。又胡涂了。又堕无明了。《楞严经》富楼那尊者问释迦牟尼佛：这一切凡夫无明从哪里来的？佛就跟他讲：「知见立知。是无明本」。无明的根本什么？自己认为我的见解正确。我的看法正确。这就是无明。起了无明。诸位要晓得。正知正见里面。是无知无见。般若无知。般若是最究竟圆满的智慧。般若是无知。有知就错了。《心经》到最后的结论。那是释迦牟尼佛二十二年所讲般若的总结论。最后是五个字「无智亦无得」。这五个字很难懂很难懂！我们今天《金刚经》讲到这个地方。无智亦无得的意思我们能够领略少分。要不讲到这个地方。这五个字可以说根本就不懂。《金刚经》讲三心不可得、万法因缘生。这就是无智亦无得的说明。无智亦无得的批注。这个地方。《圆觉经》上这几句话。真的就是宗门的直指向上。直捷了当。不作方便。不作方便就是说明直捷了当。知幻就离了。什么是幻？身心世界、一切万法。《金刚经》上讲的。梦幻泡影。离是什么？离一切妄想分别执着。统统没有了。离了。那个心马上就清净了。其它大乘法门里面。还要用种种方便法。教你持戒。教你修定。教你怎样作观。种种方便；这个。直捷了当。统统用不上。这就是直指向上。丝毫委曲宛转都没有了。

　　离幻即觉。这个觉就是明心见性。就是大彻大悟。《金刚经》末后这一首偈：「一切有为法。如梦幻泡影」。还在后面。到后面我们再详细的说明。这个经古人就说。江味农居士讲义里面就说了好几次。《金刚经》难讲。难讲的。是在它最精要的意思都在后面。讲前半部时不能不委曲宛转。如果把后面的意思在前面都说完了。到后头就没得讲。这是它难的地方。可是全经自始至终。不但义理是一贯的。而且是前后互相照应的。经义是圆满的、是完整的。这是自古以来讲《金刚经》的人都有这个感触。不好讲。你在此地把后头意思拿来讲。叫犯下。你到下面怎么办？怎么讲法？可是后头意思要不稍稍提一点。这里讲不清楚、讲不明白。就是又要引用。又不能完全引用。这是讲者的难处。

　　「离幻即觉」。这个觉跟《无量寿经》经题「清净平等觉」那个觉是一个意思。宗门里面说。大彻大悟。这个觉就是大彻大悟。「亦无渐次」。一悟就一切悟。没有次第。这个次第常说。积小悟就成大悟。再累积大悟就变成大彻大悟。这是有次第的。这个地方给你说。没有次第。没有次第。刚才讲了。上上根人。没有次第。中下根人有次第。确确实实。你要常常听经。常常读经。每天都有一点悟处。积小悟变成大悟。要累积多少年才大彻大悟。那就是有渐次的。上上根人。这是直指向上。直下承当。没有次第的。刚才说了。它的前提是理论事实真相彻底明了。而且能在日常生活当中念念都能够相应。都能够对照得上。这样才行。不是彻底明了、彻底通达。做不到。

　　「一切菩萨及末世众生」。一切菩萨是指当时的。世尊讲经说法当时的一切菩萨们。末世众生就是把我们包括在里面。我们是不是这经上讲末世众生之一？那就得看你自己。我刚才说了。在录音机没有发明之前。那个末世众生我们未必有分。你听一遍就听懂。就记住。就能在生活上用上。这个末世众生你就有分。我们想一想。没分。我们听是听了。好像是懂了。走出讲堂又迷惑了。又老样子。那就不是这个地方末世众生的一分子。可是从录音机发明之后。我们就明了。下下根人可以转变成上上根人。什么方法？多听。熏习。用这个方法来弥补我们。把我们的根性向上提升。可是你要记住。一门深入。你才能收到效果。如果你同时听个十部经。二十部经。你这一生还不是这个众生里面一分子。不可能。一部经。无论哪一部经。「是法平等。无有高下」。随便哪一部经都可以。只要是你喜欢的。你选一部。一部。功力、精神、时间都投注在一门上。一门。心是定的。它容易得定。定了就开慧。如果你不定。你的心是散乱的。就困难。纵然这一生能有成就。要拖很久的时间。不是在短时间能成就的。短时间能成就。唯一的方法是一门深入。

　　念佛。佛在《无量寿经》上讲。三辈往生都是一个方式、一个方法。「一向专念」。一个方向。一个目标。这才能成就。最怕的是分心。分心就是夹杂。不可以夹杂。所以古大德当中。有很多一生就是受持一部经。受持的意思。《金刚经》上讲得很多。佛教导我们。受持读诵、为人演说。这个句子说得很多。受持是要把经里面所讲的理论、方法、教训。在我们生活当中一样一样都做到。那叫受持。做不到。不叫受持。受持。不是每天把经念一遍叫受持。那个不是的。做到就受持。所以这个说法就是。大彻大悟也没有次第。

　　我们今天利用科技的方法。可以把我们自己根性提升。不但提升到上上根。一定要痛下决心超过上上根。这个话实在讲并不是我们自负。我们在《无量寿经》有例可缘。《无量寿经》上「行超普贤」。这还得了！普贤菩萨是行门里面至高无上的。我们还要超过他。阿弥陀佛带头。带着我们就是走这个超越的路子。阿弥陀佛在因地发愿。他要作佛。要超过一切诸佛。他带着我们超越。我们今天借重科学的技术。真的能够把自己提升。做到了超越。我们就有分了。

　　依此修行。如是乃能永离诸幻。」依照《圆觉经》上讲的这个纲领来修行。《圆觉经》上说的这个纲领。就是《金刚经》上所说的。《金刚经》说得更简单、更扼要。因为《金刚经》跟《圆觉经》比起来。文字少得太多了。《金刚经》全部经文只有五千八百多个字。《圆觉经》差不多接近两万字。这一段经文。正是此经脚注。

　　此为一超直入圆顿要门。佛法的修学。贵精、贵一。一就超了。专一就超了。最怕的是夹杂。你搞二门、三门。超越就难。决定是一门。直入圆顿要门。《华严》、《法华》、《圆觉》。在祖师判教。这都是圆教的经典。圆是圆满。无论从理上讲、从事上讲。性相因果都是圆满的。没有丝毫欠缺。顿是顿超。快速。它不是渐次的。要门是最精要、最重要的法门。一切法门。无方便于此者。在一切法门当中。没有比这个更方便了。这些我们必须要晓得。是真正通达理论。明达宇宙万有的事实真相。所谓上根利智才能用得上功夫。就是功夫能用得上力。中下根性读这些经典。听这些经典。所谓种一点善根而已。用不上力。有没有一超直入圆顿要门。下下根人也用得上。用功也能得力？有。净土三经就是的。净土三经也是一超直入圆顿的大法。下下根人都行。只要你肯老实念。事理不明了不清楚没关系。一句佛号念熟了。把妄想分别执着能够压下去。就能带业往生。带的是什么业？宇宙人生的道理事实真相不懂。就是带的这个去。不懂也行。到了西方极乐世界自然就懂得。自然就明白了。所以这个法门是一切诸佛如来赞叹的法门。道理就在此地。今天时间到了。我们就讲到此地。

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