「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百零八

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 一百零八

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金刚般若研习报告　　（第一０八集）　　1995/5　　美国净宗学会　　档名：09-023-0108

　　请掀开经本二百五十四面。第八行。从批注第十段开始：

　　【佛说一句法。包含无量义。可作种种解。故谓之圆音。又说︰圆人说法。无法不圆。邪人遇正法。正法亦成邪。所以大乘经中教导学人。以亲近善知识为要图。以开正知见为根本。】

　　我们取这一段做为经文的结论。《金刚经》说到末后。是愈来愈重要。愈来愈精采。义理很深。也很难体会。但是它确确实实是大乘佛法、所有行门修行的指导纲领。无论修学哪一个宗派。无论修学哪一个法门。如果能够掌握到这个原理原则。可以说都会有成就的。都能够开悟。都能够证果。经义无限的深广。我们这一次虽然用了相当长的时间。而实际上所能够说得出来的。的确是大海之一滴而已。虽然是大海一滴。如果我们真的体会到了。可以讲在一生当中受用无穷。这一段末后的结论。「佛说一句法。包含无量义。」不仅是在《金刚经》。所有一切经论字字句句都是含无量义。这个讲法是真实的吗？我们能相信、能接受吗？如果对于佛理稍稍通达一点。就不会怀疑了。什么原因？因为佛所说的字字句句。是从真心本性里面流露出来的。真心本性是没有边际的。所以从这个地方流露出来的。这个意思就无有穷尽。我们世间人所说的、所写的。那个意思有尽。为什么是有尽？世间人的言语文字是从意识心里面流露出来的。这个意识就是分别执着。从想象思惟、分别执着里面流露出来的。它有界限。思惟有界限。言说有界限。分别执着更有界限。有界限。它意思有尽。真心本性没有分别、没有执着。它没有界限。所以从心性里面流露出来的言语文字就没有界限。就无有穷尽了。

　　心性。大乘经上讲得很多。古人的注疏里面也说得很多。像《坛经》里面所讲的「本来无一物」。心性本来无一物。从心性里面流露出来的言语文字当然也无一物。这是一定的道理。既无一物。自然就没有意思。像《般若经》上佛讲的「般若无知」。这是真的；但是它起作用。那就「无所不知」。般若无知。是讲的根本智。是心性；无所不知。是讲它的作用。无所不知就是无量义。因为它无意。所以就变成无量义。就可以作种种解。如果说有意。那意思就死了。就一个意思。不能做第二种解释。这是我们应当把这些原理原则搞清楚。所以佛经没有意思。在应用的时候。意思就无穷无尽。可作种种解。这种说法就称之为「圆音」。圆是圆满。没有丝毫缺陷。

　　正因为是这么一个事实。我们以《金刚经》做例子。这部经我们现在采取的这个本子是鸠摩罗什大师翻译的。罗什大师到中国来。那个时代跟我们净土宗初祖慧远大师同时代。东晋时候到中国来的。那个时代出了不少的人物。佛门里面还有一位大德道安法师也是那个时代的人。在历史上。很富盛名的陶渊明。大家都晓得。谢灵运。都是同时代的人。距离我们现代。大概有一千七百年的

台湾佛教界讲经法师

样子。这么长久的时间里面。为《金刚经》做批注的人。有几百家之多。我们通常听讲。《金刚经》五百家的批注。实际上是超过这个数量。每一个人注的都不一样。如果我注的跟别人注的一样。这个就没有价值流通。也就毫无意义。每一个人注的不一样。就是每一个人讲的不一样。可见得它确实可作种种解。虽然这几百家批注都不一样。都没有注错。所讲的都有道理。都没有讲错。这就是显示出经典的无量义。

　　佛法修学的困难也在此地。无量义我们要取哪一义？这是对初学的人来说。佛法讲求的。是契机契理。理是无意、无知；机。一切众生的根机无量无边。所以这个教义就无量无边。我们自己是什么根机？我们自己在这个经里面要取哪一种教义。才能够得真实的利益。修学成败关键就在此地。自己一定要知道自己的根性。所谓是自知之明。这是很重要的。人贵有自知之明。我是什么样的根性。什么样的程度。现在我的生活方式、我的生活环境。都要考虑在其中。选择经典。选择法门。选择批注。一定要与自己根性、生活习惯、程度要相应。这样学起来。就很自在。就很快乐。才能够得受用。

　　我们从古大德种种不同批注当中。要是细心去观察。能够看到众生种种不同的根性。否则的话。哪有那么多批注？哪有那么多讲法？最明显的看出大的时代里面显著的变化。譬如在东晋那个时代。跟隋唐时代的这些人。他们的想法、看法。我们今天讲的意识形态不相同。生活的方式也不相同。我们看到东晋南北朝那个时候的批注。跟隋唐的批注。意思就不一样。古大德们讲经。是讲给当时人听的。是教给当时人如何来修学的。怎样得到佛法真实的利益。这才叫利益众生。自行化他。因此每一个时代他有每一个时代的讲法。每一个时代有每一个时代的理解。修学所得的受用。种种不相同。佛所讲的。可以说字字句句是原理原则。这个原理原则的确是超越时空、超越时间。三千年前读这个经。听《金刚经》得利益。能够开悟。能够证果。三千年后今天。我们读这个经。也得利益。也能够开悟。也能够证果。这是不假。诸位从前面一直听下来。我讲这个话。你们会点头。会有信心。我们今天为什么不开悟。为什么不证果？过失在自己这一边。这个经典里面没有过失。我们没有透彻的理解。没有依教奉行。如果真的透彻理解。依教奉行。哪有不开悟的道理？《金刚经》所讲的果报。就是《华严经》上所讲的法身大士。不是普通的果位。离四相、离四见。就是法身菩萨。宗门里面讲明心见性。就是这个位次。这叫做圆音。圆满之音。

　　「圆人说法。无法不圆。」这个在佛门当中。可以说许多同修都听说过。都听到这个说法。圆教根性的菩萨。圆教根性的大德。我们称他作圆人。圆教根性之人。他圆在什么地方？我们为什么不圆？这个问题。如果是在平常提出来。确实很难体会；在《金刚经》这一段经文提出来。就不难理解了。这个意思。前面讲过太多了。这个人于一切世出世间法。没有分别。没有执着。没有妄想。他就圆。他的见解、知见就圆。不但见解知见圆了。他的生活习惯也圆了。没有一样不圆满。这叫圆人。我们为什么不圆？我们有分别、有执着、有妄想。所以就不圆；离开一切妄想分别执着。就圆。唯有圆人。对于这些甚深大乘的经义。他才能够通达明了。因为佛是圆音说法。他能够通达明了。假如还夹杂着妄想分别执着。这种圆教经论里面的真实义他就没有办法体会。佛法不仅是讲弘扬。讲经说法乃至于修行。这都是关键。

　　因此。佛菩萨教导我们。佛法的修学要从哪里开始？要从断烦恼开始。四弘誓愿就给我们指出一条明路。首先劝你发心。《金刚经》上也离不开这个原则。诸位要是细细去观察。所有一切大乘经教都在它这个架构之中。决定没有违背。《金刚经》一开端就说：「善男子、善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。」头一个教你发心！这是什么心？众生无边誓愿度。心是发了。发了大菩提心。要普度一切众生。从哪里做起？从破四相做起。破四相是什么？烦恼无尽誓愿断。为什么要断烦恼、要破四相？成就你圆顿的根性。四相一破。你的知见就圆。佛所说的一乘深教。你才能够体会。才能够领略。发心好像是容易。断烦恼可就难了。妄想分别执着知道是应当要放下。偏偏就放不下。可是要晓得。放不下。刚才讲了。不但在行门上有障碍。解门上都有障碍。经教的意思你看不到。古人讲解得再透彻。再明白。你也听不懂。你也一样不得受用。原因在哪里？烦恼没断。你没有真正能放下。关键在此地。四相四见破了。再学法门。法门无量誓愿学。是摆在第三个阶段。我们现在所犯的毛病。烦恼不断就学法门。结果是什么？结果是底下一句：「邪人遇正法。正法亦成邪。」什么叫邪人？烦恼没断的人就是邪人。这个我们自己要承认。我们现在妄想分别执着很多。我们是什么人？我们是邪人。开经偈上说「愿解如来真实义」。谁能解如来真实义？圆人；邪人是不会解如来真实义的。这个很要紧很要紧！

　　《金刚经》我们这一次研究讨论。是采取江味农居士的《讲义》。我们这个本子是《讲义》的节录。没有完全照《讲义》来讲；完全照《讲义》来讲。时间太长。我们过去曾经在台北。这很多年前了。采取江老居士的《讲义》讲过一次。讲了四年。才讲一半。他的《讲义》一共五卷。讲到第三卷。就是《金刚经》的上半部。后半部就没讲了。再要讲下去。至少还要四年。时间太长。所以这一次我们采取他的精华。节录《讲义》不到十分之一。我们这一次讲下来。差不多也用了五个月的时间。这是一次两个小时。好像已经一百多次了。经不能不细讲。不细讲。我们很难体会。细讲才能得受用。可是一定要晓得断烦恼的重要。真实的功夫在此地。前面。特别是最近这几次所说的中心。不外乎看破、放下。

　　邪人遇正法。正法亦成邪。我们可以以清凉大师两句话来说明。清凉在《华严经疏钞》里面。解释《大方广佛华严经》的经题。有两句话。他说︰「有解无行。增长邪见。」行是什么？行是断烦恼。烦恼没有断。就学法门。那个结果是增长邪见。岂不是正法亦成邪吗？另外一句跟这个相反的。有行无解。但是诸位要记住。这个行是一般大小乘的法门。不是净土法门。净土法门另外的。不能算在这里面。那是个特别法门。「有行无解。增长无明。」这就是说明。佛法的修学必须要解行相应。行门与解门相辅相成才能够得利益。要说到有行无解能成就的。除了净宗念佛这个法门之外。再也找不到第二个法门。所以净土宗称为特别法门。你不解也没有关系。就是老实念。成败的关键在老实。

　　「所以大乘经中教导学人。以亲近善知识为要图。」要图。用现在的话说。最重要的条件。一定要亲近善知识。换句话说。一定要亲近有修有证之人。在现在末法时期。证果的人已经见不到了。不得已而求其次。一定要找真正有修行的人。跟着他修学这才不会错。善知识的标准。我们末后这一句。可以做为一个准则。那就是开正知见。什么叫善知识？他的知见纯正。也能帮助我们开正知正见。这样的标准。才可以称之为善知识。正知见。正的标准。一定要与经典相应。经典是最重要的一个依据；如果他所说的。他所教的。与经典上的理论、方法相违背。我们就不能够接受。就不能够跟他学。这是其一。其二。他虽然所依据的。确确实实是佛法的经典。这《大藏经》上有的；他的解释与经义有偏差。不相应。我们也不能跟他学。那就是前面讲。邪人遇正法。正法亦成邪。这不是善知识。其三。他所依据的是正法。是佛的经典。讲得也没错。与我们自己根性不相应。我们也不能学他的。那个经没错。意思也没错。方法、理论都正确。我做不到。想想这一生当中。修学那个法门没指望。这也不能跟他学。所以亲近一个善知识。这相当不容易！

　　古人常讲。这个事情可遇不可求。但是。佛、祖师大德都是这么教导我们。必须要亲近善知识。善知识又可遇不可求。怎么办法？我们还有什么指望？在这种状况之下。可以说这是绝大多数人的状况。我们只有一条路可以选择：找古人。今人善知识我们找不到。找古人。找古人为善知识。为指导的老师。过去的例子很多。在我们中国。第一个以古人为善知识的是孟子。这是儒家的。孟子找谁做老师？找孔老夫子。但是孔老夫子那个时候过世了。不在世了。夫子的著作还流传在世间。他就专门读孔老夫子的书。读不懂。有疑问。请教孔子的学生。请教他的弟子。专学孔子。他学成了。比孔老夫子的弟子成就还要高。我们问：为什么他有成就？为什么夫子亲自指导的学生不如孟子？这个道理很简单。孟夫子真做。孔子教他怎么做。他真做。孔老夫子的学生。虽然经过亲自指导的。他不做。他不肯认真学习。这就不如孟子。真做！

　　你学《金刚经》。我在前面跟诸位说过。不但我们要赶上古人。我们应当要超过古大德。你得有这个志气。怎样才能超过？真干。真干就超过。以《金刚经》上讲的理论、方法。认真去做。这叫修行证果。修行证果。就在这一生当中圆满。修行证果就在我们自己日常生活之中。《金刚经》上所讲的不是别的。就是日常生活。释迦牟尼佛一开端所表演的。入舍卫大城。着衣持钵去乞食。这是日常生活。整个《金刚经》上所说的。就是如来果地上的生活。你要是学会。你就成佛了。你过的是什么生活？释迦牟尼佛的生活。一切诸佛如来的生活。这叫证果。我们每天穿衣。佛也穿衣；我们每天吃饭。佛也吃饭。最平常的日常生活。佛跟我们不一样的地方在哪里？我们具足四相四见。佛是没有四相四见。不一样就在此地。离开四相四见。宇宙人生真相大白。你完全明了。一点都不迷惑了。这种生活就是佛菩萨的生活。佛菩萨的生活充满真善美慧。他的生活真的是美好。跟西方极乐世界所讲的极乐无二无别。所以佛菩萨过的是极乐的生活。我们过的是极苦的生活。一样的生活。我们不会转变。这个经上就是把这个道理方法教给我们。怎样去转变。生活一转变。境界就转变。从凡夫转变成佛菩萨。佛菩萨是人做的。不是天生的。这是讲亲近善知识非常重要。

　　在我们佛门里面。以古德做老师的。成就最显著的是蕅益大师。这是我们净土宗的祖师。我们都很熟悉。《弥陀要解》就是他写的。蕅益大师学佛。也是找不到善知识。最后他找莲池大师。莲池大师那个时候已经往生。可是大师的著作在世。现在莲池大师的全集。我们也很容易找到。专读莲池大师的书。依照大师教训去做。真做。认真去做。所以他成功了。他能成为净宗一代祖师。有这样殊胜的成就。亲近一个老师。这一点非常非常重要！

　　广学多闻。这个话没错。绝对不是对初学人说的。初学的人要是走这个路子就坏了。所以清凉大师讲「增长邪见」。这个话说得一点都不过分。初学的人没有定功。没有智慧。没有能力辨别邪正是非。听一个人说法。他走一条路子；听两个人说法。他就乱了。他就两个想法；听三个人说法。他就三个想法；再听多了。他那个脑子里乱七八糟。一团浆糊。那没救了。这是我们不可以不知道的。今天这个世间道场多。修学的人多。为什么一个成就的都看不到？错就错在这里。所以现在道场跟中国古时候道场不一样。如果诸位细细去考察一下。中国古代的道场。它有道风。它有学风。一个道场无论修学的人多少。多也好。少也好。决定是一个法门。决定是依据一个理论。所以它有宗派。贤首宗的决定是依《华严经》。不会去依其它的经典。决定是修法界观。所以他所学的、他所修的。是一门深入。他能成就。喜欢学《华严》的。到他家去。《华严》是专科大学。喜欢修《法华》的。你不能来。他会介绍你到天台山去。那个地方是法华宗。我们在古德《语录》里面可以看到。祖师接触学人。谈谈话之后就指点他。你的缘不在我这里。你到某个地方去。给他介绍去。他去果然三年五载就成就。这个我们在《语录》里面看得很多。原因在哪里？你的兴趣。你的爱好。跟我这一门不相应。我知道哪些法师修学这个法门。给你介绍过去。所以有成就。今天我们不能成就。就是道场里面都是大杂烩。端出来的菜是大拼盘。什么都不是。他怎么会有成就！我们的亏吃在这个地方。

　　晚近。我们在台湾看到的。只有台中莲社。李老师主持这个道场。净土法门。一门深入。全世界任何地方。高僧大德到台中去。李老师招待请他吃饭。绝不请他讲开示。讲经当然更不必谈了。为什么？怕你所学的法门不一样。你在这里一讲。把我这里听众。学的几十年净宗的信心破坏了。那还得了！保护我们大众。老师有责任。所以可以跟大家见面。大家给你顶礼、给你供养。绝不请你讲开示。我们在晚近这么多的地方。就看到这么一个道场。爱护听众。保护信徒。这是真正善知识。如果听说你是净宗的大德。你一生自己念佛。弘扬净宗。李老师会请你讲开示。为什么？来给同修们做证明。这个路子没错。古时候的大德都明白这个道理。都懂得教学的重要性。礼貌上的往来。知道谦虚自己。赞叹别人。这个我们在《华严经》五十三参里看到的。这是佛门往来的礼貌。

　　我过去在香港讲经。大屿山的圣一法师来听过几次。这是一位善知识。我那一年去讲《楞严经》。《楞严经》的教义。禅宗涉猎很多。圣一法师是参禅的。他那个道场是禅宗道场。真修！一般禅宗道场。看到寺庙招牌是禅寺。那里面没有人参禅。他那个里面。每天有四十多人在禅堂里面坐香。非常难得。是一个真正的好法师。好道场。他听我讲《楞严》。听了几次。劝导他的信徒。当然都是香港的一些在家信徒。劝他们听我讲经。我讲经这么多年来。法师劝他的信徒来听我讲经。只有这么一次。只有这么一个人。其它的法师听到。都劝他的信徒不要去：「净土法门法师讲经。也不是讲得怎么好。也是胡说八道。不要去！」圣一法师劝他的信徒来听我讲经。他的信徒来告诉我。他师父介绍的。来听我讲经。很难得！我对于圣一法师非常尊重。

　　有一次他邀请我到大屿山去参观。去看看他那个道场。他招待我之后。请我到禅堂里面讲开示。我不能讲念佛法门。人家参禅几十年了。我说参禅有什么毛病。念佛好。那不是把人家都破坏了吗？我到禅堂里面。我选择《六祖坛经》里面一段。跟他们讲开示。赞叹圣一法师。赞叹道场。赞叹他们的同修。赞叹他们的法门。这就对了。必须要把自己所修所学的统统摆在一边。成就他的道场。为他们的老师做证明。你们走的这个路子好。他那边的同修私下来问我：「法师！禅既然这么好。你为什么不参禅。跑去念佛？」我就告诉他：「我的根机不如你们。你们是上上根。我是下下根。」这是我们中国自古以来。法师与法师。道场与道场。礼貌！这个要懂。所谓是「宁动千江水。不动道人心。」人家已经修行那么多年。值得赞叹！法门平等。无有高下。只要一门深入。都有成就。这要懂礼貌。

　　我在新加坡。演培法师跟我很熟。有一次也是邀请我到他的道场。要我给他的信徒讲开示。演培法师是近代修学法相唯识很有心得的人。他修的是弥勒净土。将来希望生兜率内院的。他请我去讲开示。我只好选择《华严经》末后五十三参。善财参访弥勒菩萨那一段。来赞叹他。鼓励他们道场的信徒。要遵守演培法师的教导。一门深入。这才能有成就。我决定不能赞叹弥陀净土好。那成什么话！那就大错特错了。这是佛门的礼节。过去李老师传授给我、教导给我的。到哪个道场。人家修的是什么法门。决定要赞叹。决定要成就。使他们这个信徒同修。对于自己的师父格外有信心。别人都赞叹我们的师父。都赞叹我们修学的法门。增长他的信心。增长他的愿心。这是不违背佛法。决定不可以自己赞叹自己。去贬低别人。那就错误了。那个就叫做什么？那就是破和合僧。破坏佛法。这是错误的。

　　所以古时候的道场。每一个道场都有他的学风、道风。这个道场跟那个道场的学风、道风决定不一样。譬如两个都是念佛道场。都是依据《阿弥陀经》。两个地方念佛决定不相同。这个道场依据《阿弥陀经》。依据莲池大师《疏钞》的；那个道场是依据《阿弥陀经》。蕅益大师《要解》的。两个讲解的就有出入。大同小异。不完全一样。两个道场念佛可能也不一样。这个地方念佛的速度可能比较慢一点。那里可以念得快一点。不一样！两边合不起来；合起来。念习惯的人。念得慢的人突然念快了。他不习惯。他起烦恼。念得快的人。你叫他低一点、拉慢。他也不习惯。每一个道场道风跟学风都不一样。那叫做道场。但是现在我们见不到了。只好各人学各人的。所以要想成就。

佛教讲经获奖名单

一门深入。除一门深入。没有第二个方法。所谓八万四千法门。门门都是同一个原理。同一个原则。就是一门深入。这个就是正知正见。《金刚经》上说的话非常好。一不定一。多不定多。正不定正。邪也不定邪。无有定法可说。但是决定要契机契理。就会有成就。所以法门无量无边。我们再看底下这一段经文。约我见明离亦离。这个经义愈来愈深了。

　　经【须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不？世尊。是人不解如来所说义。】

　　《金刚经》上。文字看起来都不难。没有什么生字。都认识。可是它的意思不好懂。往往我们看到这个经文。佛跟须菩提尊者一问一答。不晓得他们说的是什么意思。莫知所云。意思的确是很深。读了这些批注。稍稍能够体会到一些。你愈往里面去想。愈发现它的深广不可思议。我们看批注：

　　【此节经义极深。当知开经以来。屡言我人四相不可有。恐凡夫因佛如是反复申说。遂执为我见等真实是有。此见横梗于心。正是我见。岂非反加其縳耶。】

　　经义的深。深在什么地方？我们看不出来。我们也无法体会。江居士在批注里面告诉我们。佛在这个经上讲四见四相。我相、人相、众生相、寿者相。我见、人见、众生见、寿者见。说相是讲现相。如果我们用唯识学这个说法。大家就很容易明了。四相讲的是相分。四见讲的是见分。相从哪里来的？相从见分变现出来的。四相把所有一切现相都包括在里面。世出世间。出世间我们讲一真法界。世间法里面讲十法界；十法界依正庄严和一真法界都离不开四相。可见四相范围非常非常的深广。这是我们必须要搞清楚的。相是幻相。决定不是事实。《金刚经》前面讲得太多太多了。而四见也是错误的看法、错误的想法。不是正知正见。佛屡次提出一切众生病根的所在。这真正是病根。佛说的次数多了。唯恐凡夫不能明了佛说法的真实义；错会了。以为真的有四见、有四相。那就更错了。你以为真有这个事情。你不但四相四见不能破。反而增长。成为一种坚固的执着。这样学佛。反被佛法害了；佛法没能帮助你。反而害了你。其实不是佛法害了你。是你自己不善于修学。被佛法害了。由此可知。佛法的修学不容易。这就是前面讲。为什么要亲近善知识。道理在此地。怕的是在经教里面产生误会。错解了佛的意思。

　　四相四见。佛说得再多。但是要晓得。那只是幻相而已。决定不是事实。不但是清净心中、真心本性里面没有。即使是现前的境界也没有。要是说自性当中无有此物。我们听到了也许还点头。可能是没有。要是说眼前这个境界都没有。我们就大惑而不解了。明明摆在眼前。怎么说没有？经文前面讲过。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。说三心不可得。就是讲四见不可得。这是心里面产生的见解。三心不可得。你就要知道四见是假的。不是真的。根本就不存在。而是你以为它存在。四见是能生。四相是所生。而这些现相怎么说呢？前面我们刚刚读过没多久。诸法空相。这些法相。十法界依正庄严。它的真相是什么？真相是剎那业果相续之相。我们所能够感受的这个相。是剎那生灭的相续现相。当体即空。了不可得。所以十法界依正庄严的现相。也了不可得。《楞严经》上所讲的：「当处出生。当处灭尽。」《金刚经》到最后给我们说：「一切有为法。如梦幻泡影。」

　　一切有为法。前面讲过。《讲义》二百四十面。我们这个本子的二百四十面。一切有为法。就是这个表解里面所列的。一切法。哪些是有为？法相宗把一切法分为五大类。前面四类是有为法。第一类心法。我们讲八识。这是有为法。心所有法、色法、不相应行法。总共有九十四类。都是梦幻泡影。梦幻泡影是说明它当体即空。了不可得。它是假的不是真的。心法、色法都是假的。《金刚经》后面讲「如露亦如电」。那是比喻它存在时间短暂；换句话说。根本就不是真的存在。那个闪电之光。一剎那就完了。前面我们曾经报告过。它存在之短。不是像闪电那么长的时间。没那么长的时间。佛在《仁王经》里面告诉我们：一弹指六十剎那。一剎那九百生灭。这个已经是很短很短了。我们已经无法想象。而实际上呢？佛这个说法是方便说。不是真实说。真实说。一剎那不止九百生灭。亿万生灭。那是真相。我们看到的是亿万生灭的相续相。一剎那当中所看到的是相续相。所以。四见跟四相都不存在；佛为什么要说？前面经文说「凡夫之人贪着其事」。那佛就不能不说了。因为你贪着其事。佛才说；佛虽说。你要晓得。佛所说的全是虚妄不实的。决定不要把它坐实了。这个地方这一段意思。就怕凡夫把佛所讲的坐实。这就变成我见；本来没有我见的。现在是增长我见。这就是错解如来所说义。不是愿解如来真实义。错解如来真实义。反而被佛法束缚了。

　　【此经于一切法。屡说即非、是名。】

　　即非、是名。在《金刚经》上我们看到太多太多了。

　　【以明相有性空之义】

　　这个相有。是幻有。不是真有。这一定要搞清楚。

　　【意在令人观照本空。顿得解脱。利根者。自能闻一知十。悟知我见等。亦复相有性空。】

　　经上佛这个说法。这种方式。我们一般人讲。这是经上说的。善巧方

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便。佛的言语善巧方便。实在说。佛这种说法就是圆音说法的方式。他一句话里头。性相、理事、因果都圆满包括在其中。譬如我们讲四见。「我见者。即非我见。是名我见。」这个说法就是善巧。这个说法就是圆满。你要真懂得了。世出世间一切法。都可以用这个句子去念。你一念就觉悟了。就不迷了。为什么不迷？这个句子一念就晓得。相有是假有。性空是真空。假有也叫妙有。妙有跟真空是一不是二。这就是宇宙人生事实的真相。明了这个事实真相。就叫开悟。明了事实真相。你的生活就是佛菩萨的生活。你会过得很自在、很幸福、很美满。马上就得受用。要用我们通俗的话来说。你的生活充满了真善美慧、智慧。无论你现在的生活是富有。或者是清寒。都是真善美慧。为什么？相是假有。你不会在意。你不会去分别执着。你不会去计较。所以你的生活永远是知足的。永远是常乐的。

　　在我们中国古代。我们在书里面读到。孔夫子的学生颜回非常的清寒。物质生活很缺乏。吃饭连个饭碗都没有。喝水连个杯子都没有。孔老夫子对他的赞叹。「回也不改其乐」。他的生活非常快乐。没有人能跟他相比。他乐的是什么？宇宙人生真相真的觉悟了。真的明了了。所以他富贵。他能够安乐在富贵里面；贫贱。他安乐在贫贱里面。贫富对他已经没有影响了。那个乐叫真乐。那才是真正的幸福。所以他过的是智慧的生活。我们今天没有智慧。过的是烦恼的生活。不但贫贱你烦恼。富贵也烦恼。你说这个冤枉不冤枉！衣食住行样样都不缺乏。一天到晚生烦恼。这就是过的六道凡夫的生活。人家过的是佛菩萨的生活。

　　佛说这些话。真正是大慈大悲。慈悲到了极处。字字句句提醒我们。字字句句帮助我们觉悟。帮助我们回头。所以他说话的用意。就叫我们观照本空。不但性体本空。所有一切现相也是本空。入这个境界。你就得解脱了。现在人念解脱也行。解什么？把那个结解开。过去我看到台湾电影的招牌。有个电影叫「心有千千结」。解什么？你把那个结解开了。这个对烦恼讲的。你的烦恼。你的妄想分别执着都没有了。解是解这个。脱是脱什么？脱生死轮回之苦。你的忧虑苦恼统统没有了。这是解脱。这样的生活。就是佛与大菩萨的生活。无论你现在是什么身分。你现在过的是什么日子。统统解脱了。都能够回归到诸佛如来的生活。《金刚经》讲的这些原理原则、方法。应用在我们日常生活当中。给诸位说。就是《华严经》上的五十三参。五十三参是五十三位法身大士。他们给我们表演。示现给我们看的。就是现前社会男女老少、各行各业。他们没有改变他的身分。没有改变他的行业。做工的一样还作工。上班的一样天天上班。做生意的天天还做他的生意。他们都过的解脱的生活。都是法身大士。都是诸佛如来。佛教导我们的。就是把我们从凡夫生活如何改变成诸佛如来的生活。这是佛法。所以《金刚经》讲完之后。有很多人问我。还讲什么经？最理想的是讲五十三参。也就是说。怎样把《金刚经》的理论。应用在我们日常生活当中。让我们真正得到受用。五十三参是表演。做出样子来给我们看。有理论、有方法。还带表演。让我们在这里面如何来学习。则得到佛法真正的受用。也就是转凡成圣。转烦恼成菩提。这个不是一句口号。是事实。顿得解脱。顿是快。马上就得到了。

　　利根者。自能闻一知十。我们佛门常讲。一闻千悟。「悟知我见等。亦复相有性空。」不仅是前面四相。四相是讲所有一切现相。现相是当体即空。了不可得。四见。见也是假的。也不是真的。四见也是相有性空。四见之相。跟四相的相不一样。四相的相。是眼睛可以看得到的。四见之相。是我们六根接触不到的。在佛法里面讲。这个色叫无表色。表是表示。它没有表示的。可是它还是有个相。

　　【今曰。佛说我见等。其偏执于有相边。未能通达我人等等之见。亦为本空。故曰：不解如来所说义。】

　　我们从这一句里面。去体会到开经偈里面讲的「愿解如来真实义」。如来的真实义没有别的。就是说明宇宙人生的真相。所有一切现象。都不是实在的；既不是实在的。你又何必去执着？你又何必去分别？分别跟执着都是妄想。都是错误的。大错特错！如果你离开一切分别执着。你现前的生活。刚才讲了。无论是什么样方式的生活。都是一真法界。都是大圆满。都是真实的解脱。如果有分别执着。也是顿得。这个时间太快了。不只一剎那。刚才讲了。一剎那的亿万分之一。它就转变了。变成十法界。十法界从哪儿来的？从分别来的。稍稍有一念分别。就把一真变成十法界；稍稍有一点执着。就又把十法界变成六道轮回。六道轮回是执着来的；离开执着。六道轮回没有了；离开分别。十法界没有了。这是《华严经》上说的。「一切众生但以妄想执着而不能证得。」有妄想分别。就有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛。从哪来的？从分别来的；有执着。就有天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。你为什么会有这种现象？不了解事实真相。不了解一切法当体即空。了不可得。你真正了解。真正明白。马上放下了。这一放下。就入一真法界。不但超越六道轮回。超越十法界。所以《金刚经》实在是好。它的确是整个佛法在理论修学上。重要的纲领、重要的原则。任何一个法门。任何一个宗派。在理论方法上决定不能够违背《金刚经》。我们念佛也是如此。念佛法门如果依照这个理论方法来修行。你念佛是理念。你得的是理一心不乱。你将来往生是实报庄严土。那个成就实在是不可思议！

　　这一段经文。「佛说我见等」。就是我见、人见、众生见、寿者见。《金刚经》上有些句子。是如来说的。这个地方是佛说的。佛说跟如来说意思不一样。凡是如来说。都是从体性那一边讲的。着重在体性上；佛说。是偏重在现相上。它有这个意思。这样的说法。都是圆音说法。都是善巧方便。我们要懂得这个意思。才知道《金刚经》里面说话。不是一会儿说佛。

佛教讲经济危机

一会儿说如来。这种讲法是。未能通达我人等等之见亦为本空。这个意思比前半部的意思深；前半部是讲四相。四相是虚妄的。「凡所有相皆是虚妄」。意思比这个地方要浅。在唯识讲。相分。相分是见分变现的。如果从唯识来说。唯识家他们对宇宙人生的看法：相是假的。见是真的。「唯识」。唯独是识。识是能变。识就是见分。就是此地所讲的四见。能变。相是所变。所变是假的。能变是真的。《金刚经》这个话。对他们讲就最好了。「你认为能变的是真的。能变还是假的！识还是假的。还不是真的。」这个意思就说到这个地方。所以后半部唯深无浅。它这个教义深。

　　见也是空的。前面我们曾经跟诸位报告过。以相宗的讲法。宇宙人生的现象是「无明不觉生三细。境界为缘长六粗」。这是相宗的讲法。无明就是对于宇宙人生的真相不明了。也就是马鸣菩萨在《起信论》里面所讲的「不觉心动」。在这里我们要细心去体会。觉心是不动的。觉悟了。觉心是不动；心动了。就不觉。不觉心动。那就叫无明。「一念不觉而有无明」。什么叫无明？心动了就是无明。可见得。明是不动的。心是清净的。佛经上常常用水来做比喻。水在不动的时候是平的。水平像一面镜子一样。照外面东西照得很清楚。那叫明。可是水一动。动就起波浪。起波浪照外面东西就不明。就照不清楚。所以心动了就是无明。明就失掉了。失掉之后。境界就起了变化。在明的时候。那个境界叫一真。我们用水做比喻。大家好懂。水在水平的时候、很干净的时候。像一面镜子照外面的境界清清楚楚。可是水一动。也能照。把那个境界破坏了。它有波浪。于是真正的相貌见不到。你所见的是断片的。是连续的、断片的。不是真实的相状。这就是起了变化。这变化叫三细相。三细相。第一个是业相。第二个是转相。第三个是境界相。转相也叫做见分。境界相也叫做相分。

　　我们今天讲这个。现在科学里面讲的。把一切现相分成两大类：一个物质。一个精神；在佛法里面也分为两大类：一个是色。一个是心。色法就是现代人讲的物质。心法就是现代人讲的精神。分成这两大类。这两大类从哪里来的？都是从无明来的。都是从业相来的。「无明不觉生三细」。业相。业就是动。业是造作。是个动相。从业相里面变现出来的精神。这是见分。八识。心法、心所法为什么列在有为法？有为就是动的。就是业相变现出来的。它是动的。从见分。就是从精神变现出物质。物从哪里来的？物从精神上变出来的。因此。心跟物。佛法里面讲色跟心。同一个根源。不是两个根源。同一个根源。在唯识四分里面讲。自证分。同一个自证分。物质跟精神是同一个根源。因此色跟心可以转变；换句话说。精神能变成物质。物质可以变成精神。两个可以互相转变。现在科学家还没有能达到这个境界。现在科学的转变。是物跟能的转变。物质可以变成能量。能量可以变成物质。能量能变成物质。现在在理论上没有问题了。怎么个变法不晓得。还不会变。如果能量有办法变成物质。我们在物质生活上一切的困难都解决了。

　　西方极乐世界会变。他们想吃东西。东西马上就变在面前。那是什么变的？能量变的。能量变成物质。你就受用；不要了。再化成能量。就全部都没有了。也不要去收拾。所以西方极乐世界每一个人家里头干干净净的。什么家事都没有。麻烦！需要的时候。一切都变现出来。你就受用了；不需要的时候。全部就没有了。他们那个世界的科学。比我们进步。我们现在只知道物质可以变成能量。原子弹的祸害就是这个变出来的。把物质变成能量。但是不晓得如何能把能量再变成物质。西方世界有。我们经典上看到的。但是更重要的。是如何能够把它恢复到心的能量。就是精神跟物质的转变。那就变成佛与大菩萨的境界。这就是更进一步。更提升一层。此地说的是。凡夫之人不晓得「见也是空的」。实在讲这是相当高明。连唯识学家都不知道。还坚固执着识是真的。是能变。相是所变。不晓得能所皆空。在《金刚经》上。三心就是能变。万法是所变。三心不可得。万法也不可得。万法不可得是空相。三心不可得也是空相。都恢复到性空。

　　【古德有请师解缚者】

　　这是我们在《禅宗语录》里面看到的公案。「缚」就是烦恼。烦恼像绳索一样。把这个人捆到动弹不得。这很苦恼。请师父替他解烦恼。解束缚。

　　【师曰：谁缚汝？】

　　反过来问他一句。叫他在这里面去反省、去观照。果然他明白了。这个问题就解决了。我们读到这个地方。就想到慧可。这是禅宗二祖。慧可当时就遭遇到这个麻烦。他出家修行。成天心不安。心里面有疑惑、有忧虑。心不安。听说达摩是从印度来的高僧。在少林寺每天在那里面壁打坐。他去找他。找到达摩祖师。那个时候是冬天下雪。他在门口站着。那个雪淹到膝盖。你就晓得他站多久。达摩祖师理都不理会他。到最后他看到达摩还是不理。他自己拿刀把自己手臂割断一只。用这只手臂去供养达摩祖师。达摩祖师才开口讲话。你何苦来？你到底为什么？这是看到他是真诚心来求教。就问他。你到底为了什么？他就说「我心不安」。求达摩大师给他安心。达摩祖师伸手。他说：「你把心拿来。我替你安。」我们现在看到有很多达摩的塑像。一只手伸出。就是这个意思。那就是对慧可的。「你把心拿来。我替你安。」慧可也实实在在了不起。从他这一句话的指引。回光返照。许久之后。他说了一句话。他说：「我觅心了不可得。我找不到心在哪里。」比《楞严经》上阿难尊者高明多了。《楞严经》上。释迦牟尼佛讲：「心在哪里？你找出来。」他到处乱找。找不到。找了七处。也算很聪明。我们要是找。找不到七处。他还找到七处。慧可比阿难高明多了。所以阿难在楞严会上没有开悟。慧可在达摩祖师这一句话底下明白了。「我觅心了不可得」。达摩祖师第二句话就说：「我与汝安心竟」。我把你的心安好了。他就恍然大悟。他悟的是什么？心境都了不可得。就是《金刚经》上说的；什么问题都没有了。当下就解脱。当下就自在。达摩到中国来就度了这么一个人。这禅宗第二代的祖师。祖师是怎么传的？就是真正明了身心世界了不可得。全是假的。不会再把这个事情放在心上。再放在心上。你就又迷了。就又退回到凡夫位上去了。所以这个经。确确实实是帮助你彻悟的圆顿大法。《金刚经》薄薄的一小本。五千八百多个字。很小的一份东西。真的是一切诸佛传法的精要。此地引用这个。跟慧可这个意思非常非常接近。「此节经文。正明斯义」。这一段的经文。意思也是如此。

　　【性体空寂。本无有缚。】

　　本来没有烦恼、没有分别、没有知见。有知有见就错了。本无知见。我们想到世尊在《楞严经》上。给富楼那尊者所说的。富楼那尊者提了个问题。也是我们大家的问题：无明从哪里来的？为什么会有无明？佛给他讲了两句话。把这个问题解决了。「知见立知。是无明本。」这就说明。自性清净心里面没有知见。般若无知。什么是般若？般若是无知。你有知。你有见。那就是无明。这就是无明的根本。我们现在天天求知。糟糕不糟糕？本来无知。还得去求知。这就坏了。释迦牟尼佛四十九年讲经说法。给你讲的什么？无知。《金刚经》是般若的纲要。还有比这个更简单的、更扼要的。《心经》。可以说《金刚经》是《心经》的批注。六百卷《大般若经》是《金刚经》的批注。最精彩、最简单的是《心经》。《心经》到最后的结论是「无智亦无得」。你要真正体会到无智无得。你就是法身大士。你就是《金刚经》上所讲的诸佛

北京佛教佛事讲经活动

如来。诸佛如来所证得的是什么？无智亦无得。无智就是无四见；无得是无四相。这才是事实真相。法身大士不碍世间一切法。《华严经》上五十三参。那五十三位善知识表演的。就是我们现实的社会。男女老少、各行各业。他们生活、他们工作都很认真。都很努力。并没有把世间事情破坏了。可是他们的心情。都是无智亦无得。他们是以无智无得的心生活。无智无得的心工作。所以只有真善美慧。决定没有烦恼。没有忧虑。没有牵挂。确实得大自在。得的是大圆满。这是佛菩萨的生活。跟我们凡夫不一样的地方。

　　所以要晓得。本来空。见相都空。现在是不是有？没有。本来是空。现在还是空。如果是有。是你自以为有。你看错了。你解错了。是你以为有。不是真有。事实的真相。因为本来空。所以佛教给我们「应无所住」。住是什么？住是把它放在心上。住是这个意思。就是分别执着。不可以住。它是空的。见相都是空的。你怎么可以执着？你怎么可以把它放在心上？所以你的心要清净。心没有一物。本来无一物。但是业果不空。因果不空。所以教你「而生其心」。佛菩萨跟我们在一块。还是一样要穿衣。一样要吃饭。一样要工作。因果不空。所以要生心。生心无住、无住生心。这就是法身大士。这就是诸佛如来。我们学佛就是学这个。

　　我们念佛的人。身心世界一切放下。不放在心上。「应无所住」；一句阿弥陀佛常常存在心里。「而生其心」。哪有不往生的道理？决定往生。佛教给我们转变。这是说明了。相不会灭的。这个诸位要晓得。相决定没有断灭的。相会转变。会变。那么你生心就重要了。我们念佛。这个心是最殊胜的心。相宗告诉我们：这一切现相。「唯心所现」。现相是心。心是体。有体一定有相。一定有作用。心能现相；「唯识所变」。现的相。相它会变化。为什么会变化？识变的。识就是分别、就是执着。唯识所变。佛在经上常讲。「一切法从心想生」。从心想生就是唯识所变。识就是心想。心想就是识的作用。我们想佛就变佛。这把道理说清楚了。想菩萨就变菩萨。想什么就变什么。变得很快。刚才讲了。一剎那当中亿万分之一。那个速度快得不得了。佛在经上告诉我们：一念相应一念佛。念念相应念念佛。我们想佛。变成佛了。可惜变的时间太短了。第二念又回来了。不能保持着常常想佛。常常想佛。佛境界就现前了。我们一念佛的时候。佛境界其实是现前了。时间太短。我们还没有觉察到。第二念就又回来了。事实真相如此。我们要明白。你把这个理搞通了。方法明白了。境界也清楚了。你才晓得念佛的功德第一殊胜。

　　西方极乐世界。刚才一个同修来问我。自性弥陀怎么讲？西方世界、阿弥陀佛都是自性变现的。离开自性无有一法可得。不但十法界依正庄严是自性变现的。一真法界也是自性变现的。弥陀是自性。试问问。哪一法不是自性？这个花瓶插的花。自性花瓶。无有一样不是自性。你懂得自性。就觉悟了。知道心外无法。法外无心。心跟法是一不是二。你对于往生净土就不会怀疑了。对于西方极乐世界。知道我决定得生。为什么我决定得生？都是自性变现的。理上明了通达了。所有一切疑惑都没有了；事上要叫它变现出来。那就看我们自己念佛的功夫。我们那个念是能变。境界是所变。可是你念佛想变佛境界。就要把其它九法界的那个念头断掉。这个佛境界才很快现前。又想往生西方极乐世界。又要贪图这个世间名闻利养、五欲六尘享受。那就不行了。因为你变得太复杂。变得太乱。所以变出来那个境界。什么都不是。毛病发生在此地。这是要搞清楚。要搞明白的。所以错误的见解决定不能有。末后这个总结。意思就在此地。「且曰佛亦如是说。岂非作茧自缚。」如果说佛也是这样说。你是断章取义。并没有把佛讲的话真正明了。你没有真搞清楚。佛在《金刚经》上也讲四见。也讲四相。你就以为四相四见是真实的。这个错了。今天时间到了。我们就讲到此地。

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