「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 七十一

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 七十一

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金刚般若研习报告　　（第七十一集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0071

　　请掀开经本一百六十一面。从第一行看起：

　　《金刚经》的经文。很明显的分出前后两个部分。前半部昨天讲完了。今天我们要讲解后半部。古德有将此经正宗分的经文。分为信解行证四大段。而这四大段在经文里面也非常明显。前半部是讲信解。后半部是讲行证。在没有讲解之前。我们先把前后这两部分不同的地方。做一个简单的介绍。使我们对于全经的要义能够掌握住。才知道这个经确确实实不可思议。请看经文：

　　【说明本经前后两大段之不同。前半部经是约境明无住。以彰般若正智；后半部经是约心明无住。以显般若理体。】

　　从这个简单的介绍里面。我们可以很清楚的看出。本经前后不同之处。虽然佛在本经将修学的要领为我们指示出来。「无住生心」。这句话所含的范围无尽的深广。我们从什么地方下手？先要从外面粗显的执着处。从这里下手。然后才能够显示我们修学的功夫。这就是讲的境界。境界里面有人事环境、有物质环境。这一切都不能住。也都不能执着。不执着就是般若智慧。「彰」是彰明。跟底下「显」的意思相同。这里面分了五小段：

　　【第一、前半部是为将发大心修行者说。】

　　将发是还未发。他想发就是。想发就非常可贵。只要有这么一个意思。诸佛如来就护念就加持。可见得佛菩萨真正慈悲到极处。也证明所谓佛门当中不舍一人的说法。佛氏门中不舍一人。将发大心。佛菩萨一定把这个法门教导他。由此可知。我们这一次在这个地方举行这个法会。凡是参与这个法会的同修。一定是将发大心者；你要不是将发大心。你怎么会遇到这个法门？佛在上面教给我们：

　　【如何发心。如何度众。】

　　那个「如何」是贯下来的。

　　【如何伏惑】

　　烦恼、迷惑怎样把它伏住。怎样把它断掉。这个功夫一层比一层深。上半部我们已经听过了。确确实实是讲的这些。这个意义诸位要把它牢牢的记住。如果有人问你《金刚经》讲的是什么？你把这几条说明就很正确。《金刚经》就讲的是这些东西。

　　【第二是遣粗执】

　　执着真的是无量无边。无始劫以来。这个习气太深太重。我们要除掉这个习气。一定是先从粗重这一方面来下手。所以：

　　【遣其于境缘上生分别心遂致住着之病。教之离相。】

　　这是佛帮助我们。境是物质环境。缘是人事环境。物质、人事环境都是粗相。我们在这个地方不执着。譬如：在物质上来说。种种物质的享受。我们能够把它看淡。能够把它放下。这就是在境上遣执。缘是感情方面的情执。父子之情、夫妇之情。这个情都很重。这也不能执着。执着就决定脱不了六道轮回。古德所谓。爱不重不生娑婆。娑婆世界就是六道轮回。怎么来的？情跟爱的执着。念不一不生净土。一就是清净心。念佛。念佛的功夫在清净心。在一心不乱。念到一心。再不夹杂妄念。这就决定得生。如果念佛还夹杂妄念在其中。往生就没有把握。所以念要一。净宗课诵本里面、仪规里面。都教给我们一心称念。那个一心很重要。这是讲的缘上。于物质、人事环境当中。我们不想生分别。它自然生分别；不想打妄想。它自然打妄想。分别妄想执着是无始劫来的习气。这叫做业障。于是起种种执着这个病。佛教我们要离开。要把它认清楚。这些东西全是虚幻不实；物质环境、人事环境都不是真的。教我们看破、放下。

　　【令其离相。是遣所执。】

　　你看它这个重点不一样。虽然也讲到能执这一方面。但是重点是在你所执着的。重点在这里。所执着这一面说得多。这是叫你先把所执着的看破、放下。

　　【说离一切相。方为发菩提心。利益众生之菩萨。空其住着我法之病。二边不着。】

　　这才显示自性本具的般若智慧起作用。彰就是起作用。智慧起了作用。离一切相。什么叫发菩提心？离相就是发菩提心；并不是说离相之外。别有一个菩提心可发。没有！离相叫不执着。不执着那就是菩提心。不执着就是觉悟。执着就是迷惑；换句话说。佛菩萨觉悟。佛翻成中国的意思是叫觉者。菩萨翻成中国的意思叫觉悟的有情众生。他们觉。什么叫觉？不执着就觉。凡夫不觉。他不觉在哪里？样样执着。执着就不觉。不执着就觉。这个要搞清楚。不执着就是菩提心。绝对不是说。另外还有一个菩提心。没有这回事情。只要一切不执着就行了。真正弘法利生的菩萨一定是二边不着。二边不着就是空有两边。决定没有四相：我相、人相、众生相、寿者相。如果还有四相。这个菩萨纵然说能利益众生。绝对不是究竟的利益。不是真实的利益。给予众生一点小利益而已。什么小利益？令一切众生跟佛法结个缘。结缘。这一生能不能得受用？不能。肯定不能。这是我们必须要晓得的。

　　【经义里面发挥。说明一切皆非。一法都不立。这是显般若正智之独真。】

　　唯有般若智慧是真的。一切万事万法都是因缘生法。包括佛所说的一切法都是因缘生法。缘生之法当体即空。了不可得。这是说明一切皆非。教我们一切不要执着。执着是错了。这是前半部所讲的。所以它的经义有浅有深。

　　后半部的经义有深无浅。它从心上讲的。心是能执着。万物是我们所执着的。所执着的要离。能执着的也不可以执着。那个执着也是麻烦。换句话说。你要是执着一个能执着的我。依旧不能见性。还是障碍。后半部所讲的：

　　【是为已发大心修行者说】

　　《金刚经》从开讲以来。上半部讲完了。我们这边同修告诉我。总共讲了七十次。七十次。我们一次是两个小时。已经讲了一百四十个小时。这一百四十个小时听了之后。应该升级、升等。是已发大心了。我们应该要晋级。

　　【已经发了大心。最忌讳的就是怕：发心而曰我能发。我发了菩提心。我度众生。我已经伏了烦恼。】

　　怕这个。这是最忌讳的。为什么？有这么一念。诸位自己细心想一想。还是分别执着。还是老毛病没有能断尽。放下一些。放不下的还不少！必须更要努力。要把这些情执把它舍掉。所以后半部是：

　　【遣细执。即是于起心动念时便不应住着。教之离念。】

　　前面是讲相。相是所执着的；这个地方告诉我们。真正修行用功夫了。前面是信解。这个地方是修行。修行从哪里修？起心动念之处。要把那个念放下。所以后半部的确是难懂。起心动念。又要把念放下。念放下不是没有念了吗？这个问题麻烦了。须菩提尊者代我们请教释迦牟尼佛。这就是发起后半部的经文。

　　【令其离念。是遣能执。】

　　前面是所执着的。后面是讲能执着的。能执着比所执着的要来得细。

　　【说无有法发菩提。无有法名菩萨。以及一切法皆是佛法等。】

　　这是后半部所讲的精华。这是精彩的教义。

　　【空其住着我法二空之病】

　　怕的是什么？人空、法空。你又执着空了。我、人不执着了。法也不执着了。又执着空。这又麻烦了；空也不能够执着。两边不着也不能执着。所以这真的是言语道断。心行处灭。譬如六祖大师在《坛经》里面所讲的「本来无一物」。如果心里面还有一个「本来无一物」。他有一物；「本来无一物」也不可以有。六祖心里头是不是有一个「本来无一物」？没有。决定没有。这个意思很深。上一次跟诸位讲的。「说而无说。无说而说」。释迦牟尼佛为我们讲经说法说了四十九年。没说一个字。正在说的时候就是无说。不是说完了以后说「无说」。你要那么会。你就不懂佛的意思了。所以说「愿解如来真实义」。真正不容易！你要懂得佛正在说的时候就是无说；说跟无说同时。没有先后。实在讲是一桩事情。不是两桩事情。听而无听。无听而听。听跟无听也是一桩事情。不是两桩事情。这叫妙法。说了个妙法。你又执着有个妙法。那又坏了。有没有妙法？没有妙法。没有才叫妙。有就不妙了。后半部的经义要这样去体会。这个《金刚经》的味道才其味无穷。你要不从这上体会。完全着文字相就坏了。所以说：

　　【二边不着也不执着】

　　心里头真的若无其事。干干净净、明明了瞭。一切万象清清楚楚、明明白白。这就是智慧开了。

　　【明一切皆是】

　　前面讲一切皆非。后半部说一切皆是。不懂佛的意思。看《金刚经》前后矛盾。怎么后面就翻过来说？所以这个经。古人常说「佛法无人说。虽智莫能解」。世间第一等聪明智慧的人。他也无法理解。为什么无法理解？他从文字里面来看的。实际上佛所说的一切法是意在言外。所以不能执着言语。不能执着文字。它意在言外；必须从言语文字去体会它言外之意。那才是真正妙。

　　【明一切皆是。以明般若理体之一如。】

　　后半部讲万法一如。无有一法不如。什么叫如？「如」是一样的。决定没有两样。是一不是二。相就是性。性就是相。性相不二；理事不二。理就是事。事就是理；乃至于生佛不二。众生就是佛。佛就是众生。后半部跟我们讲这些。这个理很深、很难懂。古人用金跟器来做比喻。把金比作体。器比作相。性相一如就是金跟器是一不是二。「以金作器。器器皆金」。让我们从这个比喻里面体会经义。

　　【此是万法本体。故一切法莫非实相。】

　　不会的。佛讲「凡所有相皆是虚妄」；会了的。佛讲「凡所有相皆是实相」。我们听了这两句话。不大对劲！这两句话自相矛盾。其实佛说这两句话。虚妄跟实相是一不是二。我们听经听了一百多个钟点。对于这个意思应该要略略能体会到一点。宇宙人生真相是什么？虚妄。所以佛前后讲不矛盾。是讲的一桩事情。用两种名词来讲。两个名词细细看是一个。粗看好像不相干。细看真的它是一个。才知道世尊说法言词的巧妙。所谓是善巧方便。把宇宙人生的真相给我们说出来了。本来是不能说的。不能说。他有方法把它说出来。让我们从世尊言词、经典文字里面。体会到他所说的真实义。这是前后两个半部不相同的地方。后面我们再看这里一个总结：

　　【最后结之曰：不取于相。如如不动。全经义趣。尽在里许。】

　　整部《金刚般若》就在这两句话里面。不取于相。不取就是不执着。这相有没有？相有。这一个字里面包括法相、非法相。法相里面包括六凡的法相、四圣的法相。乃至于一真法界的法相。非法相里面包括四空天的非法相。包括声闻、缘觉偏真涅盘的非法相。含摄尽了。统统包尽了。都不能取。为什么？全是众生迷执所现的幻相而已。诸佛与大菩萨在这些境界里面。他用什么样的心态？不动。如如不动。如如不动。就像《楞严经》上「首楞严大定」。大乘经上常常赞叹。「那伽常在定。无有不定时」。就是《金刚经》上这两句话。我们要问。金刚般若在哪里？就这两句话。你一切法相都不着。那就是般若智慧。一切法相里面你都不动心。你的那个心就是大圆镜智。遍照法界。这就是圆满菩提。也就是这两句话。这两句话。不但《金刚经》的义趣都在这两句。诸位仔细去想想。世尊四十九年所说的一切法。这两句也就包括尽了。乃至于十方三世一切诸佛为一切众生所说的法。也不出这两句。这才知道这个经义真正无有穷尽。

　　【又前明一切皆非】

　　前面世尊是那个方式所说的。他用意在哪里？

　　【令观不变之体】

　　是从这一方面来说的。一切皆非。一切是讲相。一切相。相不是性。教你离一切相。见性。离是心里头不执着。不是离开外面的境界相。不是这个意思；是离开心里头执着的那个妄相。这样你就见性了。

　　【后明一切皆是】

　　这跟前面讲法完全相反。刚才讲了。世尊说法的善巧方便。「一切皆是」跟「一切皆非」。也是一桩事情。「一切皆是」是什么？相就是性。如果这个意思我们一下会不过来。我们还用金跟器来做比喻。器是器皿。我们跟你讲这是镯子、耳环、项链。告诉你这不是金。这话正不正确？正确。你要是说项链就是金。项链有银做的。有其它东西做的。你怎么可以说项链就是金？所以相不是性。不能把相当作性。那你就搞颠倒了；这对初学的人讲的。入了这个境界。告诉你：金就是项链。项链是金做的。你到哪里去找金？手镯也是金的、耳环也是金的。样样都是金的。相原来就是性。这种说法是叫你：

　　【观随缘之用】

　　你从用上去看。样样都是；从性上去看。一切皆非。性不是相。相不是性。相是性变现出来的。所以性相不二。性相一如。

　　【前。前半部讲的。虽随缘而不变。】

　　主要是叫你体会不变之性体。

　　【后半部。虽不变而随缘。】

　　体明了之后。有体有用。不可能说有体而没有用。有体而不起作用的。那就变成声闻、缘觉。它不起作用。那个不足以为贵。那错误了。佛与大菩萨体用不二。这才自己能享受。自己享受什么？大自在。又能够利益一切众生。在九法界里面随心应量。众生有感。佛菩萨就有应。它起作用。前后。你看世尊说法的巧妙。你去观察这个。在《金刚经》上可以学到很多东西。而这些东西都可以应用在我们日常生活当中。应用在处事待人接物。高等的智慧。这个人高明。

　　【综上诸说】

　　综是综合。总起来讲。

　　【以观全经。全经旨趣了了于心目中矣。】

　　这一段是一定要把它牢牢记住。前半部没有问题。很清楚了。后半部还没讲。没讲。这把纲领先标示出来。后半部读完之后。再看这一段。那你体会就深了。体会自然不一样。

　　我们看底下的科题。「约心明无住以显般若理体」。在这一大段里面又分为两个段落。两个段落就是修和证。「深观无住以进修」。修就是行、修行。这是入了第三个阶段。前面上半部讲过信解。到这个地方修行。最后一个段落这是证果。四分清清楚楚。我们看经文：

　　经【尔时须菩提白佛言：世尊。善男子、善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。】

　　这段经文。乍看好像是从头来起。好像是另外开头。其实不是的。经文紧接着前面而来的。因此。《金刚经》的版本。自古流传最多。我们晓得。古时候的本子都是手抄本。字抄错、抄漏。或者意思错会。总是难免。于是流通的《金刚经》本子。仔细观察一下。里面出入很大。要不细看。没有什么两样；仔细观察。一个字不同。意思完全不一样。《金刚经》必须仔细的去校

潼南区佛教讲经交流会

勘。江味农居士为我们做了这个工作。我们采取的本子是他校定的本子。他有校勘记。我们印在经本的后面。提供大家做参考。

　　【此节经文。看似另起。乍看好像另外又是一个起头。实则紧接前文而来。】

　　我们要细心。它这里头一、两个字颠倒了。意思不相同。

　　【长老问意是说。我法二执。已与发菩提心时。同时俱生。降则非发心。住则执我法。此正指示行人应向起心动念时用功。长老大慈。代众生再请开示根本方便。】

　　我们在前面曾经提过。佛教给我们要发菩提心。又要无住。无住就不能发心。这一发心就有住。又要无住又要发心。那怎么个下手法？这的确是问题。其实利根的人在前面这个问题就解决了。中下根性不行。他有细惑在其中。粗惑他能够破除。细惑他没办法；换句话说。听了以后无从下手。须菩提尊者知道中下根性的人有这个疑惑。有疑惑自己也问不出来。他老人家代我们发问。这是大慈大悲。

　　【前曰。应云何住】

　　这个地方。那个话还是这四个字。颠倒了。「云何应住」。这个大大的不相同！一般流通的《金刚经》本子。这个地方也是「应云何住」。那就变成真的是两个开端、两个起头。这可能就是以前抄写的人不小心。他《金刚经》前面念得很熟。这个地方看错了眼。应云何住。他就随便这样写下来了。

　　【前曰应云何住。是问菩提心应云何安住。】

　　发了菩提心。这个心应该怎样安住。问的意思是这样的。这么个意思。

　　【今曰云何应住】

　　这个意思不一样。

　　【是问菩提心云何独应住着。若不住于此法。何谓发此心。】

　　你发菩提心。当然你就住着发菩提心。你要不执着发菩提心的话。那菩提心就没有了。根本就没有。你发什么菩提心？你发菩提心。你总要执着这个菩提心。这是般若难。你看我们念佛人。我们要求生西方极乐世界。确实我们就执着。《弥陀经》上教给我们执持名号。就是要执着名号。要执着往生西方这个念头。佛教一切都不能执着。那现在你教我们发菩提心。我们不就执着发菩提心？问的意思在此地。

　　【住既不可】

　　前面佛的教诲不能执着。

　　【降又不得。将奈之何。】

　　这个麻烦就大了。这真的是大问题。他问的意思。我们要搞清楚。跟前面意思不相同。

　　【前云应离一切相发菩提心】

　　这是前面世尊所讲的。

　　【一切相赅摄甚广】

　　一切相里面当然也包括发菩提心的相。

　　【发菩提心之相。当亦在内。何既云应离一切相。又云发菩提心耶。】

　　实在讲。这个事情对我们初学的人来说。真的是很大的困惑。有学佛学了一辈子。这个问题都搞不清楚。天天嘴皮上挂着发菩提心、发菩提心。不知道什么叫菩提心。菩提心都没搞清楚。你发什么菩提心？有人讲解菩提心。讲了几个钟点滔滔不绝。讲完了之后。还是莫名其妙。不晓得什么叫菩提心。我们在这里总算得一点消息。原来离一切相就是菩提心。执着就不是菩提心。一切不执着。一切不执着就是菩提心。你能从这上体会到。后半部就很容易解决了。

　　【长老此问。又是曲为现前当来。一切粘滞不化者。请求开示耳。】

　　这一段请法的用意、目的在此。确实有闻法的人。他一面听一面就执着。这也是一般众生的通病。为什么会有这个毛病？所谓食而不化。也就是说。佛讲的意思没有真正体会到。都是在言语上、在名相上。或者在心缘上。出了麻烦。起了疑惑。疑就是障。不但障碍你证果、障碍你解悟。起了这个疑惑。解都不可能。往往把佛的意思错解了。起了误会。所以须菩提这一问非常重要。请看经文：

　　经【佛告须菩提：善男子、善女人。发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。】

　　这一段里面。关键在发心、在生心、在灭度而实无灭度。这些都是非常关键的词句。我们看小注：

　　【此正开示教导起心动念时。离相之方便也。】

　　【如是。指下三句。】

　　这个如是就是经文里「当生如是心」。如是心是什么心？就是下面三句：「灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者」。就是指这三句。

　　【现其本有曰生。显其本无曰发。】

　　《金刚经》上「生」跟「发」意思不相同。本来没有。现在发心了。这叫发。本来没有。现在你发了。生不一样。生是你本来有。本来有。被东西障碍不能现前。现在业障消了。它现前了。叫生起。生是本来有的。发是本来无的。

　　【众生本来同体】

　　这个前面我们说得多。尽虚空遍法界。情与无情同一体。所以世尊在《华严》里面给我们说。「情与无情。同圆种智」。我们初学的人。看到这样的句子不能理解。有情。我们今天讲动物。无情是植物跟矿物。我成佛。说一切有情众生也成佛。这都很难体会；怎么连山河大地、动物、植物也成佛。这怎么讲得通？这里面的意思就深。一定要能真正明了。原来山河大地、一切万物跟我是同体。就好像我们作梦一样。梦里面有很多人、很多物。也有山河大地、也有虚空。确实是同体的。一觉悟。全体觉悟了。不能说是我在梦里面觉悟了。梦里还有那些人。他还没觉悟。哪有这个道理？没这个道理的。确确实实同圆种智。知道这个道理。知道这个事实真相。

　　【灭度一切众生。乃应尽之天职。】

　　灭度两个字要紧。度。用现在的话来说。就是帮助、协助。我们要帮助一切众生。要协助一切众生。「灭」是什么？灭烦恼。帮助一切众生灭烦恼。帮助一切众生灭妄想、灭执着、灭六道、十法界的果报。灭是这个意思。换句话说。众生要没有成佛。你的帮助就没有圆满。灭这一字是成佛。在四谛法里面。诸位晓得。苦集灭道。这个灭就是灭道的那个灭。灭也就是圆满菩提。圆证无上佛果。是这个意思。灭生死、灭无明烦恼。是这个意思。

　　这是一个觉悟的人他应当做的。是他的义务。譬如我们这个手痒。这个手立刻就帮它搔痒。它还能说「我为什么要帮你？」还能说这些吗？同一体。没有条件好说的。所以诸佛菩萨对一切众生。那个慈悲叫无缘大慈。那个缘当条件讲。没有条件的。无条件的；同体大悲。一切万物跟我同一体。我们凡夫迷了。不知道同一体。所以有分别、有执着、有彼此。诸佛菩萨没有彼此。知道是同一体。这叫「同体大悲。无缘大慈」。所以说应尽之天职。天是自然的。应当要做的。没有什么条件的。

　　【若以为我当发此心】

　　你看我这右手。我发心帮你忙！这个意思就是贡高我慢。

　　【有矜张之意】

　　有这个意思在。就有我相、人相、众生相、寿者相。就有我见、人见、众生见、寿者见。这着相了。

　　【故不曰当发而曰当生者。以此。】

　　「发」跟「生」意思不一样。这个意思就深了。所以后半部唯深无浅。

　　【说一应字。是遣其着于菩提。破法执也。】

　　应。应生。应当生。对于菩提也不能执着。所以世尊在说法的时候。往往一桩事情说了许多个名相。这个用意何在？说一个名相就可以。为什么说那么多？

佛教讲经说法讲话

就是教给我们名是假名。用不着执着。知道那个意思就对了。不要执在假名、假相上。破我们的执着。这都是他度化众生的善巧方便。让我们从这里面体会到。要离名字相、离言说相、离心缘相。才体会到这个意思。

　　【说一当生。是遣其着于发心。破我执也。】

　　可见得说个「应」、说个「当生」。他的用意破我法二执。佛门里面许许多多在日常当中的术语。用意无非都是破执的。譬如你这个道场。我们现在一般讲庙。其实讲庙是错误的。庙里面是供养鬼神的。我们佛教道场叫寺。寺院庵堂。这是我们佛教的。没有讲庙的。庙是供神的。供鬼神的那叫庙。现在一般把寺看作庙。这就颠倒。这是搞不清。让人迷惑不清。我们必须要把它分得清清楚楚。你这个寺里面。我们问住多少众。不问你这里住多少人。为什么不说住多少人？住多少人。着了人相。我相、人相。四相具足。你着了相。住了多少众。破四相。住了多少个众缘和合的那个东西。是这么个意思；众缘和合。四大五蕴众缘和合。破执着的意思。不说你住多少人。住多少众。你一开口：你这里住多少众？人家一听你是内行的；外行的。你这里住多少人？外行的。那是不懂佛法的。佛法处处都是破执着。法相名词用意都是破执。

　　【发无上正等正觉者】

　　这就是我们常讲的发大菩提心。大菩提心就是彻底觉悟之心。我们皈依的时候。皈依三宝。皈依佛。佛就是觉悟。觉而不迷。你真正发心皈依三宝。你就觉悟了。觉从哪里觉起？没觉悟的时候起心动念为自己。这是凡夫没有觉悟。真正觉悟的人起心动念为众生。他不为自己。这是觉悟。

　　【须先觉了度众生是应尽之责】

　　佛在此地教给我们。这是我们决定不能够轻易看过的。我应灭度一切众生。这个人觉悟了。我要帮助一切众生。全心全力去帮助一切众生。帮助众生破迷开悟。帮助众生离苦得乐。这觉悟了。我要真正受持读诵如来了义的大法。为什么要这样做？为了帮助一切众生。所以先要晓得。帮助一切众生是我们自己本分的事情。应该做的事情。这个人真的觉悟了。而不是「我凭什么帮助他？」这个话是迷人讲的。不是觉悟的人讲的。诸位查遍《大藏经》。哪一个菩萨曾经说过这个话。「我为什么要度他？」从来没有一尊佛、没有一尊菩萨说过这样的话。佛菩萨帮助众生应该的。帮助众生就是帮助他自己。不肯帮助众生就是不肯帮助自己。自他不二。

　　【且此责终未能尽】

　　《华严经》上普贤菩萨十大愿王。最后总结的都是这个愿无有穷尽。众生业果、菩萨的愿力都没有穷尽。

　　【即尽。亦等于未尽。】

　　即尽是什么？成佛。成佛总尽了吧！等觉菩萨还没尽。成佛总是圆满、尽了。成了佛之后一定倒驾慈航。所以说尽了也等于未尽。这是真的。

　　【当生如是心】

　　佛在此地教给我们、劝导我们。要生这样的心。这个心是我们的真心。是我们的本心。我们无始劫以来把自己的真心本性迷失掉了。今天在般若会上。佛帮我们唤醒。让我们觉悟。一定要发这个心。要不要去度？度。要去度。

　　【无能度】

　　不能执着一个我能度。众生是为我所度。你一执着。你就迷了；只管去做。所谓蓦直去做。全心全力的去做。做而无做。这就对了。心地干干净净。没有想到有我。也没有想到有人。可是这个事情从来没有终止。非常积极在那里做。

　　【无分别、无所谓菩提、无所谓度、并无所谓发心。】

　　这是真的发了心。这个时候发心跟生心就是一不是二。

　　【庶与清净觉心相应耳】

　　这在做的里面清净心现前。清净心起作用。所以。清净心从哪里修？有人学佛。说这个世间太复杂。要去到深山找个幽静地方去修行。那行吗？那是他不懂佛法。佛法的清净心就在红尘里面锻炼出来的。所谓是「即相离相」。离即同时。离相跟即相不是两桩事情。一桩事情。就在这个环境里面清净心现前。不会的。在这个环境里头被污染；会的。就在这个环境里面得清净心。由此可知。染净不二。染净从哪里区别？给诸位说。觉跟迷。迷了就被污染。觉悟了心就清净。可见得与这个境界有没有关系？没关系。关键就在觉迷。这是我们一入佛门。佛就把修行的总纲领、总原则教给我们。皈依佛。觉而不迷；皈依法。正而不邪；皈依僧。净而不染。佛教导我们修觉正净。觉正净都不离开境缘。人事环境、物质环境并不离开。换句话说。真正修行、真正想成菩萨、成佛。要不要改变我们现前的生活环境？不需要。就在我们现前生活环境里。就在现在工作环境里。就在现在这个社会当中。你会的就成就了。一觉就成就了。如果说迷。佛菩萨那个环境你还是迷。古时候丛林寺院你到那里面要是迷。那还是不觉。这是说明了修行。一切时、一切处、一切境缘当中。只要心里面有觉、有正、有净。无非道场。都是道场。如果你是迷邪染。真的。再大的寺院丛林。你到那里面去住一辈子。也不是道场。大乘经里面说。直心是道场。直心是什么？直心是真心。真心就是一心。一心就没有妄念。没有妄念那就是道场。所在之处无不是道场。

　　【本经天然分为信解修证四部分】

　　江味农居士的科判。就依这四分来分的。

　　【而不可局其次第】

　　局是局限。为什么？信里面也有解修证。解里面也有信修证。一个里面都包含其它的三部分。而只是它主要是讲哪一部分。因此不能够局限它的次第。它是活的。

　　【虽分四。而不可局为四。学者应当体会此意。】

　　因此。正如世尊在经上多次的教给我们。为人演说乃至四句偈。功德都不可思议。四句偈是任何四句。无论是信分四句。或者解分四句、修分四句、证分四句。不拘！这就是说。它每一分里面都含摄其它分。它的意思是圆满的。所以它确实有四分。但是不能够局限在四分里面。它是圆融的。跟《华严经》的意思一样。《华严经》有次第、有圆融。「行布不碍圆融。圆融不碍行布」。用这两句话来看。《金刚般若》也是这个意思。再看底下经文：

　　经【何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相。则非菩萨。】

　　这一段经文跟前面所说的。在文字上完全相同。一个字也没有更动。我们看这个注子：

　　【我人众寿四相。虽同于前。】

　　可是意思不一样。

　　【而意甚细】

　　前面这一句话。是说在四大段的第一大段。是信的那一大段。现在这个话。是说在修行这一段里面。所以它这个意思不一样。浅深差别很大。所以它的意思甚细。

　　【盖已一切不着。但着于上求下化极微细之分别耳。】

　　差在这个地方。这个地方。我们很明显的体会到。前半部是为将要发心的人说的；这个地方是已经发大心。已经在修行的人。是为他们说的。所以说的话一样。意思不一样。确实权教菩萨们。真的有上求佛道、下化众生这个念头。念头纵然再微细。那还是执着。这个念头要不能够舍掉。他就不能见性。所以《金刚经》的境界。是圆教初住以上的境界；换句话说。就是《华严经》上四十一位法身大士的境界。你还有上求佛道的心。还有下化众生这个念头。你不能见性；纵然你成佛。你成的是十法界的佛。出不了十法界。必须破一品无明、证一分法身。出了十法界。出了十法界叫一真法界。《华严经》是一真法界的菩萨境界。不是十法界。十法界是细执。六道凡夫是粗执。舍掉粗执可以脱离六道轮回。出不了十法界；细执破掉之后。这才能出十法界。住一真法界。前后差别在这个地方。我们用这个说法。大家就更容易体会到。前半部教你出六道。后半部教你出十法界。那就证一真法界。

　　【若微细分别未净。我相病根仍在。】

　　很微细就是了。但是它确实在。

　　【虽曰菩萨。名不副实矣。】

　　所以我们称这些菩萨。叫他做权教菩萨。权教小乘。权教就不是真的菩萨。真的菩萨见性。破一品无明。见一分真性。那是真的菩萨。在相宗里面所讲。同生性。异生性。破一分无明、见一分真性。叫同生性。因为跟诸佛如来用的是真心。同一个心。如果细惑未破。他还是用八识。八识是妄心。他不是用真心。依旧用的是八识五十一心所。我们在楞严会上看到。用八识五十一心所的人。可以证得阿罗汉。可以证得辟支佛。不能成为法身大士。因为再往上面去。这个东西没用了。八识心决定不能用。那个是妄心。所以佛法。真正的佛法超越世间法。这个大家要晓得。

　　我在过去。大概说这个话应该也有三十年了。我

全国佛教讲经交流会专题

在台北主持中国佛教会的大专佛学讲座。那个时候我担任总主讲。有一次我就想到。我们佛门里面也有科学的方法论：因明。五明里面的因明。与世间方法论里面逻辑、辩证法是非常接近的。我想到这个科目。我去请教我的老师。我老师他是学这个东西。我希望他来给我们同学上这个课程。我老师是方东美先生。我向他提出来。他笑笑。他说：这个东西没有用处！这些东西在佛门里面是初级的教学。中级的教学、高级的佛法完全用不上。完全正确。这是个内行人讲的话。为什么？高级佛法不用心意识。你还有什么逻辑、还有什么辩证法？凡是这一类东西。都是要用心意识才行。高级的佛法已经不用心意识。《金刚般若》不用心意识。所以这些东西完全没用。佛教的因明。教什么？教小乘的、大乘初学的。还没有入门。初学的。叫大乘始教。贤首家讲小始终顿圆。大乘始教。到大乘终教就没用处了。就用不上力。这是我们必须要知道的。你不知道。「这个方法好」。坚固的执着；换句话说。你在佛法修持上永远没有方法提升。你只在低的阶位上。不能够再进步。一定要认识清楚。这是佛法真正超越世间法。

　　这里说。虽曰菩萨而名不副实。这个标准就是法身大士。跟法身大士一比。那他不是真正的菩萨。由此可知。我们要在这上用功夫。这四相怎么断、怎么破？破四相非常重要。四相怎么破法？其实《金刚经》上讲得很透彻。教给我们起心动念想众生。这个方法妙极了。我们把我们的念头大而化之。不要断我执。我执自自然然没有了。这个方法实在妙极了。起心动念都想一切众生。不要为自己着想。《金刚般若》上教给我们的方法。请看经文：

　　经【所以者何？须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。】

　　这一句的经文是个活句。有两种读法。「实无。有法发阿耨多罗三藐三菩提者」。这是一个读法。「实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提者」。两种读法。两种读法它是一个意思。肯定了无有法发阿耨多罗三藐三菩提。我们看批注。此句有二义。可作两种读法：

　　【一、法字断句】

　　「实无有法」。这里是一句。从这个地方断句。

　　【意谓发正觉者】

　　阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉。

　　【实无有法】

　　实实在在没有法子发这个心。

　　【以无上正等正觉。即是究竟清净。】

　　你还有这个念就不清净。我发无上正等正觉。这一念放在那里就不清净。就错了。

　　【清净觉中。不染一尘。名为菩提。实无分别心。】

　　你还有一个等觉、正等正觉、无上正等正觉。还有这么多分别执着在里面。你的心不清净。你的心不觉。

　　【故必实无有法】

　　实无有法。心清净。心里什么也

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没有。那你是真的发了无上菩提心。你要是有念。不是无上菩提心。清净心中一个妄念都没有。这就叫做无上正等正觉。这才真正发菩提心。我已经发了菩提心。那就迷到家了。他还有我相在。还有我见在。哪里是菩提心？连小乘须陀洹都不如。小乘证得须陀洹果也没有给人讲「我证得须陀洹果」。没有！由此可知。我们每一位在座的同修。你们不是才学佛。过去生生世世无量劫来善根深厚。佛在这个经上讲得很清楚。都是过去生中已经在无量无边诸佛如来所种善根。为什么今天还落到这种地步？毛病出在哪里？我发了菩提心。我学了般若。生生世世干这一套。始终没有把我忘掉。所以搞了无量劫来落到今天这个地步。这是把我们病根找出来了。病根虽然找出来。要想把病根除掉。那还真不容易！想到这个地方。除了带业往生。真的没有第二条路好走。你要不求带业往生。那你就要断根。你就要破四相、破四见。四相破就出六道。四见破才能出十法界。无论修学哪一个宗派、哪一个法门。这是原理。我们求带业往生。要不要在这里下功夫？要！因为这种情执愈淡。我们往生愈有把握。往生的品位愈高。到西方极乐世界成佛的时间提前了。所以这是很有必要。

　　【第二。无字断句。】

　　实无。从这里断句。

　　【意谓。有法发无上正等觉。实无如此事理。】

　　无论从理上讲、从事上讲都没有。你要以为有一个方法。发阿耨多罗三藐三菩提心。佛告诉你。无论从事上讲、无论从理上讲。实无。实实在在没有。这跟你讲真话。懂得前面这个意思。这个意思你就明白了。心里确确实实什么都没有。那个心就是菩提心；心里面才有一物。那个心是妄心。妄想、无明、执着。由此可知。佛法修的是什么？我们今天从最简单的地方来

中国佛教讲经交流会1

体会：清净心。清净心里面不能有一点点东西。几时你清净了。无量无边的法门。包括一切世间法。没有一样不通达。这是《般若经》上所说的「般若无知」。什么是般若？无知是般若。我们今天犯的什么毛病？我们今天犯的是要求知。般若无知。你偏偏去求知。跟般若恰恰相反。求知。那个知是什么？邪见、妄想。你还怕你的邪见不够多。还要去求邪见？清凉大师在《华严经疏钞》经题里面说过。他说：有解无行。行是什么？受持。解是什么？读诵。有解无行。行就是修清净心、修觉正净。没有认真修觉正净。「有解无行。增长邪见」。你学得再多。学得愈多。你的邪知邪见愈多。有行无解。行不行？也不行！「有行无解。增长无明。」所以教下的主张是解行相应。般若里面就是解行相应。解跟行不能离开的。唯独净土宗可以。有行无解他也能往生。除这个法门之外。找不到第二个法门。这是大家一定要搞清楚的。所以净土之殊胜。净土为一切诸佛如来之赞叹。就是殊胜在此地！其它法门里面。你有行无解。你就堕在无明里头。

　　【发而无发。乃为真发。】

　　叫你发心了。真正是无发。可是发而无发的意思很微妙！不发就是真发。那好了。这些芸芸众生都没有发菩提心。他们是不是真的发菩提心？不是的。这个无发是什么念头都没有。那就是菩提心。那是真正发了菩提心；有发菩提心的念头。不是菩提心。有世间名闻利养这个念头。那当然更不是菩提心。「有念则非。无念即是。」无念是无一切妄念。诸位要晓得。发一念菩提心的。还是个妄念；无妄念。发一个成佛的心也是妄念。不是正念。正念是什么？正念就是本性里头本来具足的般若智慧。那是正念。正念在哪里？佛在楞严会上说。「六根门头放光动地」。宗门里头常常也用。这是正念。我们眼能见。见是正念；耳能听。听是正念；鼻能嗅、舌能尝都是正念。这就是真正的般若智慧。眼见的时候。见一切色清清楚楚、了了分明；没有起一个念头的时候。我们不会说没有起一个念头也就看不见。看得很清楚！起了一念就是无明。我们看到眼前。这是花。很美。无明了。怎么无明？你又起了分别、起了执着。当你见一切色的时候。没有分别、没有执着、没有动念头。《金刚经》讲「不取于相。如如不动」。这是我们见性。见到色性。这是真见。交光大师在《楞严经》里面主张「舍识用根」。那就是诸佛如来。诸佛如来跟我们不一样的地方。我们眼见。他眼也见。我们见就起心动念、分别执着。他见不起心、不动念、不分别、不执着。我们要问：佛。这是什么？佛跟你讲：这是花。他不就有分别了吗？他是依照我们的分别而分别。他自己没有分别。你说这是花。就随缘。恒顺众生。这叫花。他自己有没有分别？没有。他自己如果分别。他是凡夫。这是恒顺众生。随着你们的分别而分别。我不分别。

　　这不但在佛法里头。我们中国老子。这是道家的；老子《道德经》你翻开来看。第一句：「道可道。非常道。名可名。非常名。」他也晓得名字是假的。不是真的。名字是人从分别执着里面建立的。离开一切分别执着。哪来的名？没有名。你要说这个花。这是红色的、那是黄色的。这都是分别执着。佛为我们说这些经法。都是随顺我们的分别、随顺我们的执着来说的。离开这一切分别执着。佛是一个字也没有说。从佛本人那一方面。释迦牟尼佛一生没有说一个字；从我们这边来讲。佛讲经说法四十九年。三百余会。四十九年。从我们这边说的。从佛本人那边说。没有说一个字。这就所谓说而无说。我们的毛病在哪里？我们的毛病是听了佛说都以为真的。这就坏了。如果我们也会了。听而无听。无听而听。你马上就成菩萨、成佛。就快得很。就契入了。我们不会听。佛会说。我们不会听。我们在经典上看。释迦牟尼佛一部经还没有说完。有的人开悟、有的人证果。为什么？那些人会听。他会在哪里？他是听而无听、无听而听。所以他开悟。他证果。我们是听佛讲经。字字都落实。这个糟糕了。错在这个地方。

　　大家要是把这个关键抓住之后。我们的修学。真的是一帆风顺。证果不敢说。开悟真的有指望。彻悟没有把握。小悟、大悟真的是有把握的。是有指望的。如果这个关键你抓不住的话。处处还落实。悟门就被堵塞。所以读经、学教。学多了有用吗？没用。广学多闻是哪些人？已经开悟以后。才广学多闻。开悟以后。成就后得智。你没有开悟之前。三藏十二部经典。恐怕你读一百年。你都不能开悟。如果真正开悟之后。现在这一部《大藏经》。我相信三个月你就全部读完了。他眼一到全明白了。什么意思全明白了。诸位一定要知道。悟后起修。我们现在很多观念错误。以为一定先要广学多闻。错了。实际是四弘誓愿没搞清楚。四弘誓愿第一个叫你「烦恼无尽誓愿断」。修清净心。叫你心里头断烦恼。烦恼断。清净心现前。才广学多闻。「法门无量誓愿学」。无量无边的法门。短短几个月的时间。决定一切通达。佛教里修学的方法跟世间不一样。现在我们是学佛的人学世间这个方法。走错路了。永远不会开悟。永远不得利益。我们今天就讲到此地。

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