「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 七十三

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 七十三

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金刚般若研习报告　　（第七十三集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0073

　　请掀开经本一百七十面。第四行。从批注第三段看起。

　　【必解深而后信深。解圆而后修圆。其于证入也不难矣。解渐渐开。执情我见便渐渐消。所以学佛重在解慧。所谓观慧也。】

　　在这一小段里面。我们能够体会到。学佛不但要读经。对于经义一定要能够有深入的理解。这一点非常重要。我们看现前这个社会。学佛的人不可以说不多。但是学佛的人。真正有成就的人并不太多。原因在哪里？不解经义。这正是古人所谓盲修瞎练。现代人所谓的迷信。迷信就是不解经义。这才是迷信。经义难解。这是真的。第一个。古来批注经书的文字太深。义理尤其是难以体会。何况使我们感到佛的教诲、祖师大德的解述。与我们现前的生活好像接连不上。使我们直接觉得所学非所用。于是对于佛法修学的兴趣就淡了。这个原因很复杂。所以第二句讲解圆。解不但要深。要紧的还要圆。圆解之后。我们才能真正得到佛法的受用。要达到深解圆解。最低限度要具备两个因缘。第一个因缘。就是你要遇到好老师。这个好老师一定要善说。他有善巧方便。把很难懂的地方。他说得让我们可以懂、可以接受。这是第一个条件。第二个条件。必须自己对于五欲六尘这些物质生活享受要能看得淡。假如欲情执着太浓。不但善知识来说法。你无法体会。即使是佛菩萨来也没办法。道理在哪里？自己业障太重。纵然佛菩萨有善巧。我们业障很重。依旧听不懂。这个事情是事实。不是假设。

　　这部经是世尊在舍卫大城讲的。而佛在经上告诉我们。世尊当年在舍卫大城说法的时候。这个地方是一个很繁荣的大都会。人口繁多。而在这个地方。释迦牟尼佛住过很长一段时间。讲过不少的经论。而能够接受佛教诲的只有三分之一；另外有三分之一。曾经听说有一个释迦牟尼佛在某个地方讲经。没见过面；还有三分之一的人。根本连释迦牟尼佛的名字都没听过。由此可见。这个业障是真的。不是假的。佛在这个地区讲经。讲了那么多年。还不知道这个地方有个释迦牟尼佛。所以消业障就要紧。业障怎么消法？我们在物质生活、精神生活。把它看淡一点。这个业障就消了。要把它看淡。要把它放下。你看得愈淡。放下愈多。你的业障就消得愈多。就是看破。看破还要看破。放下。放下还要放下。彻底放下。就成佛了。等觉菩萨还有一品生相无明没有看破、没有放下。所以他成不了佛。由此可知。佛法的修证没有别的。看破放下而已！我们为什么看不破？为什么放不下？是对于宇宙人生的真相没搞清楚。世尊四十九年为我们说的一切法。说什么？无非就是为我们说明宇宙人生的真相。明白了。彻底明白了。这就是解深。你把这个事情认识得愈清楚、愈明白、愈透彻。你就相信佛在经上。教导我们怎样做人、怎样生活、怎样工作。怎样处事待人接物。你信就深了。

　　解圆。而后你修就圆。圆是圆满。没有欠缺；换句话说。面面都了解。理了解。事也了解。对自己明了。对于一切众生也明了。修是修正我们错误的行为。我们的行为。不外乎身口意这三方面。身体一切造作。身的行为；一切言语。口的行为；起心动念。是心意的行为。行为再多。这三条就包括尽了。行为有了错误；换句话说。我们对人、对事、对物。看错了、想错了。意业的行为；做错了。身业的行为；说错了。口业的行为。把这些错误一桩一桩都修正过来。这叫圆修。圆修一定是建立在圆解的基础上。这样才能够证入。世法、佛法不外乎因果。这个你要了解。你要解得深。要解得圆。一切法决定没有偶然。这个诸位一定要知道。没有偶然的。没有偶发的。所有大乘经里面。都说明这个事实真相。而因果是通三世的。三世是「过去无始」。不是过去一生、二生。过去无始。「未来无终」。善因遇到善缘一定结善果。恶因遇到恶缘一定有恶报。不定在哪一世。要看缘之成熟。什么时候缘成熟。果报就现前。果报能免吗？能免。要什么条件才能免？《金刚经》上讲的。四相、四见破了就免了。所谓转烦恼成菩提。转生死为涅盘。那就转了。如果还有我、还有人。你就免不掉。有我。我就要承受果报。所以一定到无我。他就免了。无我。诸位想想。纵有业报谁去承受？没有人承受。所以这是个标准。《金刚经》上是个标准。只要你有我相、人相、众生相、寿者相。无量劫来所造的业因。你就要承受善果恶报；除非四相破了。四相破了。就是破一品无明。证一分法身。不但六道超越。十法界也超越。这样的人住一真法界。住一真法界这是成佛。

　　「其于证入也不难矣」。证就是证入一真法界。这个字的意思很深。很不容易体会。心地清净到了极处。境界自自然然现前。这个时候我们叫它做「证」。而在证入的这个人来说。他实在是没有起心动念。如果他要动个念头「我证入了」。你们诸位想想看。他能证吗？我证入了。有我相。我的对面就是人相。那么他四相具足。他是凡夫。他怎么能证入？由此可知。圆教初住以上。大乘法中常说「无功用道」。往后这四十一个位次。用什么方法修行？就是无功用道。很难懂！不能有一点意思。有一点意思就落在凡情。就是情见。不能有一点意思。自自然然的成就。那功夫渐渐深。智慧渐渐圆。他的功夫确实没有间断。但是绝对不会起一个我念。换句话说。绝对不会起一个妄想分别执着。这个讲法还是难懂。我们今天修行都着相。今天我念了两部无量寿经。我念了一万声佛号；明天我精进了。我念一万二千声佛号。我有了进步。这些菩萨们没有这个念头。古人有个比喻。古时候的比喻。大概现在在大陆上还有。用风船。我们叫帆船。用帆船做比喻。初学佛的人。用功精进就像帆船帆悬满的时候。风吹得船走得很快。你看得见在那里进步。可是船快要到岸。快要靠岸了。一定要把帆收掉。速度减缓。距岸还有一段距离。这个时候用竹竿。用竹竿撑船；用竹竿撑船。不用帆。可是这个船快要接近岸边。那个竹竿也不要了。统统放下。这个船缓慢自自然然往岸上靠。那一段叫无功用道。诸位去体会这个意思。圆教初住以上菩萨。也就是法身大士。他们用功就像船接近岸。那个竿也放下了。自自然然往前去。所以此处用不得力。是这样的境界。真实的清净心。那种法身大士的用功跟我们不一样。我们有情执。他没有情执。

　　「解渐渐开」。解渐渐开是讲开悟。开悟的样子。我们必须要知道。否则的话。自己懂得一点。就自以为开悟了。这个误会的人很多；自己以为开悟。还有自己以为证果了。我过去就曾经遇到一个居士。他跟我讲他证阿罗汉果。说得很真实。绝对不是骗人。他自己自信心很强。告诉我证得阿罗汉果。我也没有法子。那是他的境界。但是我看样子不像。最后实在不得已。我就跟他讲。证得阿罗汉六种神通都发现了。我说：你试试看。那个墙壁外面你能不能看得见？他说：我看不见。我说那保险你没证。他心里才服了。隔着墙你就看不见。你的天眼没有恢复。我们在小乘经里面都看得很清楚。佛都讲得很清楚。证得初果须陀洹就有天眼通、天耳通；证得二果就有他心通。我心里想的事情你知道；证得三果就有神足通；四果漏尽通。三果神足通就是能变化。可以分身。你有没有？「没有！」没有。我就劝他以后少说。没有证得！修行有一点功夫。很欢喜、很快乐了。身心得到轻安。就自以为证阿罗汉果。你说糟不糟糕！毛病在哪里？他这个不是骗人。他不是打妄语。误会了。经义不解。没有深解、没有圆解。误会了。所以他不是骗人。「执情我见渐渐消」。这就是说你悟入程度的浅深。你悟得愈深。你感情执着就愈淡。就愈淡薄。我们现在人所谓是。你对人对事你很少用感情。完全用的理智。在佛法讲智慧。你用智慧而不是用感情。感情很重的人。执着很重的人。纵然解。不够深。当然也不圆。这是一定的道理。因此学佛重在解慧。特别是大乘。小乘人着重在修。大乘着重在解；小乘着重在事上修。大乘着重在心上开解。那个来得快。这一觉悟了。事也就圆满。事上勤修。理上不明。还是隔了一层。这是小乘不及大乘之处。大乘着重在开慧。有智慧的观察。他的生活是生活在圆满智慧之中。我们反过来看看凡夫。凡夫迷惑颠倒。我们生活在情执之中。生活在烦恼之中。诸佛菩萨生活在智慧之中。那怎么会一样？当然不相同。

　　【无上正等觉者非他。即是真如本性。亦名自性清净心。因其为万法之宗。故称无上。为一切众生所同具。故名正等。但为分别执着妄想所障。若能遣妄除障。则名正觉。】

　　这是将无上正等正觉这个名词。做一个简单的解释。这属于佛学常识。我们对这个名词要正确的认识。梵语称为阿耨多罗三藐三菩提。这是什么东西？原来就是真如本性。禅宗说大彻大悟、明心见性。明心见性是什么？就是见到真如本性；换句话说。明心见性就是证得无上正等正觉。我们净土宗念佛。念到一心不乱。一心不乱是什么？一心不乱就是自性清净心。说的名相不一样。还是这一桩事情。教下称为无上正等正觉。宗门称之为明心见性。净土宗称为一心不乱。一桩事情；名字不一样。是一桩事情。

　　为什么说它是万法之宗？万法就是我们今天讲的宇宙时空。这里面所包含的一切现象。佛教术语叫十法界依正庄严。这些现象从哪里来的？都是自性清净心变现出来的。它是能变。所有一切万法是所变的。这是能变。能变的是主。是真的；所变的是虚妄的。是假的。这就好比我们没有功夫的人。自己做不了主宰。晚上睡觉会作梦。诸位要知道。晚上睡觉作梦是一回什么事情？自己做不了主宰。自己要能做得了主。晚上就不会作梦。有功夫、心地清净的人。有定功的人。他不会作梦。我们每天晚上做的梦都不一样。你们在一生当中曾经做过同样的梦吗？天天做的梦都不一样。你要晓得。能作梦的是心。所做的梦中境界那是相。那个就是万法；天天不一样。不就是万法吗？所以梦是心变现出来的。这个我们比较容易体会；说整个宇宙是我们心变现出来的。这个不太好懂。其实那个道理。跟作梦真的非常接近。人生确实是个梦。昨天永远不会再回来了。不要说昨天不再回来了。我们说现在。现在就过去了。一分一秒永远不回头。跟每天作那个梦有什么两样？所以《金刚经》末后告诉我们。「一切有为法。如梦幻泡影」。梦会不会断掉？给诸位说。不会断掉。闭着眼睛你会作梦。睁着眼睛还在作梦。梦不会断的。这就说明相不会断的。因为体它不会断。清净心是体。体不会断、不会灭。所以相不会灭。不会灭是真的。但是它会转变。随着你的念头在转变；因此。佛才教给我们无住生心。生心就有道理了。

　　生什么样的心？要生清净心。要生善心。生善心。刚才讲。相不会断灭。它会变；生善心这个境界就变好。起恶念那境界就变坏。从哪里变起？给诸位说。从你的相貌变起。从你身体体质变起。因为身跟心是最接近的。然后才扩展到外面。一切众生、山河大地。所以头一个起变化的。最明显变化的。就是你的身体跟你的相貌。所以说学佛有了功夫。功夫得力。不必挂在嘴皮上。你那一副尊容人家一看就知道了。看到你的相貌一年比一年好。身体一年比一年健康。当然是你功夫得力。我们世俗算命看相都会说「相随心转」。这个一点都不错！你看心地慈悲的人。相貌就慈悲；心地险恶的人。相貌就很恐怖。这个一定道理。你心里欢喜的时候。你相貌很好看；你心里不高兴的时候。你摆那个面孔就很难看。这很明显的。这变得好快。真正修行功夫能够受用。真是立刻就现前。这一点都不假。所以心是主宰。不但是我们这个身的主宰。一身的主宰。是整个宇宙一切众生的主宰。万法之宗。这称之为无上。是这个意思。

　　它又是一切众生所同具。所以叫正等。因为这个心。心不是一个人一个心；你是一个人一个心的时候。妄心。这是妄想。妄想是每个人都不相同的。一个人一个心是妄心。真心。不但一切人是共同的。一切诸佛菩萨。乃至于植物、矿物。连太虚空。都是相同的。真心是相同的。佛在楞严会上有个比喻。把真心比作大海。把我们每一个人比作海里面起的水泡。水泡很多很多。一个水泡一个水泡不相同。但是统统依大海而起的。水泡一破掉就相同了。不破的时候不同。不破的时候是妄心。一个人一个心。妄心要是破掉。真心现前。真心相同。正因为真心相同。所以见到真心的人。也就是妄心断灭了。真心现前了。一切众生心里打的妄想他知道。你说他凭什么知道？因为真心相同。所以你心里想什么事他知道。这一点我们要记住。不要认为我心里动个念头。没有人知道。那你就大错特错了。你心里动个念头。迷惑颠倒的众生不知道。心地稍微清净一点的人。他知道。这就是所谓他心通。

　

五台山佛教讲经会

　我们念佛想求生到西方极乐世界。想一想自己起心动念。能不能生到极乐世界？我们起心动念不但阿弥陀佛知道。观音、势至知道。西方极乐世界所有的人没有一个不知道。你念《无量寿经》。《无量寿经》上说得很清楚。西方世界的人天眼洞视、天耳彻听。尽虚空遍法界一切众生形相、音声。他们都听得很清楚。他心遍知。起心动念人家全都晓得。没有一样事情能瞒得过人。你说多可怕！我们做的不敢告人的事情。做得那么多。你还想到极乐世界去？没分！极乐世界人怎么去的？清净心去的。心净则土净。只要真正修清净心。你就决定得生净土。因为清净心是它的条件。心净则土净。这个要紧！所以世缘要放下。我刚才讲的。放下、放下还要放下。只要你有一桩事情不肯放下。这一生念一辈子佛。也不能往生。不是阿弥陀佛不慈悲。不来接你。你这里有绳子拴到。你走不了！这是佛在经上常讲的「财色名食睡」。叫地狱五条根。这五条铁链锁着你。你怎么能走得掉！叫你放下什么？把这个东西放下。放下。阿弥陀佛来接引你。你才顺利跟佛走了。只要有一桩事情放不下。佛对你也没有办法。那就等以后的机会。什么机会？什么时候放下。机会就成熟了。你现在放下。现在机会就成熟了。往生不难。西方极乐世界随时可以去。什么时候放下。什么时候缘就成熟了。我现在身体还很健康。现在放下现在就走。那个走得才真叫自在潇洒。你为什么去不了？想想放不下。所以去不了。到临命终时还放不下。那就没法子了。那只好搞六道轮回。这非常非常要紧。所以它是一切众生同具。「十方三世佛。共同一法身」。就是说这桩事情。三世佛是讲过去、现在、未来。所有一切众生是未来佛。《华严经》上讲的。「情与无情。同圆种智」。也是这个意思。因为它是同一个体。所以诸佛菩萨破无明、见了法身。这个时候所谓是「无缘大慈。同体大悲」。无缘。用现代的话来讲。无条件。佛菩萨帮助一切众生。爱护一切众生。照顾一切众生。没有条件的。为什么无条件？因为同体。他有什么条件！所以叫同体大悲、无缘大慈。

　　但为分别执着妄想所障。世尊在《华严经》上也这个说法。他说：「一切众生皆有如来智慧德相」。跟诸佛如来无二无别。没有两样。「但以妄想执着而不能证得」。《华严》讲妄想、执着。这个地方讲得详细一点。分别、执着、妄想。所障。障什么？把我们自性清净心障住了。佛法的修学。实在讲。修什么？除障而已。古德教导我们。「但除其妄。莫求其真」。不要求真。只要除妄就行了。妄除了。真就现前。妄除了。还要求个真。那个求真又变成妄想。所以不用求真。去了妄就是真；换句话说。我们在日常生活当中。如果能够去掉妄想分别执着。我们的生活就在一真法界。跟极乐世界的菩萨、华藏世界的菩萨没有两样。华藏在哪里？极乐世界在哪里？就在现前。可是你有了分别妄想执着。一真法界不见了。被障碍住了。所显现出来的是十法界里头六道轮回。所以世出世间法在哪里？在那个一念之间的转变。这是讲的事实真相。所以生心要紧！蕅益大师在《弥陀要解》里面告诉我们。释迦牟尼佛是念佛成佛的。我们相信。道理懂得之后。我们就肯定、相信了。念佛就成佛。念菩萨就成菩萨。念声闻就成阿罗汉。念什么就现什么。那个相是随心所变的。世尊在《华严经》上说。这一切现象从哪里来的？唯心所现。唯识所变。识就是念头。心能现相。这个相怎样变化。那是念头。念头是识；所以你念佛。当然就变佛的法界。你

佛教网站导航法师讲经

念菩萨就变菩萨法界。

　　现在的人念什么？念妖魔鬼怪。念地狱、鬼、畜生。所以那个相貌都是妖魔鬼怪的相。都很恐怖！什么叫妖魔鬼怪？我们搞要清楚。否则的话。我们一天到晚念这个。自己还不晓得。你说冤枉不冤枉！中国古书上说「人弃常则妖兴」。这句话的意思就是说。违反常道就是妖魔鬼怪。什么叫常？仁义礼智信叫五常。我们对人是不是仁慈？没有仁慈心对人。反常。起心动念自私自利、损人利己。这反常。义是什么？义是义务。帮助别人不讲求回报的。我们今天做多少工作要计算代价。这就是没有义。礼是礼尚往来。智就是我们今天讲理智。而非感情用事。信是信用。守信。现在外国。外国人讲信。有信用卡。有那个卡还有什么信用？信不要卡的。违反这五条。那就是妖。妖是这个意思。妖不是青面獠牙。看到很恐怖的；那个妖很可爱。你看到的时候。所以你才会上当。鬼是什么？贪心、吝啬。悭贪吝啬那是鬼。嫉妒、瞋恨那是地狱。邪正不分、是非颠倒。那是畜生。愚痴。现在是个人的样子。如果他的性情是这个。你一看。那就是恶道众生。他报尽就恶道投胎去了。我们想想。我们学佛。我们处事待人接物。用的是什么心？假如用的是这些心。那就不好。所以修行。要把这个心修正过来。严持戒律。戒律里面最低的是五戒。叫根本戒。五戒它的精神跟我们儒家讲的五常相同。仁义礼智信。仁。不杀生是仁慈。不偷盗是义。不邪淫是礼。不饮酒是智。不妄语是信。严格的遵守。那才叫个人。那就是人。是个正常的人。来生不失人身。如果我们人都没有做好。还想到西方极乐世界去当菩萨。哪有这回事情！那个讲不通的。你要想往生西方极乐世界做阿弥陀佛的学生。先要把人做好。要像个人的样子。像个人样子。心里头有仁义礼智信。也就是有五戒十善。你才像个人样子。

　　由此可知。学佛的同修那么多。为什么不能成就？看到他对佛菩萨也很恭敬、也很虔诚。早晚课都不缺。礼佛、供佛那一副虔诚的样子。他为什么不能成就？他那个心是妖魔鬼怪的心。为什么礼佛那么虔诚？造作罪业太多了。希望佛菩萨保佑他、赦免他。还要多多降福给他。他求的是这个。他不是真学佛。不是真正的在改过自新。不是的！改过自新就是修行。修正错误的行为。他没有在这上面下功夫。只是在形式上讨好佛菩萨。巴结佛菩萨。还要佛菩萨帮他的忙。帮他多造一点坏事。这样的心态学佛。他当然堕落。这都是我们必须要搞清楚的。所以学佛没有别的。遣妄除障而已。这就是正觉。你真正觉悟了。真正觉悟了。换句话说。你绝对不会做坏事。绝对不会存坏心。这个人真正觉悟了。

　　【觉至究竟。性德全彰。无以名之。不得已强名之曰。得无上正等觉耳。】

　　这一句是总结无上正等正觉。这句话是对什么人说的？对那个觉达到究竟。也就是达到圆满。自性里面智能德能完全显示出来了。彰就是显明的意思。没有一丝毫缺陷。这个时候我们对这样的人。实在讲没有名称可以称赞他。不得已说了一个名词；世尊所有一切的名言。都是不得已勉强而

辽阳哪里有佛教讲经的地方

建立的。说这个人得无上正等觉。诸位想想。实实在在是自性里面本来具足的。他得个什么？所以「得而无得。无得而得」。要知道事实的真相。底下一段就说了。

　　【实则性是本具。安有所得。】

　　能变的体是本具的。体所变的一切现象。说老实话也是本具的。体上不能说有所得。再给诸位说。相上也不能说有所得。但是我们明明在相上看到有所得。某人今天发了财得了多少钱。某人没有得到。不是明明有得失吗？你这个看法粗心大意。你只看到表面。

佛教讲经说法通知

你没有深入去观察。你没有圆满去观察。如果深观、圆观才晓得。原来相上也没有所得。怎么没有所得？相是心变的。相随心转。这个意思如果再不能体会。我们说得更浅一点。这个世间算命看相人所说的。一切都是命里注定的。注定了。你还有什么得？这几天《了凡四训》印得很多。外面有很多结缘的。我想你们同修都要拿一本回家去看看。袁了凡先生他明了。「一饮一啄。莫非前定」。你今天吃了多少粒米。喝了多少滴水。都是命里注定的。你得个什么？命里没有的。我得到了。那叫真的得到了。命里注定的。你得个什么？所以你才晓得。理上无有可得。事上也不可得。你要是把这些理事都搞清楚。你的心平静了。攀缘的心没有了。妄想的心没有了。希求的心没有了。你看。你的真心马上就现前了。马上你就会成佛、成菩萨。快得很！实在就是道理不晓得。事实真相不明白。一天到晚打妄想。患得患失。全是妄想。与事实真相毫不相干。这样的人就是不安分。不守本分。理与事都明了了。心就安了。心安是因为理得到了、明了了。理明了。心一定就安。所以说是理事俱不可得。

　　【所以虽得而必归无所得。明得此理。便知不应存有法想、不应存有得想。】

　　《般若心经》那是般若的总纲领。《金刚经》是纲领。《心经》是《金刚经》的纲领。而《心经》到最后的结论是「无智亦无得」。世尊把事实真相。的确圆圆满满的告诉我们。无智。你何必求智？无得。你何必求得？智不要求。你要是把求智的念头舍掉。真智慧现前了。为什么？般若智慧是你自性里头本来具足的。不是外头来的。你要求智。到外面去求。哪里能求得到？外面所求得来的。全是障碍。什么障？所知障。你去求。你所求得的叫所知障。你所求得的那些名闻利养是烦恼障。不求。障碍就没有了。称性的般若智慧、称性的万德万能都现前了。自性功德不可思议！所以佛教给我们要向自性当中求。佛法称为内学。称为内明。内就是向心性求。不向外面求。心性是什么？向能变的地方求。不要向所变的地方求。向所变的境上求。就错了；要向能变的性上求。那就是有求必应了。我们今天求。对象搞错了。不知道向自性当中求。这个道理要知道。纵然是求得。也是无所得；得无所得。《金刚经》里头讲得很透彻。我们前面已经讲了很多。

　　【欲性光圆照。须令净无点尘。有一法在。有一得在。依然是分别执着的老习惯。本性依然在障。】

　　这个话说得的确相当精细。这是显示出后半部跟前半部的确不同。前半部是有浅有深。后半部唯深无浅。我们要希望。欲是希望。希望我们自性般若光明能够透出来。能够显现出来。使我们得到真实的受用。必须要叫心地净无点尘。心要清净。不能有一丝毫的污染。尘是污染。那么你自性里面的光明德能就显示出来。智慧光明起作用的时候。是无所不知；德能显示出来之后。是无所不能。诸佛菩萨、小乘圣者的神通妙用。那就是无所不能。圆满的智慧。圆满的德能。统统是自性里面具足的。我们学佛唯一的期望。就是恢复自己的智慧德能。这都是本有的。可是有一法在。你还要执着有一法。有一得在。念头里面还有一个得。「得」字在《百法明门论》里面。是属于二十四个不相应里面第一个。所谓不相应行法。要用现代的话来说。就是纯粹是抽象的名词。不是实在的东西。完全是抽象的。完全是虚妄的。现在哲学里面讲形而上。抽象的东西。你有这么一个念头在。这就是障碍。依然是分别执着的老习惯、老毛病、老习气。会有这么一个东西在。我们的本性还是在障。自性的智慧德能依旧是透不出来。世尊为我们说经。古德为我们这样解释。我们读到此地。的确深深体会到慈悲到了极处！我们今天修学的大障碍、大毛病就在此地。这个毛病要不能够把它革除。要不能把它舍掉。我们的功夫想往上提升一级。想再进一等。太难太难了！无论你怎么用功都没用处。这个不能不知道。

　　【故不但一切法不应住。即菩提法亦不应住。】

　　一切法是讲世间法。四圣、六凡。十法界的法。不能住。菩提法是一真法界。超越十法界的。也不能住。于是我们才真正体会到。佛为什么要为我们说「法尚应舍。何况非法」。要舍得干干净净。「众生可怜！佛法衰微。我们要发心来挽救」。听起来不错。很难得！其实佛菩萨看到。唉。还在打妄想！难道你的慈悲心超过诸佛菩萨吗？诸佛菩萨为什么不来救？佛家常说：「佛氏门中。不舍一人」。现在这么多人受苦受难。佛菩萨为什么不来？看起来好像一点慈悲心都没有。佛菩萨不来。是大慈大悲。来了之后。众生苦难又不晓得要受多久。为什么？他正在迷惑颠倒。佛菩萨来说正法。他毁谤佛法。那就造更重的罪业。他将来受苦就更长久。众生没有觉悟。众生不能接受。佛菩萨不来是大慈大悲。众生真正觉悟。能够接受佛法。听了生欢喜。那佛菩萨不来是不慈悲。佛菩萨什么时候来。什么时候不来。有时节因缘。来。慈悲；不来。还是慈悲。我们学佛要学佛菩萨。哪里我们可以去。慈悲；哪里不去。也是慈悲。哪些人该给他说法。哪些人合掌令欢喜。不给他说。免得他毁谤造业。没有智慧。你怎么能应付得了！要有智慧。要有善巧方便。今天我们在这个大时代当中。弘法利生最好的方法有两种。如果有缘分。电视台讲经说法。这个好！把佛法送到每一个人家里去。如果没有这个缘分。像我们现在做录音带、做录相带。我们把这个送给你的亲戚朋友、认识的人。也把佛法送到他家里。希望他看了之后、听了以后。至少要转录一套送给别人。自行化他。这才叫报佛恩。我们听了不肯给别人。那叫吝法。法要流通。如果你自己听了之后。能多录几套。那你的功德更大了。我们从这一方面来鼓励。把佛法这样推广。佛度有缘人。

　　【须彻底觉悟。根身器界一切境相。皆是空花水月。迷着计较。徒增烦恼。】

　　这是真的觉悟了。真的明白了。根身是我们自己的身体。根是讲五根。眼耳鼻舌身。器界就是我们的生活环境。小。我们贴身穿的一件汗衫。这是我们的生活环境；大。整个太空宇宙。都是我们的生活环境。叫器世界。这里头所有一切的境界相。要知道都是假的。没有一样是真的。空中之花、水中之月。经文里面讲。梦幻泡影、如露如电。露跟电是比喻它存在的时间很短。像闪电一样。不是真的！诸位如果这个经一直听下来。我相信应当有相当深刻的印象。我们的事实真相是什么？剎那九百业因果报的相续相。确确实实当体即空。了不可得。我们往下还会讲到。往下会讲到三心不可得。你能执着的心不可得。一切境界是缘生之法。空花水月。了不可得。你能执着、所执着都是一场空。都是不可得。所以你是迷了。你不知道事实真相。迷了。你才执着、你才计较。有什么好处？一点好处都没有。只是增加烦恼而已。除了增加烦恼之外。你想想看。你有什么好处？果然明白了。一切都不计较了。你的心安了。心定了。心清净了。这是觉悟的人。知道能执的心、所执的法俱不可得。身心世界一切放下。放下是什么？我再也不打妄想。再也不计较。再也不执着。这就叫放下。这一放下。你这一生就幸福、就自在！你只有受用。你没有烦恼。凡夫迷执。虽有受用。付出那个代价太大太大。付出的代价是妄想、烦恼、执着。他要付这个代价。

　　【并须持戒修福。断其染缘。除其贪瞋。】

　　这就是生心。前面讲的无住。看破了自然无住。无住而后生心。生心不但是自受用。真正是大慈悲。这个理跟事前面都说过。我们一个人修行。一个人认真修行。能够影响别人。能够影响这个世界。不要认为好像影响得不显著。不显著是因为你功夫力量还薄弱。如果你要是老实修。时间长了。这个力量大的时候。就有很显著的影响。「须」是必须。必须要持戒修福。底下两句是具体为我们说出来。怎么持戒怎么修福。「断其染缘」。凡是染着心性的这些事。我们都要把它看破。都要把它放下。三皈依里头。净而不染。染污里面最严重的无过于贪瞋。这是举出两个例子。贪瞋这个染污最为严重。我们从哪里下手？断贪、断瞋。断贪。修布施；断瞋恚。修慈悲。用慈悲心待人接物。要肯施舍。诸位要知道。这个修法就是持戒修福。为什么？舍贪得大富。那个福报不是现前了吗？舍瞋得圆满。我们讲幸福美满、健康长寿。你用这个功夫。这个果报你就得到。所以持戒就是修福。真正的修福。修福就是持戒。是一桩事情。不是两桩事情。

　　【如是观行久久】

　　久久是有一段长的时间。「观」是把你那个错误的观念纠正过来。以前我的观念自私自利。起心动念都想自己。这个观念错误了。把这个观念修正过来；因为错误的观念。顺境起贪心。逆境起瞋恚。「行」是行为。言行也修正过来。能够长久这样去做。这么去修。你的情执。情是感情。执是执着。情就是迷。这个不是个好东西。诸位一定要知道。世间人把这个东西看得很重。所以他永远不能超越六道轮回。佛在楞严会上给我们讲六道。六道的升沉。佛只讲一个字「情」。情愈重的人往下堕落。情愈轻的人往上升。所谓是纯情。情重到极处了。就堕阿鼻地狱。那不是好事情。所以一定要把情转变成智慧。佛家讲慈悲。世间讲爱情。慈悲跟爱情是一个意思。佛为什么换一个名词？情里头觉悟了。就叫慈悲；慈悲迷惑了。就叫爱情。情是迷。悟了就叫慈悲。再跟诸位说。迷的时候那个情靠不住的。假的！你们要不相信。你每天看看报纸。看看电视新闻。前几时好得不得了。这两天打得头破血流。还得杀人放火。这是什么？他变了。他不是真的。所以要知道。情重的人。虚情假意。我们学佛的人头脑清楚。你说「我很爱你」。我知道是假的。不是真的。不上当。不是真的。为什么？过两天他就变了。他就改变主意了。「我很恨你！」你也不要生气。假的！过两天就好了。气就消掉了。所以全都是假的。没有一样是真的。佛菩萨那个爱是真的慈悲。你尊敬他。他爱护你。你恨他。他也爱护你；你杀他。他还是爱护你。永远不变。真心。

　　世间人都是用的妄心。他所讲的、所做的统统不可靠。你用这个态度来处事。那你就很自在。你就会显得很潇洒。统统都是假的。没有一样是真的。你的情执自然就薄。妄想亦随而减少；心清净了。清净心。妄念就少了。这个就是修行的功夫。这就是修学的受用。真正的享受。你得自在。你得安乐。你得智慧。你得圆满。

　　【无始来习气之深。虽知相皆虚妄。而攀缘不息。】

　　这什么原因？习气。老毛病又犯了。我们学佛。佛法你要想功夫得力。难。非常非常难！我自己有个经验。功夫怎么得力？天天讲经。天天劝别人。劝别人当然也就劝自己。劝的遍数太多了。劝了三十七、八年。这个印象有那么一点。所以才能够把习气伏住。没有这么长时间不断的熏习。老毛病说不犯。那你是佛菩萨再来的。你不是普通人。你要是普通人。不可能不犯老毛病。伏不住！何况现在外面诱惑的力量太强大了。你怎么能受得了！真正想功夫得力。一个方法就是每天讲经。没人听。没人听对桌椅板凳讲。那也很有味道；再不然。摆一个大镜子。对着镜子讲。知道多少讲多少。天天不断的去讲。为什么？熏习。劝自己。这个很有力量。时间久了。你就能够见到效果。所以我们懂得佛法。听过经。晓得「凡所有相皆是虚妄」。这句话谁不会念；「一切有为法。如梦幻泡影」。都背得很熟。可是事实摆在面前还是一样都放不下。这就是老毛病犯了。攀缘不息。

　　【必须于动念处着力。向心源上返观。】

　　这是教给我们一个办法。可是这个办法。我们又未必会用。这个方法的确是很有效。单刀直入很有效。比我刚才讲的方法有效多了。但是很难得力。如果功夫不得力。我这个方法有效。长时间的熏习。换句话说。天天不断的唤醒。听经、读经一天不能松懈。一部经听完之后。重复再听。你听的时间愈长。熏习的力量愈大。除了我们工作之外。有时间就听经、就读经。为什么？假如你要是不听经。不听经一定就打妄想。打妄想是造轮回业。听经念佛是修净业。这两个力量互为消长。轮回力量强。净业的力量薄弱。不能往生。必须净业的力量强。轮回的力量弱下去。这样往生才有把握。这要真干！所以在起心动念处着力。起心动念处。就是我们除了正常工作之外。一定要把时间拿来念佛读经。所以经要念得很熟。最好念得能够背过。因为念得背过之后。你读经就方便。不要看本子。随时都可以读经。也不影响任何一个人。你坐在那里静坐。心里面在背着经典。不妨碍别人。喜欢听经的。你读出声音出来。他也能得利益。他要觉得你讨厌。吵他。我们自己就默念。不出声音。所以一定先要把经本读熟。读到能够背诵。时时刻刻你都可以读经念佛。你的光阴不会空过。打妄想那叫空过了。那个不好！向心源上返观。返观是上乘功夫。我们一般人做不到。这是《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》上用的方法。「返闻闻自性。性成无上道」。这不是我们初学人能够用得上的。

　　【所有持戒、修福、六度、十愿。弥复精进。以历事而炼心。】

　　持戒在此地是广义的。就是守法。世尊所有的教诫。我们明了、接受了。要知道遵守。世间所有一切法律规约、道德风俗习惯。我们也要遵守。因为我们这个身体没有离开世界。要跟社会大众相处。和睦相处一定要守法。要尊重别人。我们到别的国家。要守他那个国家的法律。遵守他们的风俗习惯。这样跟他们相处就和睦。这个地方持戒是广义的。而不是狭义的。修福要断恶修善。六度、十愿是持戒修福具体的纲目。要修「布施」。布施是放下、是舍。身心世界一切放下。让清净心现前。能够时时刻刻保持清净心。这就是佛弟子。这叫学佛。佛是清净心。「持戒」是守法。「忍辱」是有耐性。要能观察时节因缘。要能够知道等待。佛看到一切众生。什么时候来。有一定的时间。时机没有成熟。他很有耐心在等待。众生在这个时候。正是迷惑颠倒的时候。唤不醒的。执迷不悟。那就让他去。让他造业。让他受报。果报快受尽了。苦尽甘来。他有一点觉悟了。他要不吃那一番大苦。他不会回头。不会觉悟。等到苦头吃尽。有悔过之心。那时候机缘成熟。佛菩萨就来了。来帮助他。现在执迷不悟。佛菩萨不来。我们要能够看到这个事实。知道我们在现前。应当做哪些事情。不应当做哪些事情。这就是智慧。这才叫做如法。

　　「精进」就是进步；不但进步。一门深入。这叫精。精是精纯。纯而不杂叫精。而不是一般人乱进。那就错了。杂进也收不到效果。所以东西不可以学杂。不可以学乱了。一门深入。特别是佛法。佛法跟世间法不一样。世间法是从意识里面流露出来的。心意识。意识里面流出来的东西不一样。这就刚才讲的妄心。每个人一个心。每个人一个想法。每个人看法不一样。所以世间东西。你学这一样不知道那一样。正是所谓隔行如隔山。佛法是心性里面流出来的。所以无量无边的佛法都一样的。它从心性流出来的。心性是一不是二。这就所谓一经通一切经通。它道理在此地。我们要知道这个事实。一经通一切经通。那我一部经就好了！等我这部经通了。所有经都通了。这是佛法跟世间法不一样。世间法学一样不能通那一样。佛法学一样能通一切法。说实在的。不但一切佛法通了。一切世间法也通了。为什么会一切世间法也通？因为一切世间人心。都是从真心变现出来的。这就刚才讲了。你这个一法里头通了。通了的时候。你自己的智慧德能现前了。智慧是般若智慧。德能是什么？天眼、天耳、他心、神足。这都现前了。人家心里起心动念。你知道。真能够了解妄。妄不了解真。古时候的修行人。知道这个道理。知道这个方法。所以人家成就快。现代人不知道。

　　佛法要开智慧。智慧怎么开？要去读《大藏经》。什么都学。以为智慧开了。其实什么都学是开了。得了所知障。清凉大师在《华严经疏钞》里头讲得好。「有解无行」。行是真正放下、舍。那是行。一味去求解。广学多闻。不能真正修行。「增长邪见」。邪见就是所知障；「有行无解。增长无明」。都有过失。所以解行要并进。我们这个地方讲观行。观是解。观行要并进。净宗的确有它的特殊状况。跟其它宗派不相同。其它宗派要不能够深解、圆解。没有法子起修；换句话说。不晓得从哪里下手。净宗没有深解、圆解也行。老实念佛他也能往生。正因为如此。十方诸佛都赞叹。什么原因？我们在《无量寿经》里面读到。原来他是过去生中。无量劫来深厚的善根。所以他听到这个法门他生欢喜心。他能够放下万缘、一心称念。他往生了。他那个

佛教讲经的

是善根福德因缘。《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘。得生彼国」。他的善根福德因缘无比的深厚。他成佛的机会在这一生当中成熟。那个不是偶然的。世法、佛法都没有偶然的事情。这是我们一定要明了的。

　　六度里面的「禅定」。就是我们现在所讲的胸有主宰。不会为外境所动摇。那就是定。本经后面所说的「如如不动」。那是定；「不取于相」。那是慧。那是般若智慧。不取于相。今天外面这个境界。我刚才讲。环境诱惑的力量非常之大。不取是什么？我不沾染。我的心里决定不沾。决不为它所动摇。这就是不取相。

　　十愿更高一级。十愿是建立在六度的基础上。因为十愿完全是智慧。慧行。所以十愿不好修。十愿的基础是清净心、平等心、广大心。那是真心。决定不是妄心。修六度我们还可以用八识五十一心所。可以修六度。可是八识五十一心所不能修十愿。什么原因？十愿是什么人修的？法身大士。破一品无明。证一分法身。然后他所修的一切行都是十愿。都叫做普贤行。他的心普了；普是平等。贤是清净。我们今天心有分别、有执着。那就不普。就不清净。不普、不清净。我们的行顶多落在六度上。六度是权教菩萨所修的。普贤行那是法身大士所修的。这个我们要搞清楚、要搞明白。我们今天读普贤行愿。心向往之。是这个意思。我们知道法身大士有他的修行方法。心向往之；虽然做不到。希望靠近一点。这也就很好了。所以常常想到普贤行法。要把自己的心量拓开。

　　「礼敬」。我们的确要学。学把自己对佛的恭敬心用来对一切众生。从这里下手。先学这一条。把心量拓开。把一切众生都当作佛菩萨看待。这是修普贤行的第一条。修礼敬。凡夫只有我一个人。普贤道上是一个人修的。没有两个人的。善财五十三参只有一个人。善财没有同伴。有同伴他就成就不了。有同伴是什么？你跟我一样。那他的礼敬就不圆满。除我一个人之外。所有一切众生都是如来、都是佛。这个礼敬才圆满。不但一切有情众生是佛、是如来、是老师；所有一切动物、植物。「情与无情。同圆种智」。也都是佛、都是如来、都是善知识。这些无情的善知识教了我什么？《华严经》上说：「香炉善知识。蜡台善知识。桌子善知识。板凳善知识。」这什么意思？当我们看到蜡台。它教我什么？教我舍己为人。燃烧自己照耀别人。这是蜡台教给我的。它怎么不是善知识！看到花。花教给我什么？修因证果。先开花后结果。花代表六度万行。无论在什么地方看到花。都表这个意思。决不是说佛堂上摆这个花是表法的。外面就不是。那你就错了。所有一切处看到的花。无论是草本、木本。甚至于彩画的花。现在有些衣服上穿的花。都表这个意思。没有一样不是表法的。然后你才晓得。诸佛菩萨、善知识到处都是。你才幸运！人家一尊佛都遇不到。你一天到晚是成千成万的佛伴着你。你怎么不成就？佛法修学要从这里修学。这是举一个例子来说。普贤行是这样修法的。

　　「弥复精进。以历事而炼心。」事是什么？就在日常生活当中。生活里面琐碎的事情。点点滴滴琐碎的事情炼心。炼清净心、炼平等心、炼慈悲心、炼真诚心。这就成功了。这叫真修。我们今天修行。把这一层完全疏忽掉。都讲求表面。都讲求在事相上敷衍。真用功的人是在心地上。

　　【若打得念头死。则一切分别执着自无。而相之有无。更无关系。】

　　有相无相的确毫不相关！

　　【是以离念为离相之究竟也】

　　上半部讲的是离相。后半部讲的离念。离念才是究竟。但是离相是离念的方便。相粗。心细。好。我们今天就讲到此地。

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