「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 七十四

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 七十四

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金刚般若研习报告　　（第七十四集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0074

　　请掀开经本第一百七十一面。第七行。从批注第九段看起。

　　【五蕴六根、山河大地等一切法。皆是唯心所造。佛令一切法不应住着。是遣其分别执着取相之病。与一切法并不相干。】

　　八、九这两小段意思很深。也非常重要。上一次因为钟点到。意思没有能说尽；因为这个意思对我们修学关系很大。不能不利用这个时间。再做一个简单补充。第八段讲到无始来习气之深。这一句我想我们每一位同修都会深深的感觉到。随时随处。不必要起心动念。妄想、分别、烦恼它就现前。这就是无始劫来深重的习气。虽然我们闻到佛法。不仅仅是短时期的闻。有人学佛已经学了几十年。甚至于学到五、六十年。习气毛病还是改不掉。哪一个不知道这是妄想、这是虚妄？可是妄它不能停止。还是要现前。这就是攀缘不息。这个东西非常麻烦。因此我们功夫就不得力。功夫不得力。也就是说得不到佛法真正的受用。实在来说。这也不能怪无始来的习气。实在讲。我们现前没有认真去用功。如果认真用功。多少会产生一些效果。怎样才算是真会用功？就是此地讲的。一定要在起心动念处提起观照的功夫。什么叫观照？这是佛学名词。我们乍听听不懂；不但乍听听不懂。老修行也未必懂。「观」是观念。「照」是清清楚楚、明明白白；也就是说起心动念的时候。自己很清楚、很明白。那你就有方法把你这个念头控制住。而毛病出在什么地方？起心动念的时候没有意识到这个念头。起的是什么念头、念头从哪里来的。没有意识到这个。这就是不会用功。江味农居士在此地提醒我们这一招。一定要在起心动念的时候就不迷惑；清清楚楚、明明白白念头起来了。这是觉照。觉照之后。要把那个念头转过来。那就是功夫。怎么转过来？我们学佛的人好。都把它转成阿弥陀佛。一个念头起来。打妄想了。知道了。知道这个念头起来。把那个念头一转过来。想阿弥陀佛。这就对了。想阿弥陀佛、念阿弥陀佛。为什么要这样转？我想这个道理。大家都应该明了。金刚会上也讲得很多了。佛告诉我们「一切法从心想生」。想佛就成佛。念佛就成佛；为什么不把念头转成阿弥陀佛？一切佛中。弥陀第一殊胜。世尊在《无量寿经》对阿弥陀佛的赞叹。「光中极尊。佛中之王」。这就是我们为什么不念别的佛。为什么念阿弥陀佛。为什么不想其它的佛。要想阿弥陀佛。因为阿弥陀佛是佛中之王。这个理由很简单、很清楚。成佛要成第一殊胜之佛。就是成阿弥陀佛。

　　佛法跟其它宗教不一样。其它宗教唯一的一个真神是上帝。你是祂的信徒。将来到天上去。你总不能作上帝。那还得了！可是西方极乐世界不一样。希望你们到那边去。个个

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都成阿弥陀佛。这个话不假！我说这个话也有根据。根据什么？阿弥陀佛四十八愿。凡是往生到西方极乐世界的。即使凡圣同居土下下品往生。生到西方极乐世界。面貌跟阿弥陀佛一样。你不就成了阿弥陀佛！智慧、神通、德能都跟阿弥陀佛一样。这个世界就叫平等世界。阿弥陀佛没有忌讳。到西方极乐世界不能跟他一样。那就不是阿弥陀佛的本愿。这是念头要懂得怎么转。此地这个地方向心源上返观。就是这个意思。恐怕大家看到这一句文。不知道怎么下手。就是在起心动念处下手。把这个念头转过来。时时转、处处转。一有念头就转。这叫真用功。这叫真正会用功。果然这样用功法。你如果要问我：法师。要多久才会有成绩？我告诉你：根性利的人。所谓根性利就是烦恼轻。对于一切法比较能看得开。不太计较的人。这就根性利的。三个月见效。根性钝一点的人。烦恼重一点的人。六个月就见效。不难！很快！你说：我已经念佛念了好多年。还不见效。试问问。你是不是这个念法。是不是念头一起来。马上就转成阿弥陀佛？你要不是这个念法。恐怕再念几十年。你的功夫还是不得力。这就是宗门里头常说：不怕念起。只怕觉迟。念头起不怕。觉是什么？转！一觉就转。就把它转成阿弥陀佛。想阿弥陀佛、念阿弥陀佛就对了。这是这两句的意思。

　　所有持戒、修福、六度、十愿。弥复精进。我们在日常生活当中。不离开事修。佛在本经教给我们修学的纲领是无住生心。无住是心里头干干净净。除了想阿弥陀佛、念阿弥陀佛之外。没有一个妄念。没有一个杂念。这叫无住。生心。我们现在还没有到极乐世界去。我们的生活还离不开社会大众。必须要生心。生心则不住空。无住是不住有。这个六道身心世界一切都不住。不住有。所以生心不住空。为什么要持戒？佛法总的来说。不外乎自行化他。上求下化。无住是上求。生心是下化。持戒是给一切迷惑颠倒的众生。不知道回头的众生。给他做一个好样子。做一个好榜样。教化众生；底下修福、六度、十愿都是的。自行即是化他。化他便是自行。这不能不修。不但要修。更精进。弥复精进是更精进。以历事而炼心。在一切人事环境上、物质环境上炼心。炼什么心？炼一切放下。炼一切不执着。炼无住。炼这个心。炼生阿弥陀佛的心。生这个心。

　　若打得念头死。念头就是妄念。妄想分别执着。我们用一句阿弥陀佛。所有一切妄想执着都把它打掉。则一切分别执着自无。自自然然就断掉了。不用断自然就没有了。这是净宗法门之殊胜处。要不要断烦恼？不要断。不断自己断了。「而相之有无。更无关系」。外面这个境界相。有也好。没有也好。心都不沾染。心都不住。所谓是相与非相两边皆离。两边都不住。「是以离念为离相之究竟」。离相的功夫浅。离念的功夫深。离相未必离念。离念一定离相。离相是不是外面相没有了？不是的。外面相还在。哪里会没有？底下这一段就说这个。

　　告诉你五蕴六根。这是讲的身相。五蕴是色受想行识。这是能造色相的材料；六根就是所造的色相。眼耳鼻舌身意。这是所造的。五蕴是能造的。好像我们今天讲的材料一样。能造的；六根就是根身。所造的。这是说自己身体。我们自己身体以外。山河大地。我们依靠生存的。山河大地。说了这一句。就是把情与无情全都包括。一样都没有漏掉。统统包括在其中。这些东西究竟是什么一回事？从哪里来的？怎么发生的？这是大问题。自古以来。多少聪明人在研究、在探讨。一直到今天也没有一个结论。出的书倒不少。都是假想而已。想象以为是这样。不是事实。佛把这个事实真相给我们说出来了。皆是唯心所造。佛在《华严》上说。十法界依正庄严。就是此地前面这一句。「唯心所现。唯识所变」。心能现相。心是体。有体当然就有作用。作用是什么？作用就现相。所以相不能灭。相是决定灭不掉的。但是这个相会变。怎么变的？随着你的念头变。如果你念头没有了。所现的那个相就叫做真相。那是真的。你起心动念就把那个相变了。这一变。那个相就叫妄相。相随心转。

　　有一些同修常来问我：法师。我的家庭有问题。身体有问题。不健康。问我怎么办？有没有办法？有办法。求佛菩萨保佑。那是假的。那是迷信。佛菩萨做不到。大经上常讲：心、佛、众生。三无差别。这个力量是相等的。佛固然有法力。但是你有业力。你的业力足以能够抗拒佛的法力。叫佛的法力不起作用。业力不得了！经上常讲业力之大能敌须弥。《地藏经》上说得多清楚。所以业力不可思议。你今天种种不如意。种种不自在。什么原因？你自己的业力变现的。这境界是你自己变的。皆是唯心所造。你不能怨天尤人。自作自受。我想把环境改好一点行不行？行。还是这个道理。只要你心变了。就行了！念头一变。环境就转了。我要身体健康。我天天念阿弥陀佛。阿弥陀佛是金刚不坏身。你们查遍《大藏经》。哪一尊佛生病了？没有。哪一个菩萨生病了？没有。他为什么不生病？他心理健康。他心里面没有妄想分别执着。所以他不生病。他的相貌圆满。身体细胞组织正常。没有人破坏。破坏我们身体组织的就是妄念。而念头里面最可怕的就是三毒。三毒是什么？贪瞋痴。贪瞋痴念头强烈。这个身体怎么能不生病？一定会生病的。你要问所有一切众生。无量无边的病痛。乃至于生死轮回。它的根本原因是什么？就是贪瞋痴三毒烦恼。所以佛教一切众生修行。先要把三毒烦恼拔除。恢复到你身心的正常。你的命运统统都改了。很多人喜欢算命。那个命是果。你要知道果是从哪里来的？果有因。因是你造业。你造善业。你自然就得好报。就得善报。你的命就好。命好、命坏何必要人算？自己算的比别人算得准。这个要知道。我也常常劝大家修四好：存好心、说好话、做好事、做好人。我们人人都能修四好。你的身心环境统统都能改过来。自然就都好了。这是晓得一切唯心。

　　「佛令一切法不应住着。是遣其分别执着取相之病」。佛在经上教给我们。应无所住而生其心。无住不但法相不能住。非法相也不能住。为什么这样教导我们？目的是教我们把这些分别执着取相的毛病。把它除掉、放下。由此可知。佛教我们离相。不是离外面的相。外面相那怎

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么离？那个不能离。离不掉的。佛教我们离相。是离我们心里面执取的那个相。外面的相。实在讲与我们修行证果没有妨碍。正是大经上所讲。「理事无碍。事事无碍」。没有障碍。障碍在哪里？障碍是我们的心取着相。那个障碍。这个话诸位如果听了还不甚明白。我得再说浅一点。执取的相是什么？我们一般讲。你牵肠挂肚的那些相。这个东西障碍。所以心里面决定不能有牵挂。有牵念、有挂念。那个麻烦才大！如果你要挂念你的财富。要挂念你的地产。这是贪财。你要挂念你的亲人。叫情执。感情的执着。这种心。就是牵肠挂肚的心。叫做轮回心。那么你所造作的都是轮回业。你怎么能出得了六道轮回？佛教给我们。把这一切忧虑、牵挂统统放下。天下本无事。天下事与我都不相干；既不相干。哪来的妨碍？没有妨碍。所以应当统统放下。放下之后。你的心清净了。你的智慧生起来了。清净心起作用。就是般若智慧。所以佛教我们不应住着。是说的这些。不是外头一切法。外面一切法并不相干。那个没有关系。

　　【取相之病若除。则内而五蕴。外而山河等一切法。便如《楞严经》所说。咸是妙净明心、性净明体。】

　　这个引用得好！妙净明心、性净明体。前面一句是讲作用。妙净明心是讲用。讲作用。性净明体是讲体。是讲我们自性的本体。自性的作用没有一点迷惑。也没有一丝毫的毛病；用现代的话说。究竟圆满的健康状态。没有一点病态。自性性德圆满的现前。《楞严经》上这两句话就是这个意思。

　　【此法法皆如之真实义也】

　　底下这一段经文要给我们讲法法皆如。一切法是法相。相如其性。性如其相。性相不二。性相一如。法相哪里有毛病？没有毛病。由此可知。所有一切的病痛都是从妄念生。这是妄想生。所以。打妄想非常可怕！诸佛菩萨他们心目之中。打妄想才叫真正可怜悯者。我们想想。我们打不打妄想？一天打了多少次妄想？这个不得了！所以佛眼睛看到我们。都是可怜悯者！用什么方法不打妄想？想不打妄想又不行。偏偏要打妄想。这就是前面讲了。无始劫来的习气断不掉。唯一的办法就是念阿弥陀佛。你不念佛、不念经。准打妄想。这就是说明。这个经不可不读。佛不能不念。为什么要念得那么多？其实在理上讲。不必要念那么多。念那么多的原因在哪里？就是妄想太多了。不念就打妄想。这个太可怕了。用佛号把妄想换过来。是这么个意思。读经。跟诸位说。念一部经；念佛。念一尊佛。你要问为什么？因为这样容易把你的妄想打掉。你要念两尊佛。念念阿弥陀佛又想观音菩萨。念到观音菩萨又想阿弥陀佛。你的妄想还在。你还是去不了妄想。固然你念佛、念菩萨有福。福不能救。这是六祖惠能大师在《坛经》里面讲得很明白。修福不能救。不能救你出六道轮回。你修的福可以在六道里头享受。你出不了六道轮回。就是不能了生死。不能出三界。了生死、出三界。一定要有能力伏烦恼。就是把妄想分别执着打掉。由此可知。念一尊佛、念一部经。得力！能够很快收到效果。你念许多经论。说老实话。总免不了要打妄想。这个东西很可怕！诸位要晓得。

　　你要是问我。我讲净土几部经典。这一次又跑来讲《金刚经》。你不是也讲了很多吗？我老老实实告诉你。我没有讲经。如果我要讲经。也叫打妄想。有一些同修心细的看出来了。我讲这个经我没有预备。我没有想这个经。我并没有想：今天要给大家怎么讲法。没有！讲完之后。你问我讲些什么。我完全不知道。我从来不看经本的。这就是没有妄想。上台也就是胡说八道。这个要很谨慎。我这一招学不得的。学了很危险。你到什么时候。人家请你讲什么经。经本往讲台一放毫无准备。行！讲完也什么都不知道。那可以。你能保持清净心。否则的话。学多了总会胡思乱想。那个很麻烦。那个对自己有很大的障碍。不可以不知道。所以一门深入。到清净心现前。那就可以了。

　　古人的标准。宗门、禅宗是不看文字的。蓦直参去。开悟之后。看经了。宗门讲悟后起修。开悟之后看经。他心清净了。法与非法都不执着。这个时候看经。定慧等持。看经不为经转。这是修定。不被经里头文字所转。这是修定。经文当中所讲的理论、方法、境界。清清楚楚、明明白白。修慧。所以那个经本一展开一浏览。他是定慧等学。不像我们。我们今天经本一打开。胡思乱想。不能跟人家比！所以每个人的功夫境界不一样。教下也需要大开圆解之后。才能够广学多闻。总而言之。要记住四弘誓愿的教训。四弘誓愿。实在讲是世尊教导我们修行的四个阶段。第一。你一入佛门。劝你发菩提心。发什么心？上求下化。众生无边誓愿度。你要发这个心。这个心是什么？这个心是菩提道上的动力。推动你勇猛精进。你不会懈怠。不会退转。因为你感觉得你有责任。我这个责任要帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。我要帮助他们。当然要成就自己的道德、学问、能力。我没有智慧没有能力。那个愿是空的。那怎么能帮助别人？所以先要发愿。发愿之后从哪里做起？断烦恼。断烦恼成就自己的品德。烦恼断了之后学法门。成就圆满的智慧。然后才能成佛道。四弘誓愿是四个阶段。没有说烦恼不断学法门。哪有这个道理。没有这个道理。

　　现代人学佛。成绩不如古人。可是现代人表面上看起来福报比古人大。古人要想得一部经典。可不容易！到寺庙藏经楼借出来抄。多辛苦！现在这么好的版本印出来。这是现在人的福报比从前人大。从前人晚上看书。油灯是一根灯草。新加坡人恐怕没有见过。大概大陆上人见过。乡下油灯是一根灯草。我们小时候念书在学校里面。学校里晚上上自修。一个人一个油灯。一根灯草。哪有现在灯光这么明亮。这是享福。坐在这里还吹冷气。福是享了。成绩不如人家。这个道理在哪里？人家是从断了烦恼再学法门。我们今天学佛。前面两愿不要了。发愿度众生是假的。看到这个也讨厌。那个不喜欢。不度他。所以不是真的。也不想断烦恼。烦恼天天增长。从哪里下手？从学法门。学了法门就要成佛道。空中楼阁。不从基本上学习。所以没有成绩可言。学了一辈子没有成绩可言。依旧是轮回心。还干的是轮回业。那怎么能成功！

　　这就是跟四弘誓愿颠倒。没有能够依教奉行。这个原因在此地。果然能够依教奉行。念头转过来了；念头转过来。业就转过来了。念头转过来。给诸位说。就是转识成智。转烦恼成菩提。转染成净。转迷成觉。就转过来了。所以我们今天转。记住。把它转成阿弥陀佛就对了。阿弥陀佛。意思是无量觉。翻成中国意思是无量觉。虽然不觉。可是天天向无量觉这个路上走。总有一天大彻大悟。就真的觉悟了。觉了之后。外面这些不相干的境界原来全是自性所现之物。显示山河大地一切众生原来统统是妙净明心、性净明体。妙净明心是讲的色相、作用。性净明体是讲的真如本性。原来统统是的。这正是所谓。成佛了。看到所有大地众生个个都是佛。这个意思就这个意思。一切众生都是佛。花草树木也是佛。没有一样不是。自己成佛了。我们今天看这些众生。这个面目可憎。那个很不高兴。诸位想想这是什么心？这是什么业？这是三恶道。饿鬼、地狱、畜生。干这个！起这种心。造这个业。你说多可怕！我们看到一切人都是好人。一切事都是好事。你才是个好人。你才做的好事。我们读到这个地方。这个道理晓得了。从今之后就看我们自己怎么个转法。这是讲到法法皆如的真实义。这个地方文字不多。确确实实将一切法的真相、诸法实相。为我们说出来了。再看底下这一段：

　　【《起信论》云】

　　《大乘起信论》。马鸣菩萨所造的。就是马鸣菩萨的著作。当中有这么几句话：

　　【此真如体无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。】

　　这两句话很不好懂。因为不是我们的常识。是诸佛与大菩萨们他们所见到的。正是所谓诸法实相。宇宙人生的真相。真如体就是我们的真心本性。真心本性是究竟圆满。不生不灭。不来不去。不垢不净。遣是遣离。那怎么能离？没法子离。就像我们现前的虚空一样。虚空没有边际。我们怎么能离虚空？这个教室我们离开可以。出了门就离开了。可以离。虚空怎么离法？真心本性就像虚空一样。没得离的。但是妄心可以离。妄心就像我们教室一样可以离。真心不能离。以一切法皆真。一切法都是真心本性变现出的相分。真性不能离。真性所现的相分那怎么离？也不能离。所以前面讲。佛教我们离什么？离分别执着那个妄想的相。就是你心里面牵挂的那种相。那个完全是假的。佛教给我们离那个。离了之后。心就干净、清净了。让心一念不生。一念不生的心就是真心、就是本性。就是能变一切色相的那个本体。

　　亦无可立。也许同修们听过佛门有这么两句话。「佛氏门中。不舍一法」。上面这一句意思。不舍一法；又说「佛氏门中。不立一法」。立是什么？建立。为什么一法都不能建立？因为一切法皆同如故。一切法就是真心、就是自性。你立什么？上至诸佛的净土。下至阿鼻地狱。要知道相虽然有差别。体都是真如、都是自性。自性为什么现这么多差别相？因众生的心念不一样。他念什么变什么。就是这个意思。所以法法皆真、法法皆如。哪有可立的？没有可立的。《楞严经》上所说的「随众生心。应所知量」。随心应量；「当处出生。当处灭尽」。当处出生。当处灭尽。就是讲这是缘生之法。当体即空。了不可得。我们要把这个事实真相搞清楚、搞明白了。你那个心自然就放下。自然就清净。你自然就快乐。你不会再有忧虑。不会有牵挂。也不会有恐怖。

　　【须知阿耨菩提】

　　阿耨菩提就是阿耨多罗三藐三菩提。

　　【即是真如之异名】

　　就是真心、就是本性的别号。无上正等正觉就是真如、就是自性、就是真心。

　　【若住于此。仍是取相。】

　　这个不能住。一住。你心里头又有一个妄想了。我修。我修什么？我修阿耨多罗三藐三菩提。我将来证得阿耨多罗三藐三菩提。你不又着相了？佛教我们要离相。就是离这个相。阿耨多罗三藐三菩提是真如、是自性。真如自性有。真的有！这就是一切法悉真

佛教禅林讲经

。那个不能离。你心里头有执着、有污染。真性你就见不到。必须把心地这些污染。统统去掉、统统放下。真如本性自然现前；佛不得已叫个名字。你证得无上菩提。其实你听到佛说这句话。听而无听。绝对不会有一个念头。「我证得无上菩提」；你要有这个念头。你四相具足。那是凡夫的情执。那不是智慧。诸位果然把这些意思听明白了。你去读《无量寿经》。看到西方极乐世界那个平等的境界。你就不会疑惑了。经上讲西方极乐世界人多。那个人数之多。没有法子计算的。那么多的人。都没有姓名。都没有名字。所以有人就怀疑：人长得都一样。又没有名字。张三、李四不就搞乱掉？大家都跟阿弥陀佛相一样。到底哪个是阿弥陀佛？这问题严重了。那是你不明这个道理。你才有这些疑惑。才有这些分别执着。实在讲。这都是无始劫来着相的习气。这个东西在作祟。统统放下了。心地清净光明。相貌虽然完全都一样。他的来历清清楚楚、明明白白。每个人六种神通都具足。他没有到极乐世界之前。是在哪个世界。从哪一道里头。你都清楚。那怎么会不能区别？西方极乐世界大家住处。也没有街道的名字。也没有门牌号码。那么大的地方。你要找一个朋友。找个同参道友。到哪里去找？你这个念头一念。那个同参道友就现前。你也不必去。他也不必来。就现前了。不可思议的境界。所以要晓得。佛教给我们无住。是无住什么。要清清楚楚、明明白白。

　　【若住于此。仍是取相。有所取。便有所立。便非一切法皆如。】

　　所以。与事实真相相违了。相违就是迷惑颠倒。逆性而行。诸佛菩萨一切是顺性。随顺自性；而凡夫是随顺妄想、随顺烦恼。所以他搞六道轮回。我们念普贤菩萨十大愿王。恒顺众生、随喜功德。实实在在讲。十大愿王的名称每个人都会背。天天课诵都要念：一者礼敬诸佛、二者称赞如来。天天都要念。可是意思没有几个人真懂。你恒顺众生。你顺什么？顺众生的烦恼。顺众生的邪见。那个麻烦大了。所以你要晓得。十大愿王是谁修的？法身大士；不是凡夫修的。没有破无明、没有见本性。修六度、修三学。没有叫你修十大愿王。十大愿王是法身大士学的。他恒顺众生。恒顺众生的法性。不是恒顺众生的法相。是恒顺众生一切皆如。他顺的是这个。我们怎么会晓得！所以我们往往看到那几个字。把那个意思错会。还以为我们没错。修普贤行了。这就是你多读大乘经。那个意思才会明白一些。

　　【「法法皆如」一段经文。在第一百二十节到一百二十五节。】

　　一百二十节就是底下这一段开始。明法法皆如。这一整段。诸位看你们的本子。后面有个科判。大家可以翻开来看看。科判在第九页。科判的第九面。下面有个阿拉伯字。第九面。这里有个表解。这一段正好在表解的当中。这是明果。明果的前面一段是「明无得而得」。就是我们现在所讲的这一段。底下这一段。「明法法皆如」。你看底下这个。这是一百二十。一百二十段到一百二十五段。这里分四个段落。第一个是「约名号明如」。第二段是「约果德明如」。第三是「约诸法明如」。第四段是「约报身明如」。讲法法皆如这一段。你就会看得很清楚、很明白。这是全经当中很重要的意思。

　　【亦即一切大乘佛法中重要之义】

　　《金刚经》是整个大乘佛法的纲要。《金刚经》当中的要义当然是一切大乘佛法当中的要义。

　　【向后所说。无非阐发此义。】

　　下面这个经文。就是发明这个意思。证成这个意思。

　　【此是世尊将自己亲证者和盘托出。详为开示。俾众生由此而悟入也。】

　　这一段经文很难得。世尊将他自己修因证果的经验。亲身所经历的为我们说出。提供我们做参考。希望对我们修学悟入能有所帮助。修行首先要开解。首先要明理。就跟走路一样。走路首先的条件要认识路。你不认识路。你怎么能走得到？佛法修行也是如此。天天讲经说法就是认识路。走路不难。认识路很难。果然认识清楚。走起来不累。也会很快就走到。所以认路是相当不容易的一桩事情。

　　【当知法法皆如】

　　法法皆如这四个字。就是禅宗里面讲的明心见性。「如」是什么？如就是心性。怎样才能见到性？刚才讲了。一切法无不是自性。因为一切法讲法相。相是自性变的。那怎么不是自性？一切法皆是自性。我们为什么看不出来？我们的心不明。如果你的心要明了。你就会看出一切法皆是自性。一切法莫不平等。生佛平等；众生跟佛平等。众生是讲九法界的众生。不但我们跟佛平等。阿鼻地狱众生跟佛也平等。蚊虫蚂蚁跟佛也平等。为什么？同是一个自性所现的相。古德所谓「以金作器。器器皆金」。它是平等的。我们见不到这个平等。就是因为我们的心迷惑颠倒。所以修行没有别的。明心而已。心本来是明的。现在不明。为什么不明？世尊在《华严经》上说得很清楚。但以妄想执着而不明了。这是世尊才教我们无住生心。无住生心就是淘汰遣除妄想执着的一个方法。非常巧妙的方法。你要是从这个地方真正觉悟了。明白过来了。你证果那就非常非常的快速。真正是生佛那是一念之间。一个念头彻底转回来就成佛了。我们今天对这个道理事实真相。好像有那么一点懂得。似懂非懂。境界转不过来。你要问什么原因？还是没懂。果然懂了。哪有不转的道理！

　　譬如我们这里有两堆。一堆是沙土。一堆是金沙黄金。现在叫你去选择一堆。如果你要认识。你一定取黄金。不要沙土。你不认识。沙土不错。颜色也很好看。你取这个。你就不取黄金。关键在你是不是真正的认识。真正认识没有不转的。一转过来。利益功德无量无边。哪里还在六道里头受苦。受这些灾难。没有了；一转过来。智慧、福德样样都圆满。你今天还是不肯转。没有别的。还是没听懂。我当年刚刚学佛的时候。刚刚接触佛法。亲近章嘉大师。我就向大师提出来。我说佛法的修学跟孙中山先生讲的学说一样。知难行易。大师点头。真的是知难行易。一点就能开悟、就通。知难！所以释迦牟尼佛示现在世间。为我们讲经说法四十九年。你才晓得知难！有人四十九年还不会。还没懂得。行。容易。你看念佛人。若一日、若七日就得一心不乱。就自在往生。可见这个不难！我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面看到的。确确实实有念佛几天往生的。他也不生病。走得非常潇洒、非常自在。不难！难在知。把这个道理搞清楚。事实真相搞清楚。这个才叫难！

　　【当知法法皆如。若其证到。必能行出。】

　　法法皆如。证到就是他真正明白。真正懂得、肯定了。底下那个行出是他做到了。证到之后。他一定会做到。下面为我们举一个例子。显示出如义。

　　【如促无量劫为一剎那】

　　促是缩短。无量劫是长时间。能把无量劫缩短变成一剎那。

　　【延一剎那为无量劫】

　　也能够把一剎那延长成无量劫。时间不是真的。如果要是真的。那怎么能够随意延长、随意缩短？这在我们佛门当中。就有非常明显的例子。释迦牟尼佛讲《华严经》。用了多少时间？二七日。也有经里面说三七日。就算三七日；三七二十一天。他讲了多少？龙树菩萨看到的大本《华严》。十个三千大千世界微尘偈。一四天下微尘品。那要讲到什么时候？无量劫。把无量劫浓缩成二七日。这是个明显的例子。

　　如果你要不相信。我不晓得现在学校里头的国文。有没有《黄粱梦》。《黄粱梦》是唐朝时候的笔记小说。文字写得非常美。很有名的一篇小说。在从前中学国文课本里面就有。也可能是一个事实。这个秀才走到一个古庙。庙里的庙祝。就是看庙的老道。在那里煮黄粱。黄粱是小米、高粱米。高粱米很容易很短的时间就煮熟。比一般的米时间还要短。这个老道刚刚生了火。就在旁边打瞌睡。不是老道打瞌睡。是秀才打瞌睡。他在那里做了一个梦。梦里面他考取了举人。又考取了进士。又做了官。不断的升官。几年升到宰相。对他好的人。有恩都报了恩；对他不好的人。也都报了仇。到了七十岁。退休告老还乡。几十年。一下梦醒了。梦醒时黄粱还没有煮熟。老道在那里打坐。老道有神通、有定力。看到他在作梦。醒了之后就问他。「怎么样！你这几十年过得如何？」几十年梦中的光阴。那个黄粱还没煮熟。一剎那。这就是长的时间可以缩短。短的时间可以延长。人在不得意的时候。所谓是度日如年。可见得时间是假的。不是真的。它可以延促。

　　【以芥子纳须弥。变娑婆为净土。至此事事无碍地位。方许说此话。】

　　法法皆如不简单。不好说！什么人才可 以说法法皆如？要有这个能力。这个能力就是法身大士。破一品无明。证一分法身。就有这个能力。可以把无量劫浓缩成一剎那。可以把一剎那变成无量劫。可以用芥菜子。芥菜子很小。像芝麻一样。把须弥山装到芥菜子里面。芥菜子没有放大。须弥山没有缩小。这叫事事无碍的境界。变娑婆为净土。这是《华严》四无碍境界里面事事无碍。要到这样的地步。才许可你说法法皆如。

　　【一切学人。惟当向法法皆如上观照。】

　　不许我们说。为什么世尊又在《金刚经》上这样说。明明晓得我们都是业障很重的凡夫。不是法身大士。为什么要说？这是如来的慈悲。虽然不是我们这个境界。我们知道。知道法身大士的境界。让我们向这个方向去精进。那就对了。就没错了。要向法法皆如上观照。观照这两个字要搞清楚。要常常这样想。佛这个看法、这个想法是正确的。就是法法皆如这是事实。这是决定正确的事实真相。我们今天看到一切法不如。一切法有障碍。不是一切法上有障碍。不是事实有障碍。是我们的妄想分别执着上产生的障碍。哪里是事上有障碍？理事没有障碍。事事没有障碍。所有一切障碍。都是我们的妄想分别执着这个东西在作祟。这是我们错误的观念。怎样转这个观念？如果遇到困难。遇到障碍发生。想到《金刚经》上「法法皆如」。一句不够。多念几句。那个心就平了。就不再那么执着了。也不再那么分别了。

　　【以尽遣其我见遍计之执情】

　　法相宗讲的遍计执。法相宗讲三性。遍计所执性；依他起性。还有个东西引起你。这个没有。遍是普遍。分别计较。遍计所执性从哪里生？无始劫来的妄想习气。起现行的时候就变成遍计所执。

　　【以期证入。斯为可耳。】

　　我们要常常想到。当我们心不平的时候。当我们见解思想跟佛所讲的不一样的时候。想想佛在经里头的教训。这叫做观照。如果不会呢？不会就统统念阿弥陀佛。也行。归到阿弥陀佛也平等、也清净。也就离一切障碍。都是去情执的一个方法。妄想分别执着没有了。境界自然就现前了。

　　【因法法皆如。则法法皆真。】

　　这是真性。所有一切法都是自性变现的。这一桩事情。法相宗讲得详细。性宗只说个略说。性宗的人聪明。稍稍一提。他就明了了。法相是对中下根性人说的。要不细说。没有办法理解。我们简简单单举一个例子说。我们眼见色相。第一眼见的是真相。第一眼见的是什么？皆如。法法皆如。可是第二眼来说。变了。就不如了。第二念就是什么？它有了分别执着。落在意识里面去了。诸位要记住。什么叫第一念？没有分别、没有妄想、没有执着。所谓不起心、不动念、不分别、不执着。你看这个色相。这个时候是你见性见色性；能见的如。所见的也如。法法皆如。法法平等。法法清净。没有分别心。

　　这两天外面有个小册子。《金山活佛神异录》。你们看看金山活佛。金山活佛就是这个境界。他没有分别。人家供养他好的菜饭。他也吃。人家吃剩不要的丢在地下拉拉杂杂的东西。他拿到他也吃。别人吃的时候。不得了！肠胃决定接受不了。他怎么？因为他没有分别。他那个学不得。不能学的。你看那个书上记载。他夏天穿棉袄。冬天穿单挂。他跟别人相反的。人家供养他的钞票。他拿来放进嘴里就吃掉了。那个钞票上多少细菌。他若无其事。他没有分别执着。

　　我们有分别、有执着。所以我们见到的不是现场。我们见到的花。是不是真的眼见到的？不是的。我们没有见到。而是眼识。眼识像个照相机一样。照到外面的境界相。里面有一个形相。你们学过唯识晓得。心心所都有四分。见分、相分、自证分、证自证分。都有四分。所以眼识。眼识的相分。眼识看到外面这个色相。眼识就有了一个相分。什么人见？第六意识见。第六意识是分别。它在分别。这是花。这是黄色的。那是红色的。眼识没有分别的。眼识它只接收。它没有分别。第六意识是不是分别眼识的相分？不是的。第六意识从眼识相分里面传播。第六意识自己有一个相分。第六意识它有四分。它从眼识的相分传播过去。可见得眼识的相分已经是假的。它现在假中之假。第二个传播。传到第六意识。第六意识的见分分别自己的相分。如果执着呢？第六意识不执着。只分别不执着。末那识执着。末那识怎么执着？末那识要从第六意识的相分再传过去。好像广播电台现场转到这个台。这个台再转到那个台。那个台再转到那个台。第七识的见分分别它自己第三次、第四次传来这个假相。与外头相不相干。外面是现场。佛叫我们离相就是离这个相。离心心所的相分。佛叫我们离见。是离心心所的见分。与外头境界不相干。外面那是现场的境界。外面境界是什么？是第八阿赖耶识的相分。所以叫本质境。其实这心所的相是带质境。这是相宗讲得详细。你要是了解这个。佛叫我们离相离见。离什么相。离什么见。搞清楚。不是外面阿赖耶的亲相分。不是这个；是离你心心所那个见分跟相分。《金刚经》上讲的离一切相、离一切见。就是指这个。所以有唯识的常识。我这样一说。你就会很清楚、很明白。那个东西是障碍。外面这个境界没有障碍。清凉大师讲理事无碍、事事无碍。它不会产生障碍。对你修因证果都不会造成障碍；造成障碍就是八识五十一心所的见分跟相分。这个东西有障碍了。

佛教佛陀一生讲经说法

　　我们再看这段文。「因法法皆如。则法法皆真。」这是讲真如本性所现的相分。这个相分实在讲这是一真法界。离了八识五十一心所。那个境界就是一真法界；如果还是八识五十一心所用事。那就叫十法界。十法界是虚妄的。十法界里面都免不了情执。妄想、执着。严重的就是六道。比较轻的就是四圣法界。声闻、缘觉、菩萨、佛。这个佛是藏教佛、通教佛。这个在十法界里面的；别教的佛超越了。别教佛在一真法界；但是藏、通佛在十法界。为什么？他还是没有离开心意识。只是心意识用得善、用得正。六道凡夫心意识用得不善。用得邪。邪知邪见。四圣法界是正知正见。阿耨多罗三藐三菩提是无上正等正觉。四圣法界是正觉。可见他不是邪知邪见。他是正觉。还是用心意识。没有离开阿赖耶识。必须到破一品无明、证一分真性。这个时候不用阿赖耶识。所谓是转八识成四智。他用的是真心。这不是妄心。在《百法明门》里面讲。到这个时候叫同生性。跟佛用的心相同。佛用真心。圆教初住菩萨用真心。别教初地菩萨用真心。用真心就不在十法界里头。十法界里面都是用妄心。世尊讲阿罗汉。小乘四果罗汉。楞严会上释迦牟尼佛说他们用的那个心。「犹为妄想分别影事」。不是真心。那是阿罗汉。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。由此可知。依旧用的是妄心。也就是用的是八识。他用得正。所以叫正觉。不能叫正等正觉；等是跟佛一样。没有佛那么圆满。佛是用真心。用真心就是正等正觉。四十一位法身大士都是正等正觉。他破一品无明。他用真心。不用八识。转识成智。

　　《楞严经》的批注。明朝交光大师他的批注叫《楞严正脉》。他老人家主张舍识用根。的确他说得没错。是根据《楞严》的教义发明这个说法。但是这个难。古代这些大德们批注《楞严经》的。没有说这个。古代《楞严经》的修行方法。都采取天台大师的三止三观。说成三止三观。它也有点道理。因为智者大师一生仰慕《楞严》。《楞严》没到中国来。所以他筑了一个拜经台。现在有人到大陆去观光旅游。有没有看到智者大师的拜经台？他每天向西方礼拜。希望这部经典能够到中国来。经典来的时候。他老人家早已经往生了。所以他一生没有见到。当年他为什么要拜《楞严经》？是因为他自己发明修行的方法。三止三观是他发明的。曾经遇到从印度来的高僧。就是印度的法师。看到他这个方法非常赞叹。说他这个方法跟《楞严经》上所讲的非常接近。于是才知道有《楞严经》。《楞严经》到中国之后。因为有这么一说。大家都用天台大师的止观。来解释奢摩他、三摩、禅那。但是交光大师不赞成。交光大师认为三止三观还是用的八识五十一心所。跟《楞严》的教义不相同。《楞严》是用根性。它不用心心所。所以他的批注主张舍识用根。譬如眼见用见性见。不用眼识；听用闻性闻。不用耳识。当然这个难！这有没有例子？有。观世音菩萨反闻闻自性就是这个。所以交光法师讲得非常有道理。观世音菩萨听声音。不是用耳识听。是用闻性。所以说「反闻闻自性。性成无上道」。那不是一般人能用得上的。就跟《金刚经》上。这是圆初住菩萨的境界。不是凡夫的境界。这是我们从这些大经大论里面。体会到这个经义。的确是有它的深度。所以前面交代《金刚经》的后半部唯深无浅。它确实有深度。你只要用见性。像交光大师这样舍识用根。那法法皆如、法法皆真。那就不一样了。

　　【《法华》曰：是法住法位。世间相常住。】

　　这句话也是很不容易理解。世间相常住。就是永远不生不灭。不变不坏。世间法是不是这样？我们看到人有生老病死。花有花开花谢。这哪里叫常住？其实真的是常住。我们看到的是幻相。变化是幻相。为什么？我们是用生灭心看外面的境界。都变成生灭的境界。佛菩萨为什么看到世间相常住？佛菩萨那个心是不生不灭的真心。看到这个世间一切法不生不灭。由此可以证明。佛在经论上常讲的没错。相随心转；这个相是讲山河大地一切万相。不仅仅是身体。所以前面讲的话很有道理。五蕴六根、一切山河大地。这个说得很有味道！五蕴六根是讲我们这个身。身相随心转；除了身相之外。山河大地也都是唯心所变。也是随心所转。境随心转。诸位如果真正透得这个道理。了解这个事实真相。你还要去看相算命吗？你还要去看风水吗？不需要。风水。随我心转。我的心善心好。那个不好的风水。你到那里去住就转好了。你的心不善不好。请一个地理师看的好风水。你到那里一住。那个好风水变坏了。这是真的。看风水的人也有一句话很有道理。那不是欺骗人的。「福地福人居。福人居福地」。所以修福很重要。你真正修福。你住哪个地方。那个地方都是福地。你要是没有福报。帝王的风水。你到那里去毛病百出。你也样样不如意。就是这个道理。所以用不生灭的心。那就是妄想分别执着统统断尽。那个时候你的心清净。你的心不动了。你看所有一切万法。佛在《法华经》上讲的这两句。你就同意。你点头了。没错！佛讲的一点没错。「是法住法位。世间相常住。」是法泛指一切法。一切法都住在它本位上。没有生灭。

　　【故一切法清净本然】

　　清净本然是《楞严经》上说的。跟《法华经》这个意思相通。

　　【绝非造作。故曰无为。】

　　不要以为好像我们这一切法都是有为在造作的。我们看新加坡一栋一栋大厦。天天那么多工程在设计。这不都是人造的吗？造的。那是缘。其实这个现象。心地清净的人。几十年前、几百年前、几千年前。释迦牟尼佛就已经看得很清楚。那怎么是你造的？你造的。为什么三千年前释迦牟尼佛就看到？我在没有造之前。释迦牟尼佛怎么看到的？可见得早就有了。你不过是加一点缘而已。这个事情。我相信有不少人能够同意这个说法。所以有预先知道的。中国、外国都有所谓是缘。能知道几十年、几百年。甚至几千年以后的事情。要发生什么事情。可见得那是注定的。都已经是现成的。哪里是造作？既非造作。那岂不是清净本然吗？岂不是世间相常住？这叫无为。

　　【一切贤圣莫不修此证此。但因功行之浅深。故有成贤成圣之差别。】

　　《金刚经》上也这样说。「一切贤圣。皆以无为法而有差别。」他就是修这个无为法、证这个无为法的时候。功夫浅深所显示的境界不相同。无为法是什么？就是无住生心、生心无住。这就是无为法。由此可知。一切诸佛如来。从初发心一直到证得究竟圆满的果位。修什么？就是修无住生心、生心无住。这是行门的总纲领。展开来。八万四千法门、无量法门。无量法门也就修一个「应无所住而生其心」；八万四千法门还是修一个「无住生心。生心无住」。这是把总纲领、总原则为我们说出。底下讲和盘托出。一丝毫的隐瞒都没有。世尊将他修行证果原原本本统统说出来了。《金刚经》上全部说出来了。不像其它的经典。说出一部分。还有一部分没说。《金刚经》是彻底圆满的道出。

　　【若领会得法法皆如。我见情执之病。既都遣尽。则见相即见性。头头是道。无所不可。】

　　这就是诸佛菩萨示现在六道。示现在人间。所谓是游戏神通。为什么？人家是彻底了解宇宙人生的真相。他所有一切的活动。跟真相完全相应。丝毫不违背。我们常讲随顺法性。所以他得的是大自在。他得的是大圆满。宗门讲大自在。密教里面讲大圆满。到这个境界就统统都得到了。见相就是见性。为什么？刚才说过了。离心意识。他所用的是六根根性。六根根性见外面不是六尘。是见性。见性见色性。闻性闻声性。见闻觉知对的统统是性。那不叫尘。用识对外面叫尘。尘是污染。把我们清净心污染了。根性不污染。所以外面也不是尘境。是色性。这叫明心见性。见相就是见性。所以叫「头头是道。左右逢源」。无所不可。喜欢怎么表现就怎么表现。我们在经上看到。特别是在《华严》。看到五十三参。五十三是五十三尊佛。在《金刚经》上讲的那些诸佛。明心见性。见性成佛。圆教初住菩萨就叫佛。他就有能力。应以佛身而得度。他就示现佛身得度。所以叫见性成佛。善财童子五十三参。五十三位都是佛。每一尊佛现的相不一样。每一尊佛示现的生活方式不一样。真的叫五花八门。无所不可。

　　【故《最胜王》、《维摩诘》等经云。五蕴即是法身。生死即是涅盘。烦恼即是菩提。皆显法法皆如义也。】

　　如果你要不

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懂法法皆如。这几句你就会错会了。错会了那个问题就严重。那是着相不见性。确实有人误会。生死就是涅盘。哪个人不入涅盘。要修什么？以为死了就入涅盘。哪个人不死。死了就入涅盘。何必要苦修？不必要修。到时候都入涅盘了。何必要求菩提？烦恼就是菩提。成天生烦恼。那就是菩提。大错特错！这个话。前面讲不能说的。你没有明心见性。不可以说这个话的。前面讲到你有能力。把无量劫浓缩成一剎那。一剎那能够展开为无量劫。才许你讲这个话。你要没有这个能力。这些话维摩居士可以讲。最胜王可以讲。你不能讲。人家讲这个话。是真的入法法皆如的境界。他说的没有过失。我们没有到这个境界。说这个过失可大了。今天时间到了。

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