「金刚经讲解」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 七十五

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 七十五

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金刚般若研习报告　　（第七十五集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0075

　　请掀开经本一百七十二面。倒数第三行。我们看批注最后一段。

　　【发心自度度他。以期明性见佛。扼要之方。全在于此。其方云何？依此经教。离相离念是已。】

　　末后的结论。结得非常之好！学佛就是学做人。就是学怎样过日子。世间人所希求的幸福美满生活。就是佛法。如果要真正达到究竟圆满。一定要发心自度度他。佛经里面讲的度字。要用现代的话来说。就是帮助的意思。协助的意思。你要想你能够过得幸福自在美满。你要帮助你自己。你要帮助一切众生。为什么要这样做？佛在经上已经为我们说得很详细、很多、很明白。理实在讲是甚深甚广。一般凡夫不能觉察。可是凡夫里面也有一些聪明人。他知道人不能够离开社会人群独立的生活。所谓人是社会的动物。我们要自己生活过得幸福美满。必须别人也要幸福、也要美满。那才是真的；如果别人的生活很艰难、很困苦。我们自己过得很幸福。幸福里面会有灾难。中国俗语常讲：一家饱暖千家怨。其它的人看到你。嫉妒你、仇视你。甚至于来盗窃你、来杀害你。这些事情。自古以来史书上就记载很多。在近代。大家在报纸杂志、新闻广播里面。几乎每天都有。不只一种。

　　由此可知。幸福何在？美满何在？于是我们就了解。佛给我们讲的有道理。所以我们帮助自己脱离贫穷、脱离困苦。也要帮助一切众生。大家都能够离开贫穷困苦。这个世间才美满。就如同西方极乐世界。西方极乐世界为什么叫极乐？为什么那么美好？阿弥陀佛没有只顾自己。他顾一切众生；自己要好。一切众生跟我一样好。这个道理事实非常非常重要。所以佛教给我们一定要发心自己帮助自己。要帮助一切众生。怎么帮助法？要克服自己无始劫以来的恶业习气。要把这个习气克服。我们是什么习气？自私自利。起心动念只想自己。没有想别人。这大错特错了。世间人有发财的。有生活过得很好的；有贫穷的。生活过得很苦的。这是什么原因？有人说那个人命好。这个人命不好。命是果。果必有因。命从哪里来的？一定有因。因是造的业。如果造善业。这个人命就好。他就幸福、他就快乐。他就很自在；如果造恶业。他的命就很苦。我们明白这个道理。了解这个事实。怎么自度？断恶修善。不但不造恶业。起一个恶念都不可以。念念要帮助一切众生。念念要帮助这个社会。这是善心。这样造的是善业。得的果报不可思议。这得善果。帮助别人亦复如是。劝人明白因果。谚语说得好。「一饮一啄。莫非前定」。你今天会赚多少钱。或者你今天会赔多少钱。命里注定的。正是所谓「一生皆是命。半点不由人。」这个话听起来很悲伤、很伤感。其实一生都是命。这是一点不错。这句话讲得很正确。说半点不由人。这个话未必可靠。为什么？人要明白其中的道理。了解事实真相。可以转业。可以创造新的命运。这就是我们有能力自己帮助自己。去帮助别人。

　　我们常常看到《了凡四训》这个小册子。就是非常明显的效果。但是它里面所说的是世间法。不是究竟法。佛在经上告诉我们。我们自度度他的目的。是以期明性见佛。明性。禅宗里面讲的明心见性。我们自度度他的目的都要在此地。见佛。诸位要知道。见佛就成佛了。怎样见佛？这一句话里面。般若与净土的教义都含摄在其中。见性是修般若。见佛是修净土。念阿弥陀佛。必定得阿弥陀佛接引。往生净土。

　　扼要之方。全在于此。最精要的方法。就在这部经上。其方云何？方是方法。方法是什么？就是世尊在这个经上教给我们「离念离相」。这是非常精要的方法。我们在这里提这一句。诸位从前面一直听下来的没有问题；如果前面没有听到的。听到这一句你很难领会。这句话具足的文句是「无住生心。不住色声香味触法。这是离相离念。而行布施」。布施在本经不是叫你捐几个钱。那你就看错了。布施是我们全部的生活行为。是这个意思。在大乘法里面。菩萨行是以六度包括万行。六度万行。用一个布施。包括了六度。所以六度就是万行。布施就是万行。万行就是我们整个生活行为。它这个意思很深很广。虽然行布施。一定要离相离念。这就是受持金刚般若。

　　请看底下一段经文。这个要正式说到《金刚经》上最重要的一段。「明法法皆如」。这里头分为四个小段。这是第一个小段。先就名号说明皆如的意思。

　　经【何以故？如来者。即诸法如义。】

　　如来是佛的十号之一。如来是什么意思？诸法如义。我们看下面的批注：

　　【如来之义。离一切法差别之虚相。证一切法一如之真性。不见有诸法差别之相。是之谓如。不见有一法独异之相。是之谓诸法如。】

　　先说明「如」字的意思。离一切法差别的虚相。这个虚相是虚妄相。本经上佛告诉我们：「凡所有相。皆是虚妄」、「一切有为法。如梦幻泡影」。没有一样是真的。「离」就是前面讲的无住、不执着；也就是我们常讲的放下。把心里面执着分别那些虚妄相。这个念头统统放下。这个意思昨天已经讲得很详细。不是说外面的相不要了。那是不可能的。佛教给我们离相离念。不是外面的现相。是我们心里面所起的。「心心所」所起的见分跟相分。诸位晓得。见分跟相分舍弃掉。你们想想看。岂不就是转识成智了吗？我们为什么转不过来？就是那个心心所的相分、见分不肯放下。一放下就转识成智。一转识成智即同如来。所以离念是离见分。离相是离相分。这个一定要懂。不是外面的相。外面的相不相干。那是事事无碍。能发生障碍的就是八识五十一心所的见分跟相分。那是虚妄相。

　　证一切法一如之真性。我要是用四智菩提来讲。大家就更好懂。转八识成四智。只要把见相两分放下。八识就转成大圆镜智。末那就转成平等性智。第六意识就转成妙观察智。前五识就转成成所作智。我们这个方法比相宗高明。相宗讲得好啰嗦。你搞了几年还搞不懂。不晓得怎么作法。你看这个讲法多好。只要把见相两分放下就行了。实在是妙！如果你放不下。也不要紧。把那个念头一转。都转成阿弥陀佛就行了。抓住阿弥陀佛。见相两分不放自然就放下了。不必要勉强。自然就放下了。一心专念。所以念个几年佛。他就成功了。他就得念佛三昧。他能够站着往生、坐着往生。想什么时候去就什么时候去。什么道理？就是他万缘放下。万缘实在讲就是八识五十一心所的见相两分。这两分害人。我们无始劫来就被它害了。所以离相是离这个相。搞清楚！证性就是证四智菩提。那是真性。

　　不见有诸法差别之相。是之谓如。为什不见差别相？因为你不用第七识。把第七识的见相两分放下。你所用的是什么？是第七识的自证分跟证自证分。自证分是相同的。八识五十一心所。自证分都是相同的。自证分是什么？性。是真如本性；证自证分是什么？是本具的般若智慧；那个两分是真的。虚妄的是见相两分。你要是用真性。像昨天我们举《楞严经》上所讲的。我们用见性见色性。见性平等。所见一切色性亦平等。没有差别。这叫如。相如其性。性如其相。事如其理。理如其事。无有一法不如。这一切法皆如。无有一法不是；法法皆是、法法皆如。所以佛经一展开。头两个字「如是」我闻。如是的意思懂得了！释迦牟尼佛说了四十九年。说个什么？如是而已。整个《大藏经》讲什么？如是而已。就讲个如是。佛法啰嗦。一点都不啰嗦。两个字说尽了。可是你要不懂得法法皆如。那如是两个意思给你说。你还是不能够明了。

　　不见有一法独异之相。古人用比喻来说。「以金作器。器器皆金」。一切万法依正庄严都是自性变现的。所有一切相分全是自性变现的。就是性。性相一如、性相不二。哪有差别？相上有差别。性上没有差别。你是从相上见到性了。所以没有一法独异。异是两样。没有两样。佛跟众生一样。人跟畜生一样。菩萨跟地狱也一样。相不一样。性一样。所变的不一样。能变的是一样；能变的既然是一样。所变的还是一样。看看你能不能体会得到。实在说现代科学家发现了、证实了。确实是一样。他把所有一切万物去分析。分成分子。分成原子、分成电子、分成粒子。全都是一样。只不过这些基本物质排列的方式不相同。组合的方式不相同。所以方程式不一样。基本的物质完全相同。本经里面所讲的五蕴。五蕴就是基本的物质。相同。没有两样。这是没有一法有独异之相。所以诸法如。无有一法不如。

　　【如者。无差别之义。】

　　没有差别。「如」是没有差别。

　　【亦不异之义】

　　不异是没有两样。统统都是一样的。

　　【谓法性无有差异也】

　　从性体上讲。能变的性体没有差异。

　　【以其空寂故】

　　这是前面说得很多了。

　　【即法性空寂】

　　这个地方讲的空。是佛法里面所讲的胜义空。不是顽空。不是什么都没有的；空里面有。能现一切万相。空能现相。所以空跟有是一。《心经》上讲的「色不异空。空不异色。色即是空。空即是色」。这几句话说得很妙！空跟有是一不是二。一如。法法皆如。空有是一如；换句话说。空就是有。有就是空。是一不是二。这是我们很不容易体会的。这是诸法实相。我们讲的宇宙人生的真相。是空有一如。

　　【证空寂之性。名为如来。故曰如来者。即诸法如义。】

　　什么叫证？彻底明白就叫证。究竟圆满的明白叫证。宗门里面叫大彻大悟。教下叫大开圆解。这都是证的意思；真正明了一切法是一不是二。前面讲。小里头可以现大。长时间可以缩短。短时间可以延长。为什么会有这个现象？因为是一如。因为延促一如。所以长时间可以变短。短时间可以变长；大小一如。所以芥菜子里头可以装须弥山。你要不懂这个道里。那个不思议境界那真是没法子想。你不能接受。一真法界里面。华藏世界、西方极乐世界都是不思议解脱境界。为什么会有那么希奇事情？就是因为那个世界里。人人都证得法法皆如。我们这个世界为什么处处都是障碍？处处皆是障。我们不懂法法皆如。以为没有一法是如。法法都不如。所以就变成重重无尽的障碍。根本的道理就在此地。你要是通达契入这个境界。那就叫如来。如来的意思就是证得诸法如义。

　　【佛称大觉。即是究竟觉此不一不异之法性。故曰如来者。即诸法如义。】

　　这是说明佛这个如来名号从哪里来的。为什么他有这个名号？因为他证得诸法如义。所以在佛十号里头给他起一个名号叫如来。说明一切法不一不异。不一是从相上讲的。相不一样；不异是从性上讲的。性是一个；相不相同。千差万别。性是一个。能变的是空寂的性体。所变的是虚幻的形相。相都是虚幻的。剎那剎那生灭的。它不是真的。

　　【其中关键】

　　关键就是你是作佛、还是当凡夫？佛跟凡夫的关键在哪里？

　　【全视着不着】

　　关键在此地。

　　【不着有

佛教的讲经念佛机

。诸法不碍一如。不着空。一如不碍诸法。】

　　这两句话非常重要！这两句话是佛法的精髓。是大乘法的关键。佛菩萨跟凡夫的差别就在这个地方。诸佛菩萨空有两边都不着。所以人家是事事无碍。我们的病就是执着。

　　【着于诸法。非如也。】

　　错了！

　　【着于如。非诸法也。故如来所说法。皆不可取。不可说。唯证方知。】

　　佛在这个经上讲得很清楚、很明白。「法尚应舍。何况非法」。如来所说一切法。就是一切经。这一切经能执着吗？执着就错了。你怎么能懂经的意思。不能执着。也不能不要。你要是不要经。着空；你要是要了经。就着有了。现在佛教给你空有两边都不着。经我要。我要看、我要听。我不执着就行了。不执着就对了。

　　看经、听经怎么个不执着法？其实我们前面也重复了很多遍。「离言说相」。你听经不要听我的言语。不要执着我怎么讲的。不要执着言语；「离名字相」。经里面讲的如来的名字。你听就听了。不要执着；「离心缘相」。听就用心的听。不要胡思乱想。不要听了：这句话是什么意思？那就完了。你就落在意识里面去了。又掉在见相两分里面去了。你能够离言说相、离名字相、离心缘相。就是无住。生心。生这个心来听经。清净心、真诚心、平等心、觉悟的心。一听就开悟了。有些人一听开悟了。证果了。他为什么会开悟？为什么会证果？他会听。他怎么会听？离这三相叫会听。所以他听经也是应无所住而生其心。他用这个方法来听。所以他开悟。我们听经听了几十年都不开悟。道理在哪里？我们是生心。但是执着。心有住。住于诸法。这就非如。与如的意思相违背。住于如。这个如是代表佛法名字相。你要是着了名字相。也错了。所以记住。经里面所说的。「如来所说法。皆不可取。不可说。唯证方知。」证是你真正的领会、体会到。知就是开经偈里面讲的「愿解如来真实义」。如来的真实义你就知道了。

　　【修学应离一切诸相。修六度万行。】

　　离一切诸相。就是应无所住。修六度万行就是而生其心。总离不开总原则、总纲领。

　　【离诸相者。实际理地。不染一尘故。】

　　实际理地就是真心、就是本性。真心本性里头一法不立、一尘不染。从前六祖惠能大师讲。「本来无一物。何处惹尘埃」。跟这个意思相同。这是讲清净的自性。

　　【修万行者。佛事门中。不舍一法故。】

　　为什么？事事无碍。理事无碍。如果要不修万行。那你就住空；修万行不住空。离诸相不住有。空有两边不住。由此可知。六度万行不能不修。不修你住到那一边。你不是两边不住。这是经前面说得很多。法相不能执着。非法相也不能执着；非法相是空。法相是有。空有两边都不能执着。

　　【如是觉。像这样的觉。像这样的离。像这样的修。则法相应、性相应。而得证相应矣。】

　　与法相应。法是讲法相。也就是说与相用相应；性相应是讲体。我们讲的体相用那都相应了。相应就叫做证。这才能证果。请看下面这一页：

　　【总之。昧平等、取差别。便心随法转。即非法亦成障碍。】

　　这一句是讲的凡夫境界。是我们现前的状况。昧是无知。愚昧无知。我们实实在在不知道「法法平等。法法一如」。我们不知道。所以在一切法相当中。我们生起分别心。生起执着的心。生起好恶之心；顺自己意思生欢喜心。不顺自己的意思。就生厌恶之心。叫好恶心。都是从昧平等、取差别里面生起来的。这是与真性的体、相、作用完全违背了。于是我们心随法转。法是讲境界。我们一般讲心随境转。外面境界诱惑很多。你自己把持不住。你被外面境界影响。受外面境界诱惑。心随法转就是你很容易被外面境界诱惑。就这个意思。你自己做不了主宰。这个很可怜。即非法也成了障碍。非法是空。无论是空是有。你都会被境界所转。被境界所转的是凡夫。《楞严经》上讲得很好。「若能转境。则同如来」。如来是佛。佛跟我们不一样在哪里？佛能转境界。我们被境界所转。

　　【于差别、见平等。便法随心转。】

　　这一句就反过来说了。这是佛与大菩萨的境界。他为什么得自在？他在差别里头见平等；也就是说。在差别相里面见到真性。性是平等的。性是清净的。这是诸佛菩萨。所以诸佛菩萨怎样？境随心转。我们要学。学佛实在讲就是要学这一招。这一招学到手了。你才自在。你才真的幸福美满。无论什么境界。都变成称心如意的境界。境随心转。我们今天很苦恼。到处想去找一个好地方。现在世界大乱。哪个地方安全？到处去找。能找得到吗？找不到。这个诸位要晓得。什么地方最安全？你要相信佛的话。如果这个地方的人。不造恶业都修善业。这个地方就最安全。为什么？境随心转。这个地方人心都好。他的境界就好。诸位必须要知道。心随境转是假的。不是真的；真的是境随心转。这个前面我们也讲得很多了。这才能得自在。

　　【即法法莫非真如】

　　见性的人法法都是真性。

　　【古德所谓。迎宾送客。】

　　这就是我们今天讲的应酬。现在尤其住在大都会。你应酬的事情很多。迎宾送客。

　　【运水搬柴】

　　这是讲日常生活。我们常讲柴米油盐酱醋茶。开门七件事。这是讲日常生活。

　　【行住坐卧。二六时中。】

　　二六时中就是昼夜。二十四小时。

　　【于诸法上拈来便是者】

　　一切法无有一法不如。哪一法不是？所谓是「头头是道。左右逢源」。就是讲的这个。

　　【是好一幅无事道人行乐图也】

　　行乐图。行乐就是形容你的生活自在快乐美满。什么人？要境随心转。你就快乐了。我们学佛。佛教给我们离苦得乐。如果我们学佛没有离开苦。没有得乐；换句话说。你学佛没有成绩。你白学了。为什么学佛不能离苦得乐？你一定要反省。佛法里头没有错误。你一定学错了。如果不是在理论上出了问题。就是在方法上出了问题。总不外乎这两大类。如果理论上没有问题。方法上没有问题。它的效果一定是破迷开悟、离苦得乐。你学佛一定是一年比一年快乐。一天比一天快乐。你生活在真实智慧之中。不学佛的人。生活在烦恼里面、忧虑里面、恐怖里面。那个日子真的是不好过。所以学佛的确是离苦得乐。一点都不假。

　　【当知天下本无事。庸人自扰之。拈来便是。自在何如。】

　　这四句是形容学佛那个生活之乐。生活的美满。拈来便是。「是」就是大圆满、大自在。宗门里面讲的大自在。密宗里面讲的大圆满。就是这两句。「拈来便是。自在何如。」这样我们是不是要参禅、要去念咒？参禅、念咒如理如法可以得到。除了参禅念咒之外。八万四千法门、无量法门。只要如理如法。门门都可以得到。所谓法门平等。无有高下。法是方法。门是门径。方法门径无量无边。原理原则只有一个。原理原则是什么？离相离见。参禅要是放不下。不行！他还是被境界所转。那就是说他不能开悟。甚至于都不能得定。学密要是放不下。麻烦大了。很容易着魔。你看学密着魔的多少。我在国内国外看到太多太多了！好好的一个人。甚至于书也念得很好。大学毕业。得到硕士、博士学位。工作也还不错。去学密。学上个半年。得了神经分裂症。他有得了。他得的是神经分裂。送到神经病院去了。你说多可怜！什么原因？理论上错了。方法上错了。修学佛法。最重要的是要找一个好老师。佛在小乘经。《阿难问事佛吉凶经》里面。一开头佛就教给我们。要求明师受戒。明可不是有名气的名。有名气没什么用处。那个明是光明之明。真正有修、有学、有证的老师。你听他的教诲。受戒不是说到那里去跟他受五戒、受菩萨戒。不是！那就

佛教讲经活动的好处

错了。那个戒是教诫。就是要听他的教导。这个人是过来人。不会把你领错路的。

　　天下本无事是真的。一点都不假。现在有没有事？还是无事。永远都是无事。事从哪里来的？人造出来的。这个世间本来是太平的。本来大家日子都过得好好的。为什么搞得大乱？好事的人太多。这个也想救世界。那个也想救众生。每个人拿一套办法。各人的办法不一样。互相打架。打得我们受苦。我们遭难。就这么一回事情。庸人自扰之。一点都不错。

　　古德云。这是禅宗里面的。古大德有这个说法。不悟时。山是山。水是水。

　　【没有开悟。见山是山。见水是水。悟了以后。见山不是山。见水不是水。】

　　这是禅宗很有名的公案。

　　【山是山、水是水者。只见诸法。】

　　着了相。山是山、水是水。

　　【山不是山、水不是水。不着相。离相。离相见性。】

　　山之性跟水之性是一个性。我们叫做法性；在有情的分上叫做佛性。在无情的分上叫做法性。佛性跟法性是一个性。性是相同的。所以见山不是山。见水不是水。

　　又有悟后歌云。彻悟之后。

　　【青山还是旧青山】

　　山还是山、水还是水。那是什么？见性也不执着了。性相两边都不执着。这是真正过来人。

　　【盖谓诸法仍旧。而见诸法之一如。则青山依旧。光景焕然新矣。】

　　虽然你一看。山是山、水是水。他也是山还是山、水还是水。味道不一样。你有情执在里面。他没有情执。充满了圆满的智慧。那怎么会相同！

　　【唯佛如来。证性一如。则尽真如际是「来」。真如无际。故来亦无际。真如不动。故来亦不动。虽名曰来。实则来而无来。无来而来者也。当知名为如来者。为明其来无来相。故曰「如」。为明其如无如相。故曰「来」。】

　　由此可知。如来这两个字。跟前面所讲的原理。应无所住而生其心。你看看一样不一样？然后你才真正体会到。这两句是菩萨修行的总纲领。没有法子离开。名字上不能离开它。生活上不能离开它。修行上不能离开它。果证上也不能离开它。完全相应。我们把这一段简单说说。

　　唯佛如来。佛的十个名号。佛有十个通号。这十个通号显示出圆满的性德。如来是十号之一。它的意思显示什么？显示证性一如。真如本性是一、是如。所谓「十方三世佛。共同一法身」。十方三世佛。包括我们大家在其中。三世是讲过去佛、现在佛、未来佛。而佛在经上说。一切众生皆是未来佛。所以讲三世诸佛。把我们全包括在其中。共同一法身。这一法身是什么？真如自性。真如自性是一不是二。而心性多大？其大无外。没有边际。则尽真如际。这叫「来」。解释来的意思。真如没有边际。所以「来」这个意思也是没有边际。真如不动。所以「来」也有不动的意思。《楞严经》上所讲。「当处出生。当处灭尽」。也是如来的意思。大乘经义互相来参考。意思就很明显。

　　虽名曰来。是不是真有来的相？没有。来只可以讲现。现相。所以是「来而无来。无来而来」。当知名为如来者。就是说明它来无来相。这是如的意思；说明它如无如相。这是来的意思。这个意思也不好懂。如果我们现在用电视画面来做比喻。就很好懂。今天世界上各地方发生事情。你电视一按。画面现前了。问你来了没有？来而无来、无来而来。就这个意思。由此可知。诸佛菩萨在十法界里面。现种种相。说种种法度众生。正如电视画面一样。他有没有来？阿弥陀佛到我这里来了。是不是从极乐世界到这里来？没有。虽没有。但是真现了。像真在此地。就像电视画面一样。在别的国家发生的事情。我们这里一按钮出现了。那来了没有？我们晓得。这是因为电波的传递会现这个相。把那个现相在我们这个地方示现出来。诸佛菩萨在我们这里现相那是什么？那是心性。比电波的能力不晓得强多少倍。电波的速度不快。一秒钟才三十万公里；而心性这个速度。一弹指一剎那是尽虚空遍法界。所以无处不现身。你怎么能说他来？你怎么能说他不来？是这么一个道理。你不明白这个理。你念《弥陀经》怀疑。在西方极乐世界。每天早晨去拜十万亿佛。不到一餐饭就回来了。这怎么来得及！一个佛那里磕个头也来不及。我们会想到这些。为什么？我们着了来去之相。殊不知到那个地方。跟诸佛如来的能力智慧相同。无处不现身。每一尊佛那个地方同时现身。不是一尊一尊的；是同时现身。同时拜佛。同时闻法供养。所以那个时间绰绰有余。哪里会很慌张、很忙。没有！这就是我们一般俗间所讲的分身。其实讲分身都是多余的。哪有分身？随念现前。喜欢现什么身就现什么身。

　　由此可知。如来这个意思。我们现在有没有？也有。没有像佛那么明显。你要不相信。我一说你就会同意了。像你们从中国来的。我要一提五台山。你们那个五台山的相。马上就在脑海里现起来了。这不就来了吗？说某一个人。你马上想到这个人的面貌清清楚楚。就来了。就是你很清楚。不能把这个相现给别人看就是了。你还没有这个能力。诸佛菩萨有能力。把这个相现给大家看。我们也有。能力差一等。没有佛菩萨那么明显。由此可知。诸法如义涵盖一切法。不是说佛菩萨有、我们没有。一切法一切众生个个统统都具足。只是你昧平等、取差别。你愚痴。你有无明。无明就是不明白这个道理。不明白事实真相。这叫无明。哪一天无明破了。破了就明了。道理明白了。事实真相明白了。这个能力就恢复了。这一段是就名号上来说如的。

　　下面约果德明如。举佛做例子。这个地方这一大段讲法法皆如。法法皆如真的是说不尽。举佛做一个例子。前面是举佛号。这个地方是举佛的果德。你要是真的明白、参透了。再回过头来想想自己。想想我自己的名字。如不如？想想我现前的能力如不如？然后你才能懂得经义。你这里看到如来。统统讲如来与我不相干。那就错了。那我们学它干什么？举例为什么不举别的例子。特别举佛？佛是修行最圆满的。举佛做例子告诉我们。一切众生跟佛同样的具足。举一切众生。众生的果德不圆满。大概我也不圆满。举佛是圆满的。那我们人人都圆满。没有一个不圆满。这是一定举佛做例子。请看经文：

　　经【若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这是假设的话。要有一个人说。如来证得阿耨多罗三藐三菩提。这个阿耨多罗三藐三菩提是法。

　　经【须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　如来成佛了。成佛才叫如来。成佛是得无上正等正觉。有没有一个无上正等正觉法？给诸位说。没有。你以为还有一个无上正等正觉法。你就执着法相。既然没有。为什么佛要说出这么一个名相？佛不说就没有法子显示。必须要建立这些假名。显示事实的真相。这是我们必须要知道的。所有的言说、名相。都是不得已而建立的；换句话说。全都是假设的。你可不能当真。所以教你不执着。教给你「法尚应舍。何况非法」。底下简单的解释：

　　【或疑其仍为有法。殊不知实无有法也。】

　　这个意思。希望诸位要细心去体会。确确实实没有法。佛得的无上菩提是什么？无非是把见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统舍尽了。就叫无上菩提。哪有真的还有什么无上菩提？没这回事情。我们把这一句话翻成中文是「无上正等正觉」。我们凡

桐乡市佛教讲经交流会

夫没有。凡夫迷惑颠倒。佛告诉我们。把见思烦恼放下、舍掉了。不再执着了。就叫正觉。给它起个名字叫正觉。其实哪来的正觉？没有。只是他见思烦恼断掉而已。再把尘沙烦恼断掉、放下了。不要了。不再执着了。无明也放下一品。或者放下几品。叫正等正觉。真的有正等正觉？没有。不过是见思、尘沙、无明放下几分而已。就叫它个名字叫正等正觉。四十一品无明统统放下。都没有了。再加个无上正等正觉。用这个假名显示这个事实。你不要真的还有这个名号。那你又呆了。又起无明。又被名相迷住。佛不迷人。人自迷。很可怜！多少人读佛经被佛迷了。佛看到这个样子摇头叹息。这就是你不解如来真实义。为什么会迷？就是执着。就是放不下。什么人叫觉悟、觉者？放下的人就觉悟。放不下的人就迷惑。觉跟迷就在这个地方分。哪有觉与迷？实在就是一个放得下。一个放不下。大家要懂得这个道理。实实在在讲。无有法。佛无有法可说。

　　【但为明其觉已究竟】

　　显示他的觉达到圆满、达到究竟。见思是不觉。尘沙是不觉。无明是不觉。他把这些不觉统统放下。统统舍弃。所以他的觉圆满、究竟了。

　　【无以名之】

　　那叫它什么名字？这假设一个名：

　　【名为佛得阿耨多罗三藐三菩提。若约性德言。实是诸法一如。】

　　从本性上说。什么也没有。只见诸法一如而已。法法皆如。

　　【曰佛。正明称为得菩提者】

　　我们叫这个人叫他做佛。意思就是说明他得无上菩提。给他取这个名字。

　　【意在显其已证无上正等觉。亦即诸法一如之果耳。】

　　到这个地方。诸法一如究竟之果。他是完全明白了。完全见到了。这个悟不是解悟。是亲见。这是证悟。这一段经文它的意思我们要明白。以如来、以佛果为一个例子。反应出九法界所有一切众生与佛无二无别。刚才讲只是你放不下。马鸣菩萨在《起信论》里头告诉我们。「本觉本有」。本觉是什么？阿耨多罗三藐三菩提。是本有。不是外头来的。个个都有。「不觉本无」。什么是不觉？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。都是不觉。不觉本无。真如本性上没有。本来无的。当然可以放下。当然可以放下的。毫无问题的；本来有的。当然可以恢复。放下就恢复。为什么不肯放下？

　　我再告诉诸位。我讲的都是真实话。诸位每个人都是大富翁。你们听起来很高兴。你们每个人的财宝都无量无边。称性的。为什么现在穷兮兮？因为你有障碍障住。你这个障碍不肯放下。什么障碍？贪心。因为你有贪心。无量无边称性的财宝全部都被它障碍。得不到。你们读《华严》。读《弥陀经》。西方极乐世界阿弥陀佛。你看他那个富贵。住的房子七宝建的。道路铺路的是黄金铺路。我们这里是用个地毯在这里铺着。极乐世界是黄金铺的。为什么那么富有？他没有障碍。障碍是贪。佛的相貌为什么那么好。身体为什么那么健壮？我们也有。可是我们今天身体这么脆弱。稍微吹一点风寒就不得了。就要生病了。我们有障碍。什么障碍？瞋、痴。贪瞋痴是大障碍。贪瞋痴放下、舍掉了。称性的福报就现前了。不晓得自己称性的福报是无量无边。天天要去贪图那一点小利。你说那不叫可怜吗？天天搞贪瞋痴。你说这怎么得了！以轮回心造轮回业。我们读经。字字句句都要消归自性。要会归到自性上来。我们才能够得受用。佛的经典。没有一句、没有一个字不与我们自己有关系；与自己要没有关系。那个不是佛法。如果是佛法。字字句句与自己有切身的关系。再看底下这一段。明一如。这个意思尤其是精。尤其是重要：

　　经【须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。】

　　这四个字。希望诸位牢牢的记住。你一生受用不尽。无实无虚。如来所得的：

　　【如来所得者。唯一无实无虚。即是诸法如义。】

　　这叫真的得到了。无实。正如佛在本经所说。能得之心。三心不可得；所得之物。皆是因缘生法。当体即空。了不可得；能得、所得都不可得。这是无实。可是在事相上。能得、所得这个相存在。相有、作用也有。无虚。无实无虚。合前面无住生心。无实是无住。无虚是生心。生心无住。无住生心。无实无虚。无虚无实。你就得自在。你就快乐了。你真的会得。所谓「佛事门中。有求必应」。你真的能够随心如愿的所得。虽然得到。你心里头没有一丝毫的执着。心里面若无其事。因为无住。诸佛如来生活在这个境界里头。这是我们应当要学习的。要认真去学习。

　　【如来所得之法。乃是实相。实相者。无相无不相。无相。无实也。无不相。无虚也。】

　　这是完全用般若经上的法相来说明。说得一点也不错。如来所得的法是什么？是真相。一切法的真相。一切诸法的真相是什么样子？是无相无不相。无相是从体上说的。体空寂。无相。但是这个体会现相。剎那生灭。他现相。现这个相是无不相。无不相是有相。体上讲无相。起作用上讲有相。体是真的。永远不变的；相是假的。剎那生灭。所以这个相叫妄相。妄相不是无相。它有相。所以有相跟无相是一不是二。《心经》上讲「色即是空。空即是色；色不异空。空不异色」。就是说这个意思。四句话是一句话。是说的一桩事情。无相则无实。绝对不是实有。无不相是无虚。它有相存在。

　　【若究竟言之。相不相皆无。】

　　体上无是真无。相上无是假无。因为相是幻相。当体即空。了不可得。

　　【故曰无实无虚。虚实皆无。是为真实之法。以证成上文真实之说也。】

　　佛说这个意思真实。一点都不假。所有一切万事万法。无有一法不如是。你能够看到这一层。你这个心在万法怎么不自在！心清净了。不会被一切法所污染。心平等了。不会再分别执着一切法。立刻就转我们凡夫境界成诸佛菩萨的境界。马上就转了。

　　【阿耨菩提】

　　阿耨多罗三藐三菩提。

　　【即真如觉性之异名】

　　我们讲真如、讲本性、讲觉、讲阿耨菩提。一个意思。一桩事、一个意思。佛为什么说这么多名字？佛的用意叫我们不要执着名字相。知道这个名字表达一个什么意思。明白意思就好了。不要执着一个名字。所以一桩事情他说许许多多名字是这个意思。叫我们不要执着。

　　【如来即诸法如义。称为如来。因其已证真如觉性。足证如来所得。无实。觉性空寂。无虚。觉性圆彰。】

　　我们称佛、称如来德号。它里面就显示这个意思；教你从这个名号上。你就能够起观照的功夫。就能够觉而不迷。启发自己的觉性。我们中国从前的人讲。启发你的悟性。悟性跟觉性是一个意思。觉悟。帮助你觉悟。这名号功德不可思议！说「如来」就要想到诸法如义。我对一切法要平等。不要分别、不要执着。假名它有作用。它不是没有作用。决定不能执着这个假名。要叫这个假名把我们自己的觉性开发出来。

　　譬如我们念佛。我们念南无阿弥陀佛。南无是什么意思？皈依。皈是回头。依是依靠。阿弥陀佛是什么意思？无量觉；阿是无。弥陀是量。佛是觉。南无阿弥陀佛。我们是不是从迷惑颠倒回过头来。依自性的无量觉？你要是懂得这个意思。声声唤醒觉性。释迦牟尼佛。这个名号唤起我们性德里面的慈悲寂静。释迦是仁慈的意思。看到这个字样。听到这个名号。我对人是不是一片慈悲？牟尼是寂静。就是清净的意思。听到这个名字。我心是不是清净？由此可知。诸佛菩萨的名号启发我们的性德。道理在此地。

　　从前人。古人起名字。名字都是代表自己的愿望。佛门里面你出家或者你皈依。师父给你起个法名。法名就是代表你修行的目标。现在人很糟糕。很多中国人给小孩起个名字。起个外国名字。大概是希望我这个儿子做中国人不好。将来都做外国人。名字是外国人。那个相貌不能变成黄头发、蓝眼晴。变不出来。还是枉然！这个真的不晓得是作何居心？名以昭德。名以显德。所以它有作用的。

　　觉性就是讲真如本性的体性。它是空寂的。所以无实。觉性圆彰。圆是圆满。彰是明显。

信穆斯林去佛教讲经

就是它起作用。显示出十法界依正庄严。它无虚。所以从体上讲是无实。从相用上讲是无虚。这样才把性德体相用圆圆满满的显示出来。

　　【一法不生。实无有法也。故无实。】

　　真如本性一法不生。

　　【无法不现。诸法一如也。故无虚。】

　　虽然一法不生。但是无法不现。它起作用的时候无法不现。同样一个道理；所以佛法基本道理你要是掌握到。你修学真的就有下手之处。《般若经》上跟我们讲的要领是「般若无知」。而后是「无所不知」。从前出家在家的大德。我们在《高僧传》、《居士传》里面看到的。他修学没几年就开悟了。我们现在讲缘分比从前殊胜太多。为什么我们修了一辈子。愈修愈迷惑、愈修愈颠倒。为什么不开悟？方法不一样。古人下手。从哪里下手？从无知。他先学无知。过去无论在家出家。你拜一个老师。老师指导你。老师教给你什么？就教给你无知。无知怎么教法？天天教你在道场里面工作。这个粗重的活。你天天干。六祖惠能到五祖那里。马上分到碓房去破柴舂米。去干这个。干这个苦工是修福。学佛不能没有福报。为大众服务是修福。修慧怎么修法？修慧是修根本智。根本智是无知。禅家教你参一个话头。教你观心；教下教你读经。没有讲解的。譬如天台宗。天台宗要背三大部。时间是五年。《法华经玄义》、《法华经文句》、《摩诃止观》。这是天台基本的三大部。师父把书交给你。念。天天念。念到会背。没有讲解的。为什么叫你念？念经不胡思乱想。如果不念经就会胡思乱想。把妄念用念经的方法把它念掉。恢复到清净心。清净心里头一念不生。那是根本智；清净心起作用。无所不知。那叫后得智。古人用的方法是这样的。

　　从前五年学戒。不是学戒律。五年学戒就是遵守老师的教诫。老师怎么教你。你就怎么做。守老师的教诫五年。五年大概心定下来了。然后再听教、再听讲经、再参禅。或者再念佛。那个功夫进步就太快太快了。基础稳固了；换句话说。基础就是清净心。根本智就是清净心。心地清净起作用的时候是无所不知；般若无知。无所不知。我们现在搞颠倒。一开头就什么都要学。什么都要知。到最后是什么也不知道。这个搞糟糕了。所以什么都学。学杂了、学乱了。有所不知。人家是无所不知。我们变成有所不知。这糟糕不糟糕！方法错了。我们想想。古人这个方法与《金刚经》上所讲的原理原则相应。我们今天用的方法与经典所讲的完全相悖。背道而驰。再看底下这小段：

　　【无实无虚。即《起信论》如实空义。如实不空义。】

　　如实就是如实空。无虚就是如实不空。马鸣菩萨在《起信论》里头所讲的。

　　【如实即是真如。因真如为真实之性体。故曰如实。】

　　如实是指这个意思。

　　【如实空者。就是无实的意思。】

　　说的虽然是有一点差别。意思完全相同。

　　【如实不空者。无虚也。空而不空。无实即复无虚。不空而空。无虚即复无实。此是一切法。如如不动之真体。】

　　这一段的意思很明显。并不难懂。前面的意思懂得了。这个地方念念就可以了。

　　【不空是由空来。可知无虚是由无实来。诸法一如。是由实无有法来。】

　　这一句的意思深。但是的确是事实。意思虽然深。并不难体会。如果我们能够想到本经末后佛的教训。「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。」你想这一句就能明了了。不但十法界依正庄严如梦幻泡影。决定不能执着。即使诸佛如来的一真法界。一真法界里面没有变化。没有生灭。人都是无量寿。西方极乐世界的人无量寿。华藏世界的人是不是无量寿？没说！没说我们也晓得是无量寿。怎么晓得的？他不用生灭心。他用的是常住真心。常住真心不生不灭。他现的那个相分就没有生灭。没有生灭不就叫无量寿！十法界里面都是用的八识五十一心所。用识心。识有生有灭。所以十法界里面的相都是生灭相。道理在此地。因为生灭相。所以寿命就有长有短。我们明白这个道理。我们自己能不能把自己的寿命延长？我们有没有能力把我们的青春多住一个时期？你要是懂得金刚般若。你就会肯定。行！可以做得到。理论有。怎么做法？把你生灭的心那个妄念把它减缓。就行了。现在我们这个妄想一团。不得了。太大了！你能够把你的妄念减少。妄念减缓。就延寿了。你也就不容易衰老。我们世间人常讲。儒家讲忧能使人老。忧虑。忧虑就是你的妄想起伏很大。你什么事情都看得开一点。都不要去分别执着。样样都好。好也好、不好也好。大而化之。无所谓了。你这个心就比较平静。你就不容易衰老。所以真的样样做得到。你懂理论、懂方法。真的是「佛事门中。有求必应」。求什么就得什么。求阿耨多罗三藐三菩提都得到。世间这些东西不就鸡毛蒜皮？所以。要晓得这个道理。无虚是从无实来的。无实是体

佛教讲经典的话

。无虚是相跟作用。

　　【无实。可指诸法言。诸法缘生。故无实。】

　　一切不是真实的。

　　【无虚。可指「如」言。真如不空。故无虚。如来所得。但证诸法如义耳。】

　　这是说明无实跟无虚互为体用。讲真性无实、法相无虚也讲得通。讲法相无实、真性无虚也讲得通。多圆融！这是叫你法相名词不能执着。言说不能执着。横说、竖说、左说。它是圆的。它都通；你执着一个就不通。就出障碍。显示出事事无碍、理事无碍。不思议解脱境界。所以无论什么事。在佛菩萨口里头没有一样不圆融。在我们口里处处都起障碍。他对于这个事理透彻了、明了了。

　　【无实无虚。是空有一如。】

　　空有是一不是二。

　　【性德本然】

　　我们真如本性本来是这个样子。

　　【如来证此。说此。】

　　如来为我们说的。无非就是把他所证得的为我们说出来而已。他所证出来的是事实的真相。

　　【令众生觉此。修此。若观一切法唯实。凡夫也。】

　　一切法都当真。都以为是实在的。坚固的执着不放。这是凡夫。六道凡夫。

　　【若观一切法唯虚。二乘也。】

　　声闻、缘觉、阿罗汉、辟支佛堕在空里面。他认为一切法都是假的。一切法都舍弃。他也不生心。这堕偏真涅盘。

　　【即观一切法实中有虚。虚中有实。】

　　这是权教菩萨。权教菩萨就是十法界里面的佛菩萨。不能超越十法界。

　　【佛与诸大菩萨。观一切法无实无虚。是整个的。无实即无虚。无虚即无实。诸法一如。空有同时。】

　　空有同时。性相同时。理事同时。无有一切不同时。这是一真法界的菩萨。超越十法界；无实无虚才能超越十法界。我们学般若。实在讲对于往生净土有很大的帮助。你明白这个道理。什么事情看淡了、看穿了。不放在心上。往生的品位增高。这个有一定的帮助。

　　【佛事门中。不立一法。】

　　真的是一法不立。

　　【无实也】

　　这就是无住。

　　【不舍一法。无虚也。】

　　无虚是生心。底下讲：

　　【应无所住。无实也。而生其心。无虚也。无实无虚。即是诸法实相。应如是觉。如是修。】

　　为我们说出修行的总纲领。修行的总原则。一定要懂得无实无虚的道理。知道无实无虚的事实。我们现前的生活。真的就得自在美满。你心里头没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执着。你说多自在！这是真正的幸福。这是真正的享受。这就是诸法实相。

　　【生无所住心。离一切相行布施六度。以利益一切众生是也。】

　　真正的佛弟子。真正觉悟的人。他必然是这个现象。也就是说。你从他做人。从他做事、处事待人接物。一定符合《金刚经》所讲的原理原则。他是觉悟的人。如果自称为觉悟的人。他的心态跟《金刚经》上讲的原理原则相违背。那是假的。那是骗人的。大乘佛法要是读多了。法眼不敢讲。慧眼会开。这个世间真的、假的、邪的、正的。你一眼就看穿了。绝对不会受这些妖魔鬼怪的蒙骗。不可能的。所以大乘经不可不读。今天就讲到此地。

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