「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 七十八

「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 七十八 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 七十八是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 七十八

/* Generator: eWebEditor */p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:宋体

佛教讲经光盘购买

;}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}div.Section1 {page:Section1;}

金刚般若研习报告　　（第七十八集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-023-0078

　　请掀开经本一百八十一面。倒数第四行。从小注第三段看起。

　　【菩萨度生、严土。离相行六度。广行六度。一法不废。不着六度之相。一法不执。不废不执。方是菩萨。若取法、住相、分别执着。则不名菩萨。】

　　这一小段所说的。跟世尊在本经前面所说的。菩萨应离四相。意思完全相应。菩萨包括出家、在家；换句话说。我们每一位同修人人有分。应当直下承当。这样才不辜负佛陀对我们的教导。菩萨度众生。度生是帮助一切众生破迷开悟。度生的意思不能够会错了。帮助众生破迷开悟。严土。严是庄严。就正如我们在回向偈上天天念的「庄严佛净土」。看到土这个字。使我们就想到。那是我们生活的环境。就像我们现在居住的大地一样。而看到这两个字。在现前我们感触特别的深。为什么？我们这一块土地。已经有了严重的污染；换句话说。迫切需要的就是要庄严。严土。众生才有一个好的生活环境。居住的环境。可见得庄严净土非常重要！用现代的话。就是所谓环境保护。庄严佛净土就是这个意思。从什么地方庄严？从我们心地庄严。佛在许多大乘经典里面告诉我们。心净则佛土净；同样一个道理。今天我们要想改善我们居住的国土。环境的污染。也要从心地做起。首先要离贪瞋痴三毒。如果三毒不除。严土谈不上。度生当然也有障碍。可见得度生、严土都要从清净心修起。净宗法门是直接修清净心。《无量寿经》的经题。说到修学的纲领。第一句话就是「清净平等觉」。可见得净宗修清净心是直截了当。清净心要怎么修法？《金刚般若》里面说得非常之好。简单扼要。叫我们离相。离相心就清净。要离四相。要离六尘之相。要离身心之相。所谓身心世界一切放下。这是离相。行六度就是度生、严土。如果离相不度生、不严土。那就变成二乘。变成小乘的阿罗汉、辟支佛。住在偏真涅盘。就是入小乘的偏真涅盘。这是世尊在大乘经上常常呵斥。常常责备他们。他们这种行持错误。

　　广行六度。六度前面跟诸位讲得很多。这个地方不再重复。广行是时时刻刻、在在处处。起心动念、言语造作。都不离这六条原则。这叫广行六度。一法不废。一法不废也就是「佛事门中。不舍一法」。样样都在做。没有一样我们不在做。而且认真的在做、努力的在做。负责任的在做。在生活上、在工作上、在交际应酬上。广行六度。这是一法不舍。虽然广行。心地又清净。心里面确确实实一法也不执着。不着六度之相。天天在做。虽做若无其事。这就好！这就是佛菩萨的生活。这就是佛菩萨的工作。佛菩萨这些交际应酬。他不着相。无论在什么境界里面。他的心都是清净的。

　　不着六度之相。一法不执。不执着一法。不废不执。这就是中道。这才叫菩萨。方是菩萨。不废而执着。诸位要记住。是凡夫。我们每天工作。我们每天也应酬。心里面计较、分别执着。这是凡夫。虽不执着。什么也不干。那也不是菩萨。还是凡夫。前面我们曾经说过。四空天的众生。他不执着。但是他什么也不做。修行证果的人。这就是小乘。一般讲小乘证得偏真涅盘。证果了。佛在《楞严经》上讲得很不好听。《楞严经》上讲小乘那个偏真涅盘是什么？「内守幽闲。犹为法尘分别影事」。这是释迦牟尼佛对于小乘入般涅盘这些人的批评。这是虽不执着。他什么也不干。也是错误。

　　如果取法、住相。取跟住都是执着的意思。执着法、执着相。分别执着。这就不是菩萨。这个不名菩萨。菩萨的标准是法身大士。圆教初住以上。别教初地以上。这个菩萨是指这样的地位。由此可知。菩萨有没有取法、住相的？有！在这个地位以前有。但是他的取与住非常淡薄。不像我们凡夫这样重的执着。情执太重。他们也有取住。非常非常的淡薄。这是与凡夫不相同的处所。

　　【须微密观照。微密堪验。层层入细。遣之又遣。】

　　这四句是讲用功。功夫要怎么用法？平常我们讲持戒、念佛、诵经、修定、持咒。这些都是手段、都是方法。这些手段、方法得力不得力。那就是这几句。如果你只着重在事相上修。就是前面讲取法住相。无论怎么苦修。功夫不得力。所谓不得力。实在讲这个地方讲堪验。你自己堪察堪察、测验测验。那就明白了。我们讲得粗浅一点。你反省反省。看看你功夫得力不得力。从哪里反省？你的妄想有没有减少。烦恼有没有减少。如果我们的妄想、烦恼、分别、执着、忧虑、牵挂减少了。今年比去年少。那你功夫就得力；这个月比上一个月少。那是很好的功夫。你很有进步。如果要进入到这一个星期比上一个星期好。那可以恭喜你。你这一生当中如果能够精进不间断。你决定出三界。一个星期比一个星期得力。这个功夫非常非常明显显著。念佛那真叫有把握往生。

　　层层入细。怎么个入法？说实在的话。没有别的。就是舍、就是放下。名闻利养、身心世界一切放下；必须使自己没有贪爱、没有嗜好。这才行！这样也喜欢。那样也舍不得。那就糟了、那就坏了。想想释迦牟尼佛出家之后。身上就是三衣一钵。除这个之外。一无所有。舍得干干净净。这就是层层入细。丝毫都不执着。

　　观照。前面也都讲得很多。在佛法修行的过程当中。能提得起观照。功夫就开始得力；如果没有观照。你所修学的叫名字位。天台大师所讲六即的名字即。名字即就是有名无实。譬如你受戒。受了一个菩萨戒。你不是菩萨。你挂了菩萨的名。受了菩萨戒。有名无实。什么叫观行？观行是真正照做。观是把我们思想、观念改变过来。没学佛之前。我们的观念是轮回的观念。轮回心干的是轮回业。搞六道轮回。现在学佛。觉悟了。把轮回心转变成菩提心。这个观念改过来。菩提心是什么？我们就《金刚经》上的话说。知道一切法无实无虚。这是观。明白这个道理。佛告诉我们一切法无实无虚。一切法皆是因缘所生。当体即空。了不可得。这些经文教训要时时刻刻记在心上。在我们生活当中要是起了作用。这就是观照。知道这些事实真相。你对于一切诸法自自然然你就不执着。为什么不执着？因为当体即空。了不可得。所谓执着。只不过是一个妄想而已。妄想坏事。妄想障碍心性。这样真正去干。叫做观行。叫做观照。你这个功夫得力。你能看得破。你能够放得下。

　　微密是向深处、是向细处。深处、细处在哪里？在内心。在无始的习气。要从这个地方去观照。微密堪验。堪验是在事上。是在我们生活行为上。去反省、去观察、去测验。是不是真的放下？是不是真的觉悟？佛在经典上重要的教训是不是都记住？是不是时时刻刻都能够显现得出来？遇到人、遇到事。顺境、逆境。是不是能够将佛的教训立刻就能够现前？起心动念、一切言行。都要依照佛陀的教诲。不违背经训。这是微密堪验；唯有这样用功。才真正能够层层入细。阿赖耶识里面含藏着无明习气。甚深甚深！八地菩萨才见到阿赖耶微细相。这是我们要晓得。千万不可以掉以轻心。粗心大意那是不能成就。要细心。遣之又遣。遣是离开、放下。放下、放下再放下。要这样去做。

　　【直令此心一念不生】

　　此地讲的一念不生。这个念是妄念。诸位要晓得。不是正念。前面经文教给我们。「应无所住。而生其心」。此地不生那怎么行？那不是与经典教训相违背吗？这个不生是不生妄念。不生贪瞋痴的念头。不生我、人、众生、寿者的念头。不生这个念头。妄念不生。那所生的是正念。则没有妄念。

　　【净无点尘】

　　这个心清净。清净的意思是什么？没有污染。什么是污染？妄想是污染。分别是污染。执着是污染。离一切妄想分别执着。那就是净无点尘。

佛教大师讲经视频大全开光

这地方特别要注意到。佛法也不能执着。执着佛法。佛法是尘、法尘。那还是污染。所以「法尚应舍。何况非法」。非法不是佛法。佛法都是污染。佛法不能执着。佛在《金刚经》一再说。「即非、是名」。就是叫我们从言词上觉悟。佛给我们说法。我们可以听、可以体会。不能执着；连佛法都不能执着。何况其它！

　　【灭度无量】

　　灭度这两个字好！度是帮助众生。帮助众生破迷开悟。就好比我们教学。「灭」这个字是成绩。众生果然妄想分别执着灭了。灭是成绩。「度」是教学。教学要有成绩。没有成绩不是白教了？所以这两个字非常非常之妙！因与果统统具足。教化无量无边众生。无量无边的众生因菩萨的教化。都能够破迷开悟。都能够离苦得乐。菩萨的功德无量无边。菩萨着不着相？不着相。

　　【若无其事】

　　正因为若无其事。他的功德才真正无量无边。如果他着相、他住法。前面讲取法住相。他的功德就有限量。就不是无量无边。有限量。因为他心里面有分别、有妄想、有执着。这个人所修的功德是有量。所修一切功德若无其事。离一切妄想分别执着。他这个功德是称性的。真如本性无量无边。所以他的功德就无量无边。这个道理我们要懂。事实真相要明了。然后才知道诸佛菩萨能修。我们也能修。所以佛菩萨不敢轻视初学。不敢轻视众生。原因在哪里？他能做得到的。一切众生个个都能做得到；问题就是你肯不肯做。换句话说。你肯不肯放下？你肯不肯做了心里若无其事？如果你做了若无其事。肯放下。你跟诸佛菩萨有什么分别？

　　【庶几与一如之义相应耳】

　　佛跟大菩萨与诸法一如完全相应。我们读了《金刚经》这一段经文。如果能够体会得这个意思。纵然不能做得像佛菩萨那么圆满。少分我想人人都能做到；但是先决的条件。要放得下。这是很重要的。放得下。你就是佛菩萨；放不下。你就是六道众生；佛菩萨跟六道众生。就在你放得下、放不下。再看底下的小注：

　　【度生为应尽之责。此责终未能尽。】

　　这两句话非常重要。懂得的人太少。真的懂得。你就觉悟。你那个心就叫做菩提心。菩提心是觉心。帮助一切众生破迷开悟。是佛菩萨应尽的责任。做得再多、做得再好。不能居功。你应当做的。这是义务。应该做的；做得不好、做得不圆满。是你的过失。做得好是你应当的。为什么？因为一切众生与我同体。同体大悲。所以帮助一切众生。没有任何条件可谈。无缘大慈。无条件的。你真正能这样做。你是菩萨。你真正是菩萨。帮助一个人是有条件的。是凡夫。我为什么要帮助他？有这个念头。这叫凡夫心。刚才我讲轮回心。不管你帮助人、不帮助人。你造的都是轮回业。我们凡夫跟佛菩萨不同的地方在哪里？佛菩萨帮助一切众生不谈条件。没有问：「我为什么要帮助他？」没有这个念头。只是在那里观察：这众生接受不接受我帮助？我要帮助他。他让不让我帮助他？绝对不会动个念头：「我为什么要帮助他？」没这个念头。众生不愿意接受。那佛菩萨也就没有法子。所谓是「佛不度无缘之人」。这句话怎么讲？佛没有办法去度那些不肯接受佛菩萨帮忙的。那就没有办法了！我们肯接受佛菩萨的帮忙。佛菩萨时时刻刻在我们周围。没有离开我们。像一般宗教说。「上帝与我同在」。佛菩萨是时时刻刻与我同在。为什么？我愿意接受他帮忙。所以你要愿意接受。哪个不愿意接受？哪一个人到庙里面烧香、磕头。不是求佛菩萨保佑？看起来好像人人都愿意；其实不然。不愿意的太多了。愿意的人很少。你求佛菩萨帮助你什么？帮助你迷惑颠倒、帮助你增长贪瞋痴。所以天天去拜佛菩萨也不灵。为什么？佛菩萨不能帮倒忙。刚才讲佛菩萨帮你破迷开悟。佛菩萨绝对不帮助你增长你的迷惑。不能干这个事情！你把这些事实真相看清楚。你就晓得迷的人多、悟的人少。悟的人无条件帮助别人。迷的人是念念为自己。迷悟的相。我们要搞清楚。那就是迷悟的样子。什么是觉悟的样子。什么是迷惑的样子。先把这个事情搞清楚。然后才有办法观察。才有办法反省。我到底是迷、还是悟？别人迷悟暂时放在一边。先看看自己是迷、还是悟？自己这个心是菩提心、还是轮回心？这个要紧！度众生先要度自己。自己没有得度。怎么能度别人？自己得度才能度人。

　　【又应知度亦等于未度。所谓无一

参加佛教讲经辩论心得体会

众生实灭度者。】

　　怎么说度等于没度。我们帮助他等于没有帮助？这个话是真的不是假的。佛菩萨劝导我们、教导我们。为我们讲经说法。我们听了开悟。开悟是我自己开悟的。不是他来帮我开悟的。我们听了他的话。自己开悟的。《法华经》上讲「开示悟入」。佛菩萨能帮我们的是开示；悟入。入是证。换句话说。修行证果是我们自己的事情。这个佛菩萨帮不上忙。佛菩萨只是教诲而已。因此。断烦恼、明心见性、证果。都是众生自己的事情。所以度等于没度。诸佛菩萨怎么可以自己居功？所以他心里若无其事。那是当然之理；换句话说。心里

佛教讲经获奖名单

面若无其事是应当、是正常。如果觉得自己做多少好事。值得骄傲。那完了。有什么值得骄傲？诸佛菩萨普度众生。没有感觉值得骄傲。今天世间人做一点点小的好事。值得骄傲。那不得了！我们要不读经。这些微妙甚深的道理。怎么会懂得？总以为世间人所表现的。都好像是正常的。好像是正当的。我们也应该如法炮制。也应该如是学习。那里晓得错了。那是轮回业。

　　【若自以为能尽此责。大有所度。则自矜自负。目空一切。岂是菩萨。】

　　这一段话就是傲慢心。自己夸张、自己炫耀。认为自己做了多少好事。帮助多少众生。这不是菩萨。真正是菩萨。普度众生若无其事；真正是诸佛菩萨。一定是礼敬诸佛。这个诸佛。所有一切众生都是诸佛。他对于众生的恭敬决定是跟一切如来平等的。没有高下。我们对这个人喜欢、对那个人讨厌。这个不行。这就是无始劫的妄想、习气。修行用功怎么用？首先要把这个错误的观念转过来。我们每天见到佛像要拜佛。表示我们对佛菩萨的至诚恭敬。真正的目的。是要把这一份的恭敬心。在今天从早到晚。对待一切众生。对人、对事、对物。这叫修礼敬诸佛。对人诚敬；对事认真负责。对事的恭敬；对物是要把它放端正、整齐清洁。是对它的恭敬。我们对于桌椅。桌子擦得干干净净。摆得整整齐齐。这是对它的礼敬。所以要把这一份敬心。用在日常生活当中对人、对事、对物。修礼敬诸佛不是天天对着佛像膜拜。不是这个意思。佛说经的真实义。一定要细心去体会。开经偈上讲愿解如来真实义。

　　【世尊言此。是令发大悲心者。应于离念上加功。】

　　这句话的意思很深很深！发心学佛了。如果是真正发心学佛。他的悲心

佛教讲经主持稿

比一般常人多少是要来得重一些。但是心发了。行持上功夫不得力。这是大有人在；不但现在学佛的人。世尊在世当时学佛的人。这样的人也不在少数。原因在哪里？不知道离相。不知道离念。所以功夫不得力。我们自己反省一下。我们学佛学了多久。我们功夫得力了吗？我们的烦恼减少了吗？我们的智慧增长了吗？如果烦恼没减少、智慧没增长。这就是不得力的现象。这种现象不能看轻。马虎不得；如果再是这样含糊笼统下去。我们这一生就白过。所以这个地方不可以含糊笼统。要有高度的警觉心。这是一个非常可怕的现象。要把它的原因找出来。要把这个原因消除掉。我们菩提道上才一帆风顺。我们这一生才能达到我们预期的目标。佛在这个经上。讲得很透彻、很清楚。关键就在离念、离相。离相的功夫比较粗。离念的功夫细；先离相。先学不着相。真正能做到不着相。再把功夫向上提升一层。离念。不着相就是心里面于一切人事物绝无牵挂、绝无忧虑。这是不着相的样子。你果然不着。智慧就现前。烦恼就没有了。烦恼就是妄想、分别、执着、忧虑、牵挂。就这个东西；这个东西放下、没有了。清净心现前。清净心起作用就是智慧。应于离念上加功。在离相、离念上加功夫。

　　【妄念不息。真心永障。】

　　这两句话说得很好。要牢牢的记住。只要有妄念。你的真心就不能现前。真心就是本性。真心现前就是禅家讲的明心见性。明心见性的菩萨。就是《金刚经》上所说的标准菩萨。四相、四见都离了；这个菩萨是圆教初住。破一品无明。证一分真性。我们由此也就能体会到。我们的真心本性被无明盖覆住。什么是无明？四相、四见就是无明。四相、四见一破。圆初住就证得。

　　【有悲无智。岂能度他。】

　　如果菩萨只有一片慈悲。没有智慧。这就是说明菩萨虽然很慈悲。但是他着相。他还没有能够离念。这就是他没有智慧。不能帮助人。

　　【人我分别之见犹存】

　　他还有是非人我。他还有妄想执着。

　　【故不名菩萨也】

　　这种人不是《金刚经》上所说的菩萨。《金刚经》上所讲的菩萨。标准是要断四见、破四相。这是《金刚经》上所说的菩萨。有能力帮助一切众生破迷开悟。「见」实在讲非常非常的微细。所以要层层细入。从底下这一段经文。我们就能体会到。请看经文：

　　经【何以故？须菩提。无有法名为菩萨。】

　　【此中是明不名菩萨之故】

　　这一段经文说明为什么说他不是菩萨。

　　【由其心有能度所度之见】

　　这个见就是念头。他有这个念头。有这个念头。

　　【便是取法】

　　他着了法相。着相。着了法相。

　　【便着人我等相】

　　这个等就是众生相、寿者相。可见得这四类的相他都具足。

　　【乃是凡夫】

　　这哪里是菩萨。是凡夫！

　　【故有法名为菩萨。断断无之。】

　　有法是执着有法。要说这个人叫菩萨。没有这个说法。菩萨是个觉悟的人。这个人是迷惑颠倒的人。没觉悟。怎么能称他作菩萨？

　　【佛说一切法无我人众寿】

　　佛讲这个话是真的。一切法没有四相。「我」是主宰的意思、主体的意思。我们自己称自己这个身叫「我」。在一切法相当中也是如此。这个东西。这个它也是我。我是它的主体；与我相对的是人。所以这个「我」并不是指某一个人。是指任何一物它的主体。动物也好、植物也好、矿物也好。都包括了这一个意思。任何一法。都具足这四相。「我」是主体；与我对立的是人。「人相」；我相跟人相都是众缘和合而生。所以叫「众生相」；这个现象会有一段时间。它能够相续保持而不失掉。就叫做「寿者相」。寿者相。就是我们所讲的寿命。寿命长短不定。都叫做寿者相。任何一法。动物、植物、矿物。都具足这个四相。这四相是这个意思。只要有法。一定就具足四相。

　　【便违佛说。便是凡夫。】

　　佛讲这四相是凡夫的见解。以为诸法实有。这是凡夫见解；这个见解就是我们在讲席当中常讲的轮回的知见。轮回心、轮回见。这个见解是轮回的知见。是错误的。佛给我们讲真相是什么？真相是一切法无我、人、众生、寿者。这是佛给我们讲真相。一切法没有自体。这个要知道。一切法因缘所生。缘也是空的、也是假的。所以说当体即空。了不可得。剎那九百生灭。《楞严经》上讲得好。「当处出生。当处灭尽」。「随众生心。应所知量」。讲得多么透彻！这些话都是无我、人、众生、寿者。这是讲真相。了解真相。你在一切法里头。不但一切法。连自己的身体。绝无贪着。再也不会执着。执着是个妄想、妄念。绝对不是事实。而事实上一切法、任何一法。你决定执着不到。你想得没有这回事情。不可能的事情；不但一切法你得不到。连你这个身体都得不到。剎那生灭。你怎么会得到？心也得不到。《金刚经》我后面还没有念到。「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」。身得不到。心大概有。心也得不到。身心都得不到。你搞什么？一场空！古德讲的话没错。「万般将不去。唯有业随身」。业就是你的妄想。妄想分别执着这个习气。麻烦！缠绕着你。永远断不掉。那叫业随身。你怎么会养成这么个习气？这个习气舍掉了。就叫佛菩萨；禅家讲父母未生前本来面目。那就是的。那就是父母未生前本来面目。你要能舍。你要能放下。放下就是。末后一段把这个意思说出来了。

　　【菩萨众生皆是假名】

　　说菩萨、说众生都是一个假名。像刚才所说。能执着的心不可得。三心不可得。所执着的法不可得。能所俱不可得。佛跟众生有没有得？没有！众生什么也得不到。菩萨呢？菩萨也得不到。不能说众生一法不可得。菩萨就有所得。没这个道理。不但菩萨能所俱不可得。一切诸佛如来也没有两样。也是能所俱不可得。菩萨、众生是假名。佛是不是假名？也是假名。阿耨多罗三藐三菩提也是假名。「凡所有相。皆是虚妄」。这是叫你统统不能够执着。所以给你说老实话。

　　【尚无能度之菩萨。何有所度之众生乎？则不应取着度众生也明矣。】

　　这不是清清楚楚、明明白白吗？无有法名菩萨。这个意思的确比上半部是要深。上半部的经文可深可浅。后半部确实唯深无浅。我们要细心去体会。对我们的修学证果。乃至于对我们现前的生活。真的是很有帮助。帮助我们破迷开悟、离苦得乐。

　　经【是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。】

　　这一段解释无我。前面解释无法。法不能执着。

　　【众生之见。无非分别。】

　　众生之见就是迷惑颠倒的见解。不是觉悟的知见。迷惑颠倒的见解多了。总而言之。不外乎分别妄想执着。

　　【分别便是有能所对待】

　　对待。我们今天讲相对。只要一有妄想、一有分别。一定就起了能所。

　　【约能见言。便是我。约所见言。便是人。】

　　跟我相对的是人。

　　【能所之见。差别丛生。是为众生。能所之见。继续不断。是为寿者。】

　　这个跟我前面讲的意思完全相同。所以这个四相。四相发生在哪里？发生在任何一法之中。任何一法都具足四相。与前面讲的如义相应。真的是法法皆如。佛法如。世间法也如。无有一法不如。

　　【分别妄心。多不胜数。以能所收之。罄无不尽。合之。则唯一我见而已。】

　　我们要是把妄想分别执着展开。无量无边。我们一个人的心念。心里头的妄想执着这些念头。复杂的程度跟大宇宙、十法界依正庄严完全相等。不会比那个少。怎么知道是相等？因为十法界依正庄严都是我们自己妄想变出来的。没有妄想。哪有这些法相？不可能有这些四相。这些四相全是自己妄想分别执着变现出来。你就想到这个妄念多复杂。不可胜数。数不尽的。佛巧妙用能所两个字统统包括了。全都包括了。无量无边的分别执着。总不出能所；能所还能够再把它归纳起来。变成一个。「我见」。由此可知。人见、众生见、寿者见。都是从我见开出来；人相、众生相、寿者相。都是从我相里面变现出来的。由此可知。佛法之修持。无论是哪一个宗派、无论是哪一个法门。下手功夫首先要破我执。我执要是不破。在佛法里讲。你是不得其门而入。我们常讲法门。法门在哪里？你入不进去；破我执就入门了。你看看。我们从小乘法讲起。小乘初果见道位。算是入流、入门。条件是什么？破了身见。不会再把这个身看成我。才能入门。还要把身看作我。你入不了门。把这个身看作我。你这一辈子无论怎样勤苦修学。初果须陀洹没分。你入不了。为什么入不了？你有障。什么障？我见。才知道一切经中。为什么把破我执摆在第一位。世尊的确用了许许多多的方法。破除我们的我见。佛门里面称这个相不称作人。称作众生。佛门的道场。这里面住的人多少。他不会问你：「你这个道场住多少人？」没有这种问法的。他的问法：「你这个道场住多少众？」这个术语破除我见、破除身见。这个话的意思。你这个地方住了多少个众缘和合的东西。就这个意思。这是众缘和合的东西。破迷！我执。破这个执着。这是四大五蕴和合这么一个现象。这个术语就是用这个方法。时时刻刻提醒你。要离我相、要离我见。这是非常非常的重要。

　　【此「佛说」句。含义甚多。「说」字断句。】

　　「是故佛说：一切法无我无人无众生无寿者」。这是从这个字断句。

　　【谓一切法无我之理(这个道理)。为佛所说也。】

　　这个句子是双关句子。你要是这样念法：「是故佛说」。这就显示这个道理是佛所讲的。另外一个念法。

　　【法字断句】

　　「是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者」。这一句两种念法。两种念法意思不一样。从法字断句。谓佛说之一切法。本无我人差别也。

　　【佛说之一切法。莫非令人泯对待分别之法相。悟平等一如之法性。】

　　佛法所以难懂。听经有人听一辈子都没有听懂。没有听懂倒也罢了。他自以为听懂。这个麻烦大了！没懂自以为懂。怎么自以为懂？我把开经偈念一下。你就晓得。真的懂得是「愿解如来真实义」。没有懂得。自以为懂得是「误解如来真实义」。误解了。「错解如来真实义」。错解了。那个麻烦才大！怎样才真懂？四相、四见、妄想分别执着淡薄的人。容易听懂。如果妄想分别执着很浓厚的人。怎么讲也听不懂；不但我们讲听不懂。诸佛菩萨来讲。他也听不懂。这就晓得学佛从哪里学起。对于一切法先要淡一点；也就是我们常讲放下。你能够多放下一分。说老实话。你听经、看经。你就多悟入一层。这一定道理。你看破、放下的功夫愈深。你对于佛的经教。你理解的就愈透彻。这才叫相应。如果名闻利养、五欲六尘一样都放不下。对于经教非常用功。也没用处。也是错解佛的意思。也是误解佛的意思。还自以为是。《楞严经》上所说。「末法时期。邪师说法。如恒河沙。」他邪在哪里？大家要明了。邪在妄想、分别、执着、烦恼没有断。不但佛的真实义他不懂。经文表面上皮毛的意思他都不懂。诸位要是很冷静的去观察、去听。你就会明了。表层的意思都不懂。何况深刻的义理！佛四十九年所说的一切经。只有一个宗旨、一个目的。帮助众生破迷开悟。这个话就是这个意思。

　　莫非令众生泯对待分别之法相。泯就是离开、把它消灭掉。帮助众生离开一切对待分别。离开一切妄想分别。平等一如的法性。你就明了、你就见到。所以佛经。诸位也常听到。「一经通。一切经通」。这是真的不是假的。那个通。到什么程度才叫通？见性就通。没有见性没通。不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。都是从自性里头流出来的。乃至十方三世一切如来。为法界无量众生所说的一切法。都是从真如本性里面流露出来的。所以任何一部经典。任何一个法门。都是帮助众生明心见性。见性就通。从这个经上见性。任何一部经都通。道理在此地。不但佛法通。再跟诸位说。世间法也通。为什么？所有一切世间法也没有离开自性。所以说一切法皆是佛法。这个诸位要晓得。从世间法里面见性难。世间法不是不能见性。能。太难了！从佛法里面见性容易。一通一切都通。我们晓得这个道理。也就懂得修学的方法。所谓是「一门深入」才能有真正成就。多门要入进去。入不进去。譬如说我们这个讲堂。这个讲堂四面就有好多个门。你从一个门进来。无论从哪一个门进来。很容易就进来。你在外面说：「我要从两个门进去。」你试试看。你能不能进得来。进不来的。可是世间打这种妄想的人还很多。多少人就想从许多门进来。没有这个道理。一门深入。一门通了。门门都通了。你一进来之后。哪个门都通了。所以。要懂得佛说法的真实义。

　　【觉此觉性。可名菩萨。】

　　菩萨是个假名。你真正觉了。这里有两个觉。第一个觉是动词。第二个觉是名词。觉性是名词。你真正觉悟了。觉悟了心性。这个众生。佛就称他作菩萨。给他起个假名。这个人叫菩萨。菩萨是觉有情。觉悟的众生。这叫菩萨。众生本来是佛。何况菩萨乎！众生本来是佛。这句话曾经在《华严经》上说过。《圆觉经》上也说过。这是真的。众生确确实实本来是成佛。何况是菩萨？我们念佛法门。就是根据这个道理建立修学的方法。众生本来是佛。现在又念佛。他怎么不成佛？当然成佛。念佛法门是根据这个道理建立的。这个道理的确是究竟圆满。直接成佛。不必经过阿罗汉、辟支佛、菩萨。不要经过这个；乃至于十住、十行、十回向、十地。统统不要经过。直接就成佛。念佛法门是这个。《观经》上给我们讲的九品。那个九品讲的是完全靠自力。不论弥陀本愿的加持。完全论自力。给你讲三辈九品。如果论佛的加持。大家《无量寿经》念得很多。四十八愿念得很熟。若论佛力加持。任何一个往生到西方极乐世界的人。都是阿惟越致菩萨。阿惟越致在普通经教里面讲是八地菩萨。跟佛这个位子靠得很近；八地、九地、十地、等觉。然后就是佛。靠得很近。这是什么？佛的本愿威神的加持。这个诸位必须要懂得。一看到《观经》上讲的。我们下品下生到那里。还要十二大劫才花开见佛。忧虑得不得了！你为什么不看四十八愿？四十八愿里面说。往生到那里就是阿惟越致菩萨；那里头没有说。下下品往生、下中品往生的除外。它没有这个说法。没有这个说法。不就是大家都平等？读经要细心。不可以断章取义。一定要看整个。对西方极乐世界要能够全盘了解。五经一论都要读；纵然五经一论不能读。三经一论要细读。你对于西方世界才全盘了解。不至于产生误会。专读《观无量寿经》。不读《无量寿经》的。就容易发生误会。

　　【若存有法相】

　　存就是执着。心里头有这个念头。纵然是微细的念头也不行。

　　【便是我执。便成对待。便是分别。何名为觉。】

　　这就不叫觉。觉跟迷。这两种字的定义。我们学佛的人。特别是初学佛的人。不能不清楚。你不清楚你就不会用功。所以觉跟迷一定要搞得清清楚楚。有妄想。迷了；有分别。迷了；有执着。迷了；对世法里头有妄想分别执着。迷了；对佛法里面有妄想分别执着。也迷了。什么叫做觉？世法、佛法里头我统统没有妄想分别执着。这个人觉了。由此可知。我们怎么用功法。一定要想方法把妄想分别执着打掉。在所有一切法门里面。净宗法门是最高明、最简单、最扼要。用一句阿弥陀佛；我们心里才有一个念头起来。「阿弥陀佛」。换掉。把妄想分别执着的念头马上换成阿弥陀佛。所有一切念头。不管它是善念、是恶念。都不要去管。马上换成阿弥陀佛就对了。宗门里面常说「不怕念起。只怕觉迟」。我们净土宗的觉就是阿弥陀佛。这一句佛号提起来。这叫正念。这叫做一念。这是觉念。要换得快。不能让妄念继续增长。还有个要紧的方法。如何叫这一切妄念不要再增长？那就是平常在生活当中要放下。把我们忧虑、牵挂、得失的这些念头。要舍、要放下。不能一下放下。慢慢放；一定要一年比一年放下得多。这样才能够渐渐的深入进去。

　　【一切众生。性本同体。本无尔我对待之分。故说众生。菩萨亦众生。说菩萨。众生亦菩萨。众生本来是佛。况菩萨乎。】

　　这一句话说得更透彻、更明了。因为尽虚空遍法界同一个自性。「唯心所现。唯识所变」。所有一切名词术语都是假设。无有定法。说众生。菩萨也是众生。觉有情。觉悟的有情众生。这是菩提萨埵。玄奘大师翻译「觉有情」。觉悟的有情众生；说菩萨。众生也可以称菩萨。众生只要觉就是菩萨。

　　【佛说一切法无我人众寿。令闻者当观同体之性也。】

　　佛这一句话。真正的用意就在这一句。为什么佛这样说？说这个话的用意何在？是教我们从这一句话里面。体会到一切众生同一个自性。

　　【若作是言。我当灭度无量众生。】

　　若作是言。这就是打了个妄想。妄想分别执着。

　　【岂非我见人见众生见乎】

　　这个东西就是无量劫来的习气。这是我们生死轮回的病根。要知道！一个念头起了。我！第一个就是「我」。我要怎样怎样。这个东西麻烦。这是无始无量劫来生死轮回的病根。一般人不知道。天天都是这个样子。不晓得。我们学佛的人。如果说是发现、警觉到了。这个人就可以成菩萨。他觉悟了。这个觉悟看起来好像并没有什么了不起。你觉悟你也断不了。但是你要晓得。许许多多众生还不觉悟。他虽然断不了。他已经觉悟了；换句话说。他已经知道他有病。好多人有病。不晓得自己有病。这个人有病知道自己有病。虽然知道自己有病。还没有去求医。比那个有病不知道自己有病的人。高明太多了。这就叫始觉。他就有资格成为菩萨。他开始觉悟了。

　　【此见一日不除。非寿者见乎。分别如此。执着如此。是于性本同体。诸法一如之义。完全隔膜。显违佛说。尚自居为菩萨乎。】

　　这一段话。我们细细体会。就晓得应当怎样用功。什么叫功夫？真实的功夫。就是我们这个老毛病、老习气渐渐淡薄了。一下断不容易。不是一下能断得了。要淡！过去执着非常坚固。现在也执着。没有从前那么坚固。这个显然就淡了。最明显的是得失的念头。患得患失。从前得失心看得很重。现在有没有？有。马虎一点。无所谓、不在乎。这就进步；一定要愈来愈淡。愈来愈淡薄。愈来愈无所谓。这就好！看得破。放得下。不在这上用功夫。你在哪里用功夫？「我每天要念多少部经。我每天要念多少声佛号」。执着！坚固的执着。那不执着。马虎一点。我今天算了。不要念了行不行？那也错了。多少部经要念。多少声佛号要念。心里若无其事。要真正做到无住生心。不可以坚固执着。再一执着。我一天念十部。他一天才念一部。那我比他高明多了。他比我差多！你这高下的心。分别执着妄想全都来了。这个不行。我念十部很好。他念一部也很好。大家是平等的。要在这里头生清净心、生平等心。这是功夫。还有人一部也不念的。人家那个心清净平等。那个功夫比我们功夫就高。不比我们差。我们有什么值得骄傲？要了解这个道理。要了解这个事实；佛法修行着重在清净平等。着重在看破、放下。

　　我们今天用读经、用念佛的方法。这个方法做什么用？把妄想念掉。是这个意思。我不念经就打妄想。不念佛就打妄想。用念佛、念经的方法把妄想打掉；没有妄想。念经不念经。念佛不念佛。无所谓。所以要晓得这是个方法。方法是治病。没有病。你何必还要用这个方法？没有必要了。正因为我们有病。要用这个方法。诸佛菩萨也念佛。他没病。他为什么用这个方法？他是大慈大悲。他本身没有病。众生有病。用这个方法教导众生。众生一看。你教我念佛。你都不念佛。我不相信。所以他也念佛。他那个念佛叫大慈大悲。昨天我跟你讲佛光遍照。他是这个意思。他是现身说法。做一个样子给我们看。让我们学习。是这个意思。不是他有烦恼。「分别如此。执着如此」。你还是这样的分别。这样的执着。与本经所说的「性本同体。诸法一如」完全相违背。那就不是菩萨。那当然是凡夫。

　　【我见我执未忘。则我为我。众生为众生。】

　　我为我。真的他执着有个我。众生他真的执着有个众生；如果我见、我执没有了。说众生、说我。他心里头没有执着。诸佛菩萨教化众生讲经说法。也说「我」、也说「众生」。他有没有这个执着？没有！确实没有这个执着。他是随众生心。应所知量。因为众生执着。菩萨就顺着众生的执着。因众生分别。菩萨随顺众生的分别。他自己没有执着、也没有分别。这个跟凡夫不一样。凡夫是真的有执着、真的有分别。

　　【遇受其度者。势必自矜自喜。不受度者。势必轻视憎嫌。】

　　这种现象在现前这个社会里面。我们到处都见到。但是最重要的是要能够反省。我们自己是不是这样的？我们在这里讲经说法。听众坐得满满的。很欢喜；坐三个人、五个人。感觉到很难过。那就是此地讲的。这是凡夫心。这不是菩萨心。如果是菩萨心。三个、两个跟三千、两千。没有两样。平等心、清净心。那就如法。有些讲经的法师。最怕你们初学的。看到听众愈来愈少。泄了气。算了不讲了。哪里是菩萨？菩萨。经上常讲「佛事门中。不舍一人」。只要有一个人听。就要认真跟他讲。不在乎听众多少。斤斤计较听众多少。度众生多少。这一段经文好好去念几遍。

　　【遇他之行六度者。又必争竞猜忌。展转情执。自缚自缠。汝自己方且向烦恼恶见稠林中走入。尚曰度众生乎。尚得名菩萨乎。所以有法名菩萨。断断无此事理。】

　　这一段文解释前面经文里面所讲的「无有法名菩萨」。这个解释得很透彻、很详细。由此可知。世尊层层说法。反复的说明。就是怕我们断章取义。听到一、两句错会了佛的意思。特别是《般若经》难讲、难领会。最怕的是我们自己摆脱不了情执。依旧在情执里面打圈圈。这样还能度众生吗？这些话特别是为讲经说法的大德们所说的。讲经说法在家、出家都一样。这一次居士林。发大心提供这个道场。让年轻法师在这里学习讲经。茗山老法师非常慈悲。给李木源居士提出。不但出家人要学习讲经说法。在家人也要学习。他希望明年开班。在家人要参加。心是平等心。这是对的。没有一丝毫的猜疑嫉妒。我们一定要走出烦恼、摆脱烦恼。才能成就。我们今天就讲到此地。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/513.html

以上是关于「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 七十八的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：「金刚经」净土法门法师：讲经说法 ：金刚经- - 一九九五年讲于新加坡 七十八；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/6209.html。